ТОП 10:

Трансформация неблагоприятных обстоятельств



 

В нашей истории не так много хорошего. Она полна негативных действий и негативных результатов. Во все времена бытие живых существ было сопряжено с ненавистью, агрессией, трагедиями, несчастьями и болезнями. Мы не можем избежать неблагоприятных обстоятельств, но нам под силу избавить от страданий себя и других, сделав это частью практики.

Сделай все тяготы и невзгоды

частью пути к просветлению.

Если мы попытаемся уберечься от всех трудностей, то лишимся возможности по-настоящему преуспеть в практике. Когда мы оказываемся в ловушке негативных реакций, наше отвращение усиливается. Чтобы этого не произошло, мы можем использовать свои неудачи. Например, если умрёт ваша мать, вы можете обезуметь от горя, ведь вы любили её, а она любила вас. Возможно, её кончина покажется вам верхом несправедливости, и вы будете возмущены и обижены. Кроме того, вы можете винить себя во всех тех вещах, которых не сделали, пока она была жива. Но тоска и сожаление ни к чему не приведут. Будет лучше, если в переживании своей скорби вы прибегните к состраданию. С точки зрения буддизма и в контексте тренировки ума мы молимся, чтобы все наши матери освободились от страданий. Помня о близости всех живых существ с их матерями и о том, какую боль они испытывают, расставаясь с ними, своим личным страданием мы словно замещаем и исчерпываем страдания остальных. Таким образом, наш печальный опыт получает позитивное завершение.

Мы знаем, что наши страдания возникают из-за отвращения, вызывающего страх. Данное наставление помогает сделать наше отвращение к несчастьям полезным. Вместо того чтобы тяготиться трудностями и скрываться от них, мы используем их на пути. Это наносит удар по эго и делает нас более гибкими. Неудачи помогают нам двигаться вперёд по пути к освобождению. В текстах лоджонга описываются три полезных для нас искусных средства: относительная бодхичитта, абсолютная бодхичитта и специальные практики.

 

Относительная бодхичитта

 

Мы не можем контролировать внешние обстоятельства и управлять ими, но мы сами выбираем, как на них реагировать. Первый способ трансформации тревоги и страдания, возникающих из нашего ума, основан на относительной бодхичитте. Следующие наставления помогают нам работать как с негативным, так и с позитивным восприятием ситуации.

Во всём вини одно.

Мы часто виним в своих несчастьях других людей или не зависящие от нас обстоятельства. Но страдание — это результат нашего собственного неведения, привязанности и отвращения. Если мы поймём это, то получим лекарство от страдания. Мы можем попытаться найти другие объяснения, но в действительности главный источник нашей боли — это эго, заботящееся о себе.

Возлагая ответственность за свои неприятности на эго, мы не должны испытывать чувства вины. Я заметил, что западные люди связывают возложение ответственности с чувством вины и переживают из-за того, в чём совсем не виноваты. Не являясь следствием эгоизма, вина, как правило, возникает из чувства собственной важности, которое мы взращиваем в себе, если ядром нашего существа является эго. Помещая себя в центр событий, мы думаем, что мир вращается вокруг нас, и чувствуем себя виноватыми, если что-то идёт не так.

Принятие страданий всех живых существ является прекрасным противоядием для чувства вины. Наше внимание отвлекается от эго, и наши сожаления исчезают. Хотя мы не несём ответственности за всё происходящее, у наших действий есть кармические последствия. Осознав, что на самом деле стоит за случившимся, мы сможем признать свои негативные действия и помочь всем остальным очиститься от них.

Будь благодарен каждому.

Это очень мощное наставление. Одна из главных задач данной практики — избавление от гнева и ненависти. Если мы развеем эти эмоции, вместе с ними исчезнут многие страдания. Чувство признательности побеждает гнев, не давая нам испытывать ненависть. Именно поэтому данная формула столь эффективна. Пребывая в атмосфере гармонии, совсем не трудно оставаться спокойным и великодушным. Однако если что-то идёт не так, если мы чувствуем себя оскорблёнными и испытываем стресс, то в нас легко возникает враждебность. Если мы держимся за свою обиду, в нас поднимается отвращение и наш опыт становится полностью негативным. Этого можно избежать, если помнить, что ситуация имеет позитивную сторону.

Неприятности, которые создают для нас другие люди, это дар, а не предательство. Разочарования проверяют на прочность наше терпение и сострадание. В благословенной, беззаботной жизни отсутствуют противоречия, служащие топливом для практики. Если нас ничто не расстраивает и не провоцирует, мы никогда не победим своё эго. Известно, что помощник, сопровождавший Атишу в его странствиях, отличался скверным характером. Он был очень раздражителен и груб со всеми. Не понимая, почему такой добросердечный и мудрый учитель, как Атиша, позволяет этому гадкому человеку путешествовать вместе с собой, люди однажды спросили Атишу, зачем он терпит своего компаньона. Атиша ответил, что этот человек очень дорог ему, поскольку служит «мерилом терпения».

Наши попытки развить сострадание неразрывно связаны с другими людьми, и наш прогресс зависит от отношений с ними. Люди, живущие и работающие рядом с нами и являющиеся частью нашей жизни, — это те живые существа, которых мы хотим привести к освобождению. Кроме того, они являются средством достижения мудрости и терпения на пути к просветлению. Вместо того чтобы считать, что недобрый к нам человек оскорбляет и мучит нас, мы смиряемся с неприятными ощущениями и принимаем их с благодарностью. Страдание часто связано с невозможностью увидеть положительную сторону происходящего и с завышенными требованиями. Если мы сохраняем позитивный настрой вне зависимости от обстоятельств, то меньше привязываемся к явлениям этого мира, а наши переживания ранят нас не так сильно.

 

Абсолютная бодхичитта

 

Неблагоприятные обстоятельства можно преодолеть, если помнить, что их беспокоящее и болезненное воздействие по сути своей непостоянно и пусто. Как правило, в нашем воображении негативный опыт принимает такие масштабы, что мы теряем способность видеть всё остальное. Уделяя слишком много внимания изучению собственных трудностей, мы их преувеличиваем и ощущаем бессилие перед лицом этих проблем. Если мы вытянем руку перед собой и посмотрим на ладонь, она покажется нам совершенно обычной. Однако чем ближе мы будем подносить ладонь к лицу, тем больше она будет казаться. В какой-то момент она заслонит от нас весь мир, и мы даже не сможем узнать в ней свою собственную ладонь. Если мы позволяем чему-то приблизиться к нам вплотную, то теряем внутреннюю уравновешенность. Дистанцировавшись от проблемы на некоторое расстояние, мы всё ещё будем видеть её, но она не сможет ослепить нас. Следующие наставления учат нас видеть вещи в перспективе.

Воспринимай заблуждения как четыре кайи.

Полагайся на непревзойдённую защиту пустоты.

Обыденный ум порождает иллюзии, когда проводит границу между «я» и объектом, но есть и другой способ воспринимать мир: мы можем просто ощущать объект, не создавая «я», которое испытывает это переживание. Если наше эго не активировано, дуализма и деления не существует. В этом случае неблагоприятные обстоятельства не важны, поскольку понятия добра и зла не имеют смысла. Негативные реакции и условия не могут существовать без своих наименований. Это наставление призывает нас наблюдать за своим умом, цепляющимся за иллюзии в момент смятения и беспокойства. Мы не найдём ничего, что являлось бы умом. Он не определяется ни прошлым, ни будущим, а настоящее — это всего лишь череда моментов, проплывающих в уме. Мы наблюдаем за умом в настоящий момент. Этот момент — наша непосредственная, текущая осознанность. В этом состоянии ума всё появляется и исчезает, не касаясь нас. Нет ни ожиданий, ни воспоминаний. Если возникает страх, мы просто оставляем его в покое, и «я», испытывавшее страх, исчезает. Нет ни омрачений, ни того, у кого они возникают. Суть в том, чтобы, научившись видеть истинную природу вещей, трансформировать их воздействие на нас. Если мы видим истину, мы на пути к мудрости.

Кайя означает «тело», и объяснение того, что такое четыре кайи, — самая сложная часть буддийского учения. Та составляющая ума, которую невозможно уловить и постичь, его безграничное, бесформенное и пустое качество называется дхармакайей. И хотя дхармакайю нельзя обнаружить, от неё исходит сияющая ясность: самбхогакайя. Несмотря на то, что ум не имеет прочной структуры, поток наших мыслей течёт непрерывно и беспрепятственно — этот аспект природы ума называется нирманакайей. Все три кайи неразрывно связаны друг с другом. На этом уровне мы находимся за пределами концепций прошлого, настоящего и будущего. Это вневременное качество — свабхавикакайя. Отдохновение ума в нерождённой, непрекращающейся, непребывающей и вневременной осознанности и есть защита пустоты, полностью устраняющая иллюзии.

 

Специальные практики

 

Четыре средства — лучший из методов.

Последний способ избавления от неблагоприятных обстоятельств — это четыре средства: накопление, очищение, щедрость и подношения. Они укрепляют нас в борьбе с негативностью.

Наши реакции зачастую бессознательны и необдуманны. Мы отвечаем на возникшие обстоятельства как собака Павлова, истекавшая слюной каждый раз, когда звучал звонок, звук которого ассоциировался у неё с едой. Чтобы наш характер изменился, нужны настойчивость и время. Короткого пути не существует.

Накопление заслуг и очищение помогают преодолеть самые серьёзные препятствия: отвращение к тому, что нам не нравится, и привязанность к тому, что нам по душе. Формирование положительных качеств и совершение благих поступков укрепляют наше сострадание, а добрые пожелания и мысли отвлекают от негативных эмоций. Если в настоящий момент у нас нет возможности помочь другим, мы надеемся, что принесём им пользу в будущем. Мы искренне молимся за всех живых существ. Мы формулируем почти несбыточное желание: пусть все живые существа в любой точке времени и пространства достигнут окончательного освобождения. И лишь после порождения такого великого альтруистического устремления мы читаем менее значительные молитвы: о мире на планете, о том, чтобы в нашей стране, в нашем городе, в нашей семье и, наконец, у нас самих всё было благополучно.

 

Накопление заслуг

 

Чтобы накапливать заслуги, мы должны знать, что они из себя представляют. Заслуга — это одновременно причина и результат. Если действие совершено с благими намерениями и вдохновлено позитивным отношением, оно стяжает заслугу. Заслугу создают бескорыстные мысли и действия, основанные на сострадании. Если мотивом действия служит гнев, привязанность или неведение, заслуга не создаётся. С другой стороны, отказываясь от неблагих состояний ума, вы накапливаете заслуги.

Совершая благой поступок, человек со временем получает хороший результат, и если мы будем искренне этому рады, то приобщимся к переживанию благого результата. Мы получим не просто часть заслуги, а всю заслугу целиком. Точно так же, радуясь неблагому действию, мы берём на себя ответственность за весь негативный эффект. Чтобы получить наилучший результат, мы должны создавать условия, в которых смогут развиваться наши положительные качества. Если мы хотим, чтобы в будущем произошло что-то хорошее, мы должны совершать благие действия прямо сейчас.

Я часто рассказываю эту историю, поскольку она наполнена глубоким смыслом. Во времена владыки Будды Шакьямуни жил один богатый царь, вознамерившийся поднести Будде и сотням сопровождающих его монахов несметные дары. Он пригласил их всех на особый праздник, который проходил в его саду. Много недель подряд царь подносил всем собравшимся бесчисленные дары в виде вкуснейшей еды, одежды и денег. По традиции того времени после совершения благого действия выполнялось посвящение заслуг, так что человек получал награду за свои дела. Когда грандиозное торжество подходило к концу, царь попросил о посвящении заслуг последних нескольких недель. Будда согласился выполнить его просьбу, но прежде чем сделать это, задал очень необычный вопрос: «Должен ли я за все твои материальные подношения и подарки совершить посвящение в твою пользу или в пользу того человека, который в действительности накопил наибольшую заслугу?».

Царь был сбит с толку. Он думал, что самая большая заслуга принадлежит ему, ведь это он организовал праздник и был столь щедр со всеми, однако ответил: «Разумеется, ты должен посвятить заслугу тому, кто её заслужил».

Тогда Будда посвятил заслугу старухе-нищенке, сидевшей у ворот сада. Собравшиеся были потрясены. Спутник Будды Ананда спросил его: «Почему ты посвятил заслугу от этого праздника нищенке, которая совершенно ничего не сделала, а не царю, который всё это оплатил?»

Будда ответил: «Деньги потратил царь, а у нищенки нет и рупии, но она радовалась, что совершаются такие обильные подношения. Поскольку сама она ничего не давала, она не испытывала гордости. Царь был щедр, но самодоволен, восхищаясь собственными благими поступками. Заслуга старухи оказалась больше заслуги царя благодаря тому, что она была искренней и скромной».

 

Очищение от проступков

 

Все ошибки непостоянны по своей природе и могут быть устранены. Признавая, что наш поступок был вредоносным, сожалея о нём и следя за тем, чтобы не повторить его в будущем, мы стираем проступок и негативность. Очищение — это сознательная попытка избавиться от неблагой кармы путём раскаяния в негативных действиях и нейтрализации их действиями позитивными.

В буддизме негативные действия не считаются грехами, а понятий о личной греховности и вине не существует. Многие западные ученики объясняли мне, что такое вина, но представления о ней никак не укладываются в тибетском или буддийском мозгу. Мы не можем понять, как какое-то действие может быть совершенно непростительным. Люди совершают ошибки, но эти ошибки можно исправить. Негативные представления не вечны, их можно устранить. По природе своей наш ум похож на сияющий шар из чистого золота — негативность пристаёт лишь к его поверхности, подобно слою пыли. Если стереть пыль, шар снова засияет первозданной чистотой. Если мы осознаем естественную чистоту ума, нам некого и не в чем будет винить.

Очень важно развивать осознанность и внимательность. Для этого полезно помнить о благом и позитивном. Расскажу одну историю, которая ясно демонстрирует, насколько это важно. Когда-то жизнь тибетских пастухов была трудна и опасна. У них не было ни хижин, ни обустроенных мест для ночлега, так что они вынуждены были жить в совершенно диких условиях. Герой этой истории пас своих овец далеко в горах, рядом с местом пребывания одного знаменитого и уважаемого отшельника, к которому многие люди обращались за наставлениями в Дхарме. Пастух очень хотел посетить этого мудрого учителя. Наконец пастух предстал перед отшельником, назвал себя и спросил, есть ли такая медитация, которая подошла бы необразованному и ничего не понимающему человеку вроде него. Отшельник посоветовал ему набрать камней черного и белого цвета, и отныне следить не только за своим стадом, но и за своими мыслями, различая, какая возникла мысль — хорошая или плохая. Если мысль была негативной, злой или подлой, пастух должен отложить в сторону один чёрный камень. Если же мысль была позитивной и доброй, то же самое нужно сделать с белым камнем. При этом чёрные и белые камни надлежит регулярно, раз за разом складывать в две отдельные кучки. Пастух вернулся к своему стаду и сделал так, как учил отшельник. Каждый раз, когда у него возникала мысль, он откладывал один камень. Вскоре возникла большая горка чёрных камней, рядом с которой лежали всего несколько белых. Это сильно обеспокоило пастуха, и он поспешил обратно к отшельнику, чтобы сообщить, что медитация не работает, ведь у него до сих пор оставалось так много негативных и злых мыслей. Отшельник сказал: «Ничего страшного, продолжай. Всё будет хорошо». Пастух стал каждый день наблюдать за своими хорошими и плохими мыслями, и постепенно количество чёрных камней начало сокращаться, а количество белых — расти. Наблюдение за состоянием ума меняет наше сознание.

Накопление и очищение — обязательные практики Дхармы, однако существуют и другие способы увеличения заслуг и очищения ума, например, принятие прибежища. Когда мы называем кого-то буддистом, то, как правило, подразумеваем, что он «принял прибежище». Это похоже на духовное обещание, данное самому себе. Ради самих себя и во имя блага всех живых существ мы принимаем прибежище в Будде в качестве учителя, в учении Дхармы в качестве нашего пути и в сангхе как в сообществе единомышленников, следующих по этому пути. Будда служит нам примером и проводником. Мы берём на себя обязательство изучать и применять на практике то, чему он учил, чтобы на основании своих позитивных качеств развить мудрость и сострадание. Мы используем тексты Дхармы и наставления в медитации как средства освобождения ума от страданий сансары. Получать поддержку и вдохновение и обрести друзей среди тех, кто следует по пути, — значит принять прибежище в сангхе.

 







Последнее изменение этой страницы: 2016-08-26; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 100.24.209.47 (0.018 с.)