Рингу Тулку Ринпоче - Тренировка ума

Рингу Тулку Ринпоче - Тренировка ума

 

www.e-puzzle.ru

&OCR: Vakhet

«Тренировка ума»: Ганга; Москва; 2011

ISBN 978-5-98882-138-0

Самадхи –

 

Рингу Тулку Ринпоче — буддийский мастер, обучавшийся у таких великих учителей тибетского буддизма, как Его Святейшество Гьялва Кармапа XVI и Дилго Кхьенце Ринпоче. С 1990 г. Рингу Тулку регулярно дает учения в Европе, США, Канаде, Австралии и Азии.

В этой книге Рингу Тулку излагает принципы учения о тренировке ума (лоджонг), которое предоставляет метод для изменения привычного способа мышления и избавления от негативных состояний ума посредством развития мудрости и сострадания. Простота изложения и обилие примеров делают книгу прекрасным руководством для практикующих любого уровня.

 

Рингу Тулку. Тренировка ума

 

Да обретут все живые существа счастье

и причины счастья.

Да будут они избавлены от страдания

и причин страдания.

Да достигнут они высочайшего счастья,

не омрачённого никаким страданием.

Да разовьют они равностное отношение

и универсальное сострадание,

свободное от мирского деления

на друзей и врагов.

 

ДУХОВНЫЕ ВОПРОСЫ

 

Почему мы вступаем на духовный путь? Возможно, нам нужна высшая цель и ощущение осмысленности собственной жизни. Мы хотим найти более эффективный способ борьбы с внутренними проблемами. Мы надеемся обрести непреходящее счастье, которое до сих пор ускользало от нас, потому что мы не могли справиться с сомнениями. Блага материального мира хотя и решают многие практические вопросы, но не всегда приносят желанное удовлетворение. Духовные вопросы рождаются из нашего стремления к другой, лучшей жизни, они часть нашего поиска глубинной истины.

Многочисленные религиозные и философские системы по-разному отвечают на эти вопросы, так что выбор пути порой непрост. Однако существует один идеал, который, похоже, разделяют все религиозные традиции. Это идеал отсутствия эгоизма. Настоящий святой посвящает себя другим людям. Я не говорю, что все мы должны стать святыми, но творческий и вдохновляющий духовный потенциал доброты и великодушия очевиден. Альтруизм даёт нам чувство глубокого удовлетворения вне зависимости от того, какой путь мы выбираем.

По-тибетски ло — это «ум», а джонг — «тренировка». Лоджонг, или «тренировка ума», считается важнейшим учением буддизма. Она предоставляет нам простой способ уменьшения себялюбия и эгоизма, основанный на развитии сострадания к другим людям. Как ни парадоксально, сострадание помогает нам справляться с собственными трудностями и облегчает наши печали. Чем глубже мы озабочены страданиями других людей, чем сильнее мы стремимся им помочь, тем меньше мы страдаем сами.

Лоджонг — это не просто очередное упражнение для ума или новый интеллектуальный подход к окружающей действительности — это глубокое внутреннее воспитание, полностью изменяющее наш стандартный образ мышления. Указания и советы по медитации просты и незамысловаты. Лоджонг — это практика на каждый день, в которой полностью отсутствуют сложные формальные элементы. Для неё не нужно обладать особыми способностями. Тренировкой ума может заниматься любой. Мудрость, которую содержат наставления лоджонг, можно найти не только в буддизме. Она универсальна и не ограничена рамками какой-либо одной религии.

Наше отношение к жизни имеет огромное значение, и тренировка ума улучшает это отношение, изменяя наш взгляд на мир. С позитивным настроем ума нам не страшны никакие невзгоды. Принимая вызовы, которые бросает нам жизнь, мы развиваем уверенность и внутреннюю силу. Мы не избегаем того, что кажется нам негативным и пугающим, — мы это принимаем. Так наши проблемы становятся возможностями, а удовлетворение от работы, направленной на устранение страданий всех живущих, практически гарантированно делает нашу жизнь более стоящей и полезной. Вдобавок к этому, у лоджонга есть ещё одна цель: мы не просто стремимся избавиться от эгоизма — мы вступаем в открытое противостояние с собственным эго, причиняющим нам столько боли. Практика даёт нам бесценную возможность понять роль эго и его запросы.

Будда говорил, что, слушая учения, мы не должны принимать их на веру как некие догмы, дарованные свыше, — нам необходимо проверять услышанное так же тщательно, как ювелир путём трения, резки и плавки проверяет золото, чтобы определить его чистоту. Мы сможем сказать, истинны ли наставления, только если самостоятельно исследуем их. Осмыслив полученную информацию, мы применяем свои знания на практике, осуществляя «тренировку» следующим образом: мы вновь и вновь повторяем её, пока она не войдёт в привычку. Чем дольше мы будем практиковать лоджонг, тем больше пользы он нам принесёт.

 

СЧАСТЬЕ

 

Кажется, что слово «счастье» имеет множество значений. Разные люди из разных уголков Земли по-разному представляют себе счастье. Для кого-то счастье — это богатство, для других — крепкое здоровье или успех. Люди в некоторых странах счастливы уже тем, что им удаётся избегать физического насилия и нападения врагов. Те же из нас, кому повезло жить в относительной безопасности, возможно, считают счастьем отсутствие эмоциональных проблем. Но как же нам решить эти эмоциональные проблемы?

В прошлом все наши попытки достичь счастья, как правило, выражались в стремлении обеспечить собственные интересы и защитить себя. Мы следовали за своими страстями и привязанностями. На этот путь, сопряжённый с множеством неприятностей, нас толкнуло наше неведение. Наше желание счастья неразрывно связано со страхами и нежеланием быть несчастными. Одержимость наслаждениями всегда сопровождается отвращением к малейшей боли и дискомфорту. Говоря «я хочу быть счастливым», мы подразумеваем «я не хочу быть несчастным». Это свойственно всем нам. Мы вечно гонимся за приятным и бежим от неприятного. Именно это противопоставление мы пытаемся преодолеть с помощью тренировки ума.

Причиной большинства наших беспокойств и страданий являются нереалистичные ожидания и негативные реакции ума. Желания вызывают стремление обладать и цепляние: мы ищем наслаждения в определённых объектах, людях и переживаниях. Если эти объекты удовлетворяют наши желания, мы привязываемся к ним. Чем сильнее наша привязанность, тем крепче мы вцепляемся в объект и тем больше мы озабочены защитой своей территории или собственности. Мы идеализируем и оберегаем то, что нам дорого. А когда мы не в силах достичь желаемого или испытываем разочарование, возникает отвращение. Если объект нас не удовлетворяет, мы с досадой отвергаем его. Мы убеждаем себя, что наше устремление с самого начала было неверным, и начинаем движение к другой, новой, лучшей цели.

В результате привязанности и отвращения у нас возникают другие негативные эмоции. Если наши ожидания оправдываются, нами овладевает гордыня. Не достигая желаемого, мы ощущаем ревность и зависть. Из отвращения, которое мы испытываем, когда не получаем то, что хотели, или не можем удержать того, что кажется нам важным, рождается страх. Страх — основной компонент несчастья. Чем большее отвращение мы испытываем, тем сильнее наш страх. Мы можем попытаться убежать от того, что беспокоит и пугает нас, но наше отвращение от этого не исчезнет. Отвращение возникает из воспоминаний о прошлом и надежд на будущее. Даже если прямо сейчас нас ничто не тревожит, мы ожидаем новых неприятностей и с недоверием относимся к завтрашнему дню. Наш ум запоминает негативные реакции на неприятный опыт, позволяя нам в любой момент заново ощутить обиды прошлого. Нам некуда бежать, поскольку мы сами создали своё отвращение, и попытки устранить то, что нам неприятно, только усиливают его.

Наше несчастье никогда не бывает обусловлено исключительно внешними причинами. Будем ли мы страдать, зависит в первую очередь от нашего отношения к действительности. Если бы мы не испытывали отвращения, страдания бы не было. К примеру, входя и комнату и формулируя суждение о том, что внутри слишком жарко, слишком тесно или нет мебели, мы характеризуем комнату как некомфортную и огорчаемся. Но дело не в самой комнате. Наша неудовлетворённость вызвана возникшим в уме отвращением.

Корень отвращения в нашем ошибочном способе мышления, который можно изменить. Мы можем улучшить своё отношение, если скорректируем собственный взгляд на мир. Наши радости и печали не являются чем-то внешним и неконтролируемым по отношению к нам. Счастье рождается внутри. Мы сами создаём его, когда учимся позитивно реагировать на сложные жизненные ситуации. Быть или не быть счастливыми, решаем мы сами. Счастье — это навык, который можно приобрести.

Если мы культивируем положительные эмоции, они усиливаются и становятся ещё более позитивными. Примером этому может служить история одной дамы из Китая, которая ежедневно, постоянно и непрерывно плакала. Однажды друзья спросили её, почему она всё время плачет, и она ответила: «Потому что мне грустно!». Они не знали, в чём причина её несчастья, пока она не рассказала им следующее: «Я беспокоюсь за своих двух дочек. Одна из них продаёт бумажные зонты от солнца, а вторая — обувь для дождливой погоды. Когда светит солнце, я плачу, потому что боюсь, как бы моей дочери, которая продаёт обувь, не пришлось закрыть своё дело, ведь тогда её дети будут голодать. Когда идёт дождь, я плачу, потому что у моей девочки, которая продаёт зонты, не будет покупателей, и она не сможет заработать денег, чтобы накормить семью». Тогда один из друзей женщины сказал: «Какая ерунда! Лучше в дождливый день вспоминай о дочери, которая продаёт обувь, а в хорошую погоду — о той, что продаёт бумажные зонты». Раньше такая мысль просто не приходила женщине в голову, и с того самого дня она перестала беспокоиться.

Поначалу позитивное отношение и новые привычки, которые мы развиваем с помощью практики, очень нестабильны. Нам приходится постепенно открываться им. Но со временем мало-помалу мы будем избавляться от негативных привычек, так долго мешавших нам быть счастливыми.

 

УМ

 

Если бы не было ума, ничто для нас не имело бы смысла. Наш ум не создаёт мир и не управляет им, но постигает его, и поэтому мы должны работать со своим умом. Это самое главное. Нам необходимо тренировать ум, поскольку именно он заставляет нас страдать.

С точки зрения буддизма страдание возникает из-за ограничений нашего обыденного, непросветлённого ума. Во-первых, нам неведомы главные истины существования, и вследствие этого неведения мы неправильно понимаем собственную природу и природу реальности. Во-вторых, сбитые с толку и подверженные постоянным волнениям, мы не можем контролировать свой ум — мы не понимаем самих себя и своих эмоций.

Лоджонг помогает нам установить контроль над умом. Это необходимо, поскольку мы находимся во власти наших иллюзий и ментальной обусловленности. Мы знаем, что не должны злиться, ревновать или впадать в уныние. Никому не нравится испытывать эти эмоции, и всё же мы позволяем им овладеть нами. Мы хотим быть добрыми и позитивными, но нам это не под силу, если мы не можем справиться собственным умом. Обыденный ум очень ограничен и подвержен сомнениям. Наша осознанность слаба, и мы не можем сделать шаг за пределы тесного мирка, в котором привыкли жить. Всё новое и необычное мы встречаем с недоверием. Мы сами загнали себя в эти рамки. Но нам доступно другое состояние ума.

Мы создали иллюзию уникальной и неизменной самости, личного «я», которое представляется нам постоянно присутствующим где-то внутри нас одновременно с появляющимися и исчезающими мыслями и чувствами. В буддизме эта иллюзия называется словом «эго». Из-за этой якобы существующей личности возникают новые границы, и наш ум, единый по своей природе, делится на две части. Появляется дуализм деления на эго-самость и объект, опыт распадается на видимое и видящего, чувство и чувствующего, мысль и мыслящего. Образуется основание для цепляния. «Желая этого» и «не желая того», мы проецируем привязанность и отвращение собственного эго на внешний мир. Но в действительности никакого «я» за пределами нашего фундаментального сознания не существует, нет такого «я», которое отличалось бы от опыта. Опыт есть всё. Мы не хозяева опыту. Пока мы этого не поймём и не научимся управлять проекциями, мы будем страдать.

Мы можем начать исследование своего ума с наблюдения за ним и проверки наших представлений о нём. Ум, как явление, тысячелетиями оставался предметом человеческих исследований и размышлений, но чужие выводы и прозрения нам здесь не помогут. Только тщательное самостоятельное исследование сознания позволит нам постичь его природу. Уму посвящено множество теорий — мы опираемся на них и обсуждаем их, но можем ли мы обнаружить сам ум? Что такое ум? Где он? Является ли он частью тела? Быть может, он находится в сердце, в голове или где-то ещё?

Мы принимаем существование ума как данность, но если он действительно существует, то должен обладать некими опознаваемыми, конкретными характеристиками. Что мы знаем об уме? Какого он размера? Мал он или велик? Какого он цвета, какой формы? Как нам увидеть его? Нам не найти ответов на эти вопросы, сколько бы мы ни искали, ведь того, что мы называем умом, на самом деле не существует. Ум не имеет ни структуры, ни субстанции, ни цвета, ни формы. Ум — это не отдельное, индивидуальное сознание, направленное на внешний мир, а мгновенная осознанность, которая активируется, когда наши органы чувств воспринимают внешний объект. Так происходит стимуляция или контакт. Когда глаз воспринимает форму, возникает зрительное сознание. Когда до уха долетает звук, возникает слуховое сознание. Из таких разнообразных элементов складывается наш опыт. Мы ошибочно считаем непрерывную активность сознания умом, хотя на самом деле это просто поток временных, постоянно сменяющих друг друга состояний, бесконечная последовательность мыслей.

Наш чистый, просветлённый ум безграничен. Он наделён возможностью творить что угодно, где угодно и когда угодно. Ему неведомы никакие преграды. На тибетском языке будда — сангье. Это слово очень выразительно: оно означает «пробуждённый и цветущий». Внутри нас пробуждается и растёт не новый, отличный от предыдущего разум, а нечто такое, о чём мы раньше просто не догадывались: осознание истинной природы, всегда присутствовавшей в нас. Наш ум идентичен просветлённому уму Будды. Мы ничем не отличаемся от Будды. Он и многие, последовавшие за ним, освободились от неведения и страданий. Их пример придаёт нам сил и позволяет совершенствоваться в практике, он — благословение, необходимое нам на духовном пути.

Истинная природа ума откроется нам только в том случае, если мы будем честно и целенаправленно наблюдать за ним. Именно для этого нужна медитация. Мы поймём, что такое ум, если будем внимательны.

 

СОСТРАДАНИЕ

 

У нас могут быть разные характеры, культуры, языки и истории, но все эти различия — лишь тонкий слой на поверхности сознания. На более глубоком уровне мы все одинаковы. Все мы хотим, чтобы к нам относились с добротой и чтобы нас обошли стороной неприятности. В основе сострадания лежит понимание того, что, равно как и мы сами, все живые существа стремятся к безопасности и счастью. У них те же страхи и печали, что и у нас. Они страдают из-за неблагоприятных условий и нуждаются в нашей помощи. По-настоящему осознав это, мы не сможем оставаться равнодушными к чужому несчастью. Мы почувствуем, что обязаны попытаться облегчить хоть чью-то боль: собственную, наших родных и близких или всех живущих.

Стремление сделать что-то ради других — это сущность сострадания. С точки зрения буддизма забота о живых существах основана на вере в то, что все они когда-то были нашими матерями. Им приходилось идти на большие жертвы, чтобы накормить и защитить нас. Та преданность, любовь и доброта, которые они являли по отношению к нам, вызывают у нас сильное чувство благодарности и намерение оберегать и заботиться о них так же, как когда-то они заботились о нас.

Сострадание, которое мы взращиванием с помощью практики лоджонг, даёт немедленные и многообещающие позитивные результаты. Оно очищает нас от большего количества негативных мыслей и чувств, чем мы способны себе представить. Желание помочь всем живым существам может показаться невыполнимым, но по мере роста в нашем уме сострадания наше поведение будет меняться, что позволит нам принести огромную пользу себе и другим.

Когда мы видим истинный масштаб страданий, наши гордыня и эгоцентризм уменьшаются. Мы уже не стремимся во что бы то ни стало защитить себя и обеспечить своё благополучие. Мы меньше подвержены страхам и цеплянию. Нам становится проще делиться и отдавать. Если в своих действиях мы руководствуемся добротой, а не личными интересами, наши шансы встретить доброе отношение со стороны других людей увеличиваются. В наших отношениях с окружающими появляется теплота. Люди начинают уважать нас и доверять нам, когда видят внимание и понимание с нашей стороны. Несложно почувствовать жалость к тому, кто попал в беду, но радоваться вместе с тем, кто счастлив и доволен жизнью, бывает почти невозможно.

Однако, если мы искренне хотим помочь всем живым существам, чужой успех должен стать для нас хорошей новостью. Ведь если кто-то преуспел, значит, небольшая часть нашей работы уже сделана. У нас стало чуть меньше обязанностей. Достижения других людей не угрожают нашему успеху. Работы хватит на всех. Чувство соперничества не является вредным по определению, но оно мешает верно определить наши собственные цели и задачи и посвятить все свои силы их реализации.

Полезно вспомнить историю о купце, явившемся послушать учение Будды. Аннатабиндика был очень состоятельным человеком, который не мог расстаться даже с малой толикой своего богатства. Каждый день он приходил, чтобы послушать о сострадании, пока однажды не попросил о встрече с Буддой. Он сказал, что, хотя услышанное доставило ему большое удовольствие, сам он не способен на щедрость. Он испытывал ужасные мучения, даже когда дарил небольшие подарки, и искал совета, который помог бы ему справиться с этими сложностями. Будда дал купцу очень практичный совет: сначала научись быть щедрым с самим собой. Для этого купцу следовало взять монету и многократно перекладывать её из одной руки в другую, пока не возникнет привычка отдавать. Купец последовал совету и через какое-то время заметил, что его проблема исчезает. Впоследствии он стал одним из самых щедрых учеников Будды: он давал кров обездоленным, открывал больницы для немощных и придорожные кухни для одиноких странников.

Для того чтобы возникло глубокое духовное переживание, недостаточно сказать: «Отныне я буду сострадательным!» и изо всех сил стараться дать всем вокруг то, чего они хотят. Сострадание приходит постепенно. Начните с малого: с радостью и без сожаления предложите другому тарелку еды. Энергия сострадания, необходимая для борьбы со страданием посредством конкретных действий, возникает из сердечного и неэгоистичного отношения. Почти все учения Будды были посвящены развитию этого бескорыстного сострадания, выражающегося не только в том, чтобы быть любезным с другими людьми и дарить им разные вещи, по и в том, чтобы желать освобождения от страданий всем без исключения живым существам.

«Джатаки» — это собрание историй о предыдущих рождениях Будды Шакьямуни, демонстрирующих, как в течение многих жизней он воплощал на практике принцип сострадания. В одной из историй говорится, что однажды Будда родился в ужасном горячем аду. Там он вместе с товарищем по несчастью был вынужден тянуть невероятно тяжёлую телегу по обжигающе горячей земле. За ними присматривал грозный надсмотрщик, подгонявший их ударами плети. Будда и его напарник испытывали чудовищные муки и были почти при смерти. Увидев страдания своего напарника, Будда взмолился, чтобы его освободили от этого безнадёжного задания. В этой истории мы видим пример проявления чистейшего и глубочайшего сострадания.

 

ТРАДИЦИЯ ЛОДЖОНГ

 

Учение о тренировке ума имеет непрерывную линию передачи, восходящую к самому Будде. В XI веке великий индийский мастер Атиша Дипанкара (982-1054 гг.) принёс это учение в Тибет.

Атиша родился в знатной бенгальской семье и, подобно Будде, отказался от удобств и привилегий своего положения ради занятий духовной практикой. Он получил наставления сотни учителей. В местечке под названием Бодхгая, где Будда достиг просветления и куда Атиша прибыл в качестве паломника, на него снизошло озарение, заставившее его отправиться на далёкий остров Суматра в поисках учителя Дхармы по имени Серлингпа.

В буддизме словом Дхарма называют два вида духовного знания. К первому виду относятся письменные тексты и сочинения с тысячелетней историей, изучением которых занимаются многие поколения практикующих. Ко второму виду относится непосредственный опыт, передающийся от учителя к ученику — зачастую без слов. Проделав нелёгкий путь на Суматру, Атиша провёл двенадцать лет вместе с Серлингпой, получая учение и практикуя лоджонг, после чего вернулся в Индию. В последние семнадцать лет жизни Атиши, проведённые им в Тибете, началось постепенное распространение практики лоджонг — наставления передавались устно и избирательно, пока не были оформлены мастером традиции кадам геше Лангри Тхангпой Дордже Сенге в текст под названием «Восемь строф о преобразовании ума». Однажды, в ходе ежедневной молитвы одного из учителей, «Строфы» услышал Чекава Еше Дордже (1102–1176 гг.). Его внимание привлекло следующее двустишие:

Другим отдай успех и достиженья,

Себе оставь провалы и лишенья.

Поражённый таким удивительным советом, он отправился на поиски учителя, написавшего эти строки. К тому времени Лангри Тхангпа уже умер, но его ученик Шарава объяснил Чекаве, что строки эти выражают сущность сострадания и что, не постигнув их смысла, невозможно достичь просветления.

Подобно Атише, Чекава посвятил лоджонгу двенадцать лет — большую часть этого времени он провёл в уединении. На время одного из ретритов он поселился рядом с деревней прокажённых. В те времена в Тибете свирепствовала неизлечимая проказа, и прокажённые были изолированы от общества. Тем не менее несколько прокажённых решились навестить Чекаву. Проведя с ним какое-то время, они с удивлением обнаружили, что их состояние улучшается от простого слушания слов выполняемой им практики. Их здоровье окрепло, и болезнь отступила. К Чекаве начали приходить прокажённые. Многие из них шли на поправку.

Несмотря на такой неожиданный эффект, Чекава не был уверен, что практика должна стать общедоступной. В жилище Чекавы поселился его брат, обладавший грубым и скверным характером, который начал втайне подслушивать, как Чекава выполняет практику вместе с прокажёнными. Чекава заметил, что дурной нрав его брата стал улучшаться, сделавшись более мягким и покладистым. Тогда у Чекавы возникла уверенность в необходимости формальной передачи лоджонга, и он составил первое общее описание этой практики под названием «Тренировка ума по семи пунктам». Этот текст завоевал популярность во всём Тибете и стал использоваться всеми школами тибетского буддизма. Я получил это учение от Дилго Кхьенце Ринпоче, который в свою очередь получил его по линии передачи, явным образом упоминающейся в молитвах лоджонга.

Учения буддизма настолько обширны и многообразны, что изучить их все не представляется возможным. Лоджонг же в сжатой форме излагает суть буддийской мысли. Чтобы достичь успеха в других традиционных практиках медитации, нужно обладать определёнными способностями, в то время как тренировка ума полезна всем и помогает в любых жизненных ситуациях.

 

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

 

Вопрос: Может ли страдание быть позитивным? Например, физическая боль может означать, что вам нужно позаботиться о своём здоровье. Разве боль не является предупреждающим сигналом?

Ответ: Всё, что угодно, даже боль, может быть позитивным, если мы сделаем это позитивным. Та или иная вещь становится негативной или позитивной только в силу нашей реакции. Если ситуация кажется нам неприятной или опасной, мы чувствуем себя несчастными и начинаем страдать. Если же мы смотрим на неё со спокойствием и терпением, она не будет для нас такой уж болезненной. Всё учение лоджонг посвящено тому, как уменьшить отвращение, а следовательно, и страдание даже в самых сложных и напряжённых ситуациях.

В: Вы сказали, что отвращение к страданию порождает страдание. Мы стремимся быть счастливыми, но счастье — это тоже иллюзия. Есть ли разница между иллюзией счастья и иллюзией страдания?

О: Любая медитативная практика предназначена для работы со всеми концепциями и иллюзиями, а не только с иллюзиями страдания и счастья. Лоджонг помогает нам справиться со всеми иллюзиями, со всеми заблуждениями относительно нашей собственной природы и природы реальности. На самом деле между иллюзиями нет никакой разницы. Сами по себе они не плохи и не хороши. Но все иллюзии, даже приятные, это помехи. Мы сами создали для себя иллюзию страдания, и мы сами можем с ней покончить.

В: Но разве желания и стремление обладать не являются необходимыми условиями выживания человека?

О: Мы склонны считать желание и влечение естественными человеческими реакциями, но, возможно, мы ошибаемся. Кроме того, некоторые люди, похоже, считают гнев источником энергии и стимулом для выживания, но и эти представления могут оказаться неверными. С точки зрения относительной истины концепцию выживания порождает эго. Если наше существование завязано на потребностях эго, мы становимся очень несчастными и напряжёнными. Привязанность и отвращение эго никогда не были нашими помощниками в деле выживания. Мне кажется, мы можем позаботиться о себе и без них. Без суетливой чехарды эмоций наши действия становятся более рациональными: у них появляется чёткая и логичная цель, они дают лучшие результаты. Находясь во власти негативных эмоций, мы всегда поступаем поспешно и необдуманно. Мы стремимся мгновенно изменить ситуацию. Наступает кризис. Мы не успеваем оценить свои поступки, потому что наше эго отчаянно пытается переделать и изменить всё, что попадается ему на пути. Эмоции — это постоянный источник раздражения. Они похожи на надоедливую зудящую сыпь, которую нам всё время хочется почесать. Если мы устраним сыпь, нам не придётся чесаться.

В: Не станем ли мы абсолютно пассивными и аполитичными, если покончим с дуализмом и перестанем отличать хорошее от плохого?

О: Я не говорю, что мы не должны замечать трагических событий, происходящих в этом мире. Позитивные и негативные свойства жизни абсолютно реальны. Иногда происходят чудовищные вещи, и в царящей вокруг нас несправедливости точно нет ничего хорошего. Мы должны сопротивляться злу, но не выходить при этом из себя и не терять голову, потому что такое поведение ограничивает наши возможности. С точки зрения тренировки ума «добро» и «зло» определяются своей относительной, обусловленной природой. Отчасти понятия о «хорошем» и «плохом» основываются на наших личных взглядах и суждениях. Они относительны и связаны с нашими привычками. Некоторое время назад меня навестили люди, приехавшие из той области Тибета, откуда я родом. Я спросил, как им живётся теперь, и они ответили, что всё просто замечательно, поскольку дорога в соседний город стала безопасной, и люди получили возможность посещать расположенный там храм. По сравнению со временами культурной революции ситуация значительно улучшилась. Вам Тибет может показаться очень негостеприимным местом, ведь условия жизни там гораздо хуже тех, к которым вы привыкли. В Тибете вам будет трудно почувствовать себя счастливыми. Он слишком не похож на вашу родную страну.

В: Нужно ли бороться за свои принципы?

О: Это зависит от того, как вы это делаете и как ваши действия влияют на других людей. Нет ничего дурного в том, чтобы иметь принципы, — они есть в каждой культуре и у каждого человека, но иногда разумней не затевать из-за них спор, поскольку он может стать источником страданий и неприятностей для других живых существ. Я обратил внимание, что очень часто, когда начинается борьба, принципы исчезают.

В: Говорят, что дети невинны, но мне иногда кажется, что это миф. Дети спонтанны и открыты, но и им знакомы подавленность, неудовлетворённость и тревога. В одном буддийском тексте я прочитал, что наша предрасположенность к страданиям рождается вместе с нами. Так ли это?

О: Наша сложная система представлений о мире зависит от той обстановки, в которой мы находились в детстве. Думаю, западные психологи согласятся, что условия жизни могут сделать человека очень несчастным и неуверенным. Вследствие воспитания человек может обзавестись нереалистичными представлениями о мире или оказаться неготовым к трудностям. Естественно, что маленькие дети более невинны, чем взрослые. Мы ещё не успели заморочить им головы сложными представлениями о реальности, и всё же дети, как и взрослые, могут испытывать беспокойство. Когда ребёнок рождается, его личность кажется цельной, как камень. В маленьком ребёнке вы можете ясно различить черты его взрослой личности. Для детства всегда характерна простота и спонтанность, поскольку дети ещё не умеют пользоваться интеллектом для установления различий и формирования суждений. Тем не менее ребёнок — это не пустой сосуд. Согласно представлениям о реинкарнации, детство — это часть цикла перерождений, в котором непременно присутствует ум, одержимый привязанностью и отвращением. Поэтому ребёнок подвержен страданиям.

В: Кажется, что иногда отвращение и неприятие неизбежны. Некоторые ситуации просто невозможно воспринимать отстранённо — они слишком невыносимы. Например, непрерывный и неослабевающий шум воздействует на нервную систему и вызывает боль. Как нам сохранять терпение в подобных ситуациях?

О: Мы способны привыкнуть ко всему. Нет ничего плохого в том, чтобы попытаться уменьшить шум. Мы можем заткнуть уши. Главное, не концентрироваться на источнике раздражения и не увеличивать своё отвращение борьбой с ним. От этого ситуация станет ещё более невыносимой. Однажды я выбился из графика споет путешествия по Индии и был вынужден спать на полу железнодорожного вокзала в Калькутте. Всю ночь по вокзалу ходили люди — сотни людей, и я ничего не мог с этим поделать. Я не мог устранить шум и грязь, и поэтому просто смирился с ситуацией, зная что скоро она изменится. Хотя через меня постоянно кто то перешагивал, мне удалось неплохо поспать. Великий буддийский мастер Шантидэва, живший в VIII веке, дал нам очень хороший совет: «Если вы можете изменить ситуацию, огорчаться нет нужды. Если же вы не в силах что-либо изменить, то тогда какой смысл расстраиваться».

В: Вы говорили о стремлении спасти всех живых существ от страданий. Если подобное устремление ещё не зародилось у меня в сердце, но я стараюсь развивать его, является моё сострадание подлинным или искусственным?

О: Даже если вам пока недоступен непосредственный опыт сострадания, вы можете верить в ценность любящей доброты и постепенно развивать в себе позитивные чувства. Желание счастья окружающим никогда не бывает искусственным, но помогать им на практике не всегда просто. Наши успехи и неудачи зависят от множества условий. В некоторых ситуациях немедленный прогресс невозможен, тогда польза от наших действий станет видна значительно позже. В благоприятном случае всё складывается удачно, и мы получаем хороший результат, но, поскольку мы являемся лишь одним из аспектов ситуации, её исход зависит от нас не в полной мере. Стоит запомнить одну очень хорошую пословицу: «Делай всё как можно лучше, будь готов к худшему и не питай никаких надежд».

 

Пункт первый

 

 

Подготовка к практике

 

В начале традиционных текстов, посвящённых медитации, часто присутствует горячий призыв о помощи, обращённый ко всем буддам и учителям линии преемственности. Такая просьба о благословении наилучшим образом способствует нашей духовной работе. Мы молимся, чтобы наши благие качества возросли, а наша практика была успешной и плодотворной. Встав на неизведанный путь, мы призываем энергию просветлённого Будды направлять нас. Мы выполняем практику во имя освобождения своего ума и избавления всех живых существ от страданий. С таким намерением мы рано или поздно достигнем цели.

Начни с выполнения предварительных практик.

Не заложив прочной основы, мы не достигнем стабильных результатов, и наше понимание Дхармы будет неглубоким. Предварительные практики являются надёжным фундаментом, с работы над которым мы и должны начинать. Мы настолько срослись со своими заблуждениями и ошибками, что редко размышляем над ними и не ставим их под сомнение. Вот почему так важно создать верное отношение.

Мы начинаем с Четырёх тем или Четырёх размышлений, не являющихся откровениями свыше или священными правилами. Четыре темы — это истины, которые мы можем самостоятельно анализировать, чтобы проверить и скорректировать свой взгляд на мир. Они знакомят нас с реальностью и убеждают в необходимости движения по духовному пути. Понимание Четырёх предварительных тем — это первый шаг в развитии сострадания. Размышление над ними — основа освобождения.

 

Непостоянство

 

С точки зрения буддийской мысли «постоянным» является только то, что существует независимо от чего бы то ни было, не создано и не зависит от причин, условий и обстоятельств и не изменяется. Но мы не знаем ничего подобного. Всё существующее взаимозависимо, обусловлено и изменчиво. Мы можем сами в этом убедиться. Это совершенно очевидно. Ничто из того, что нас окружает, не остаётся неизменным. Мы знаем, что вещи непостоянны, но не всегда готовы это признать.

Человеческая жизнь очень хрупка. Физические и интеллектуальные способности, которые мы принимаем как должное, постепенно ослабевают. Достаточно секунды, чтобы травмировать или уничтожить человеческое тело. Когда-нибудь мы все умрём. Об этом можно говорить с полной определённостью, однако мы не знаем, когда именно встретим свою смерть. Неопределённость времени смерти позволяет нам чувствовать себя вечными и вселяет ложную уверенность, что у нас в запасе ещё достаточно времени. Мы ведём себя так, будто наши жизни продлятся бесконечно. Из-за ощущения отсутствия времени ум становится пассивным и равнодушным, делая нас ненадёжными и нетерпеливыми в повседневной жизни. Если бы в мире ничего не менялось, жизнь стала бы невыносимой, потому что люди ненавидят однообразие и предсказуемые ситуации. Нас раздражают даже мелочи, если в обозримой перспективе мы не можем их изменить. Я знаю пары, которые жили в гармонии друг с другом более десяти лет, а потом женились, и уже через год подавали на развод. Как только они чувствовали, что связаны друг с другом на всю оставшуюся жизнь, начинались ссоры. Но поскольку всё непостоянно, нам нет нужды конфликтовать друг с другом. Споры возникают только тогда, когда мы думаем, что наши отношения продлятся вечно. Если же мы поймём, что время, которое мы проведём со своей семьёй, любимыми и друзьями короче, чем нам кажется, то будем лучше ладить с ними. Осознание непостоянства даёт удивительную внутреннюю силу и устойчивость. Я убедился в этом на собственном опыте. Когда-то я в числе тысяч других беженцев покинул Тибет и отправился в Индию. Мы лишились всего: земли, имущества, семей и друзей. Люди, которые встретили нас, были озадачены нашей реакцией на изгнание. Их удивляло наше доброе расположение духа. Мы оказались в стране, совершенно не похожей на Тибет. Отличалось всё: язык, еда, климат. Стояла ужасная жара, а в лагерях бежен