Постмедитативная практика относительной бодхичитты

 

Три объекта, три яда, три корня.

Нам свойственны три типа реакции на окружающий мир: привязанность, отвращение и безразличие. В результате этих привычных реакций возникают три яда ума: вожделение, ненависть и неведение. Некоторые объекты нас восхищают, и мы страстно желаем их, другие нам неприятны, остальные мы попросту игнорируем. Если говорить об отношениях, мы привязываемся к друзьям и любимым, ненавидим врагов и злимся на них и не обращаем внимания на остальных людей — они не представляют для нас интереса.

В Тибете был очень известный и учёный лама по имени Патрул Ринпоче. Он вёл жизнь скитальца, не имея никакого имущества и ни к чему не привязываясь. Куда бы он ни приходил, везде собиралось множество людей, чтобы послушать его учения. Однажды Патрула Ринпоче пришёл навестить другой лама, и Патрул осведомился, какие медитативные практики тот выполняет. «Я медитировал на страсти и теперь никогда не чувствую ни ненависти, ни гнева», — ответил гость. Патрул Ринпоче решил проверить это утверждение. Он повернулся к своему спутнику и прошептал: «Этот человек покончил с гневом, но руки его нечисты». В те времена такое заявление означало, что этот человек — вор. Среди собравшихся быстро распространился слух, что нужно держать свои вещи от него подальше. Наконец этот слух дошёл до самого ламы, и несправедливые обвинения разозлили его. Он твёрдо решил выяснить, кто его оклеветал. Узнав, что слух пустил Патрул Ринпоче, возмущённый лама направился в его жилище. Он ударил кулаком по столу и в ярости закричал, что слухи о нём — это гнусная ложь. Патрул Ринпоче рассмеялся и ответил: «Кажется, ты говорил, что перестал гневаться?».

Гнев — самый негативный и иррациональный из трёх ядов. Его последствия трудно поддаются исправлению и всегда разрушительны. Гнев хуже миллиона привязанностей. Его бывает сложно контролировать, ведь, подобно огню, он быстро вспыхивает и быстро угасает, но благодаря этой особенности работать с ним проще, чем с вожделением или привязанностью. Чувство гнева возникает естественно и спонтанно, и если мы не держимся за него, оно быстро «прогорает» и сходит на нет. Но если мы цепляемся за гнев, он остаётся с нами, превращаясь во всепоглощающую ненависть, от которой нет ничего, кроме вреда, как нам самим, так и всем окружающим. Гнев и сострадание могут возникнуть в результате одного и того же импульса: чувства несправедливости происходящего. Если мы видим несправедливость и считаем, что ситуация должна быть иной, у нас есть выбор: мы можем сосредоточиться на своём гневе к человеку, который поступает неверно, или использовать сострадание, чтобы разобраться в проблеме и попытаться её решить.

Ввиду того что вожделение является основополагающим свойством человеческой природы, контролировать его сложнее всего. Вожделение многогранно. Оно создаёт проблемы, поскольку за ним тянется целый шлейф негативных эмоций. В нём корень нашего отвращения, страха и беспокойства. Но это не делает освобождение от него невозможным. Хотя вожделение и привязанность создают множество сложностей, нельзя сказать, что они всегда неблагоприятны. Иногда вожделение служит мотивацией для благих поступков. К примеру, бодхисаттвой мы называем того, кто поклялся достичь состояния просветлённого ума ради себя и всех живых существ. Бодхисаттвы испытывают сильную привязанность к спасению других от страданий и горячо желают счастья и свободы всем существам. Такое благородное намерение является позитивным вожделением.

Неведение менее разрушительно, чем ненависть или вожделение, но более устойчиво, так что устранить его чрезвычайно сложно. Как явствует из самого термина «неведение», мы не осведомлены о нём. Добиться прогресса в работе с неведением можно лишь долгим и упорным трудом, поскольку оно носит базовый и подспудный характер. Неведение связано с недостатком ясности и понимания, который совсем не очевиден и не бросается в глаза.

Противоядиями для ядов ума служат три корня: любящая доброта, равностное отношение и сострадание. Когда наш ум оказывается в плену гнева или желания, мы используем сострадание, чтобы развеять болезненные эмоции во имя блага всех живых существ. Избегая одностороннего мышления и предвзятости, мы поддерживаем равностное отношение, не позволяя ни хорошему, ни плохому вывести нас из равновесия. Мы посвящаем свою любовь и счастье другим людям. Наше подношение может показаться ничтожно малым по сравнению с огромным масштабом страданий, окружающих нас, но любое проявление великодушия важно и создаёт кумулятивный эффект.

Развивая сострадательное отношение,

прибегай к помощи этих наставлений.

Мы глубже проникнем в смысл этих формул-наставлений, если будем регулярно их вспоминать. Они подобны мантрам, которые мы произносим вслух, чтобы декларировать свои положительные намерения. За счёт повторений эти формулы смогут обойти нашу защиту и обусловленные привычки. Что бы мы ни делали, нужно напоминать себе о сострадании в медитации «даяния и принятия», беря всё плохое на себя и желая другим только добра. Благодаря этому ваше намерение принимать чужие страдания окрепнет, станет искренним и естественным. Если в любой ситуации мы будем видеть возможность для тренировки ума, наша жизнь обретёт цель и направление.

Начни с себя.

Разные люди обладают разными способностями, и, следуя данному совету, мы должны работать с собственными ограничениями и начать свой путь из той точки, в которой находимся в настоящий момент. Если мы опасаемся или не желаем принимать на себя чужие страдания даже в воображении, возможно, для начала, чтобы устранить сомнения, нам стоит сделать объектом тонглена самих себя. Размышляя обо всех тяжёлых, неблагоприятных условиях своего прошлого в несчастьях, которые могут постигнуть нас в будущем, мы замещаем их своим милосердием и доброй волей. Мы также можем обменивать негативные особенности своего характера на позитивные, заменяя дурные качества и недостатки добродетелью, умением прощать и терпением. В более традиционном для буддизма варианте этой медитации мы представляем в собственном сердце своего духовного учителя и посылаем всю негативность ему — он же, в свою очередь, посылает нам свет мудрости и сострадания. В этом варианте медитация становится менее личной, что, возможно, упростит для вас её выполнение.

Мы принимаем на себя негативность и очищаем её, но не уходим в этот процесс с головой. Соединив его с дыханием, мы ощущаем спокойствие и счастье. Практика кажется нам позитивной, ведь мы уничтожаем столько страданий. В мире не остаётся ни капли страдания — его замещает исходящая от нас исцеляющая радость. Именно такого результата мы стремимся достичь.

 

Вопросы и ответы

 

Вопрос: Каким образом следует практиковать, чтобы убедить себя не воспринимать вещи как реальные, плотные и неизменные? Ведь нас всегда учили, что они таковы. Это одна из наших самых сильных привычек. Я могу рассматривать идею относительности и пустоты объектов и ума с интеллектуальной точки зрения, но это не ведёт к глубоким изменениям в моём отношении к жизни.

Ответ: Пустота — это переживание. Она похожа на внезапное осознание того, что все мы спим и видим сон. Мы понимаем, что находимся в состоянии сна со сновидениями. Если такое осознание возникает хотя бы на миг, наши отношения с миром меняются. Нам нечего бояться и не в чем сомневаться, ведь мы понимаем, что риска и опасности не существует. Приливы и отливы эмоций не прекращаются, но мы больше не сопротивляемся им, так как видели их пустоту. Воспринимая свои ощущения и представления подобными сновидениям, мы иначе распоряжаемся своей жизнью. Больше ничто не тревожит нас так, как прежде. Страдания становятся менее пугающими и навязчивыми, поскольку мы знаем, что они пройдут. Если мы видим пустоту эмоций, им сложнее потревожить нас. Мы не так чувствительны к ним, они меньше привлекают наше внимание. Мы проще смотрим на жизнь.

В: Я не могу представить процесс очищения собственной негативности путём её принятия. Я всегда считал, что противостоять негативным факторам могут лишь позитивные. Разве очищение не подразумевает мощного переживания всех наших внутренних негативностей, устранения их из мыслей и замещения позитивными качествами?

О: Негативные факторы способны свести друг друга на нет. В гомеопатии яд может применяться в качестве лекарства — то же самое относится к практике тонглен. Негативность, которую мы принимаем, не вызывает у нас неприятных переживаний или ощущения нечистоты. Она растворяет нашу собственную негативность. Опыт страдания стимулирует наш духовный труд. Если результаты, которых мы достигли, далеки от идеала, это не означает, что мы неправильно практикуем или должны прекратить медитацию. Головная боль может быть частью медитативного опыта или следствием того, что вчера вечером вы слишком долго смотрели телевизор. В любом случае, головная боль может рассматриваться как боль всех существ, когда-либо рождавшихся в мире. Всё, что причиняет нам боль, мы используем в своей практике, так что благодаря нашему позитивному отношению препятствия становятся позитивными факторами. Чтобы очистить негативные состояния сознания, нет нужды проходить через них. В большинстве текстов с наставлениями по медитации говорится, что чем меньше страданий нам придётся пережить, тем лучше. Однажды мне рассказали о человеке, который, находясь в буддийском центре, упал с лестницы и получил серьёзную травму. Остальные посетители центра не стали ему помогать, поскольку решили, что это помешает ему избавиться от негативной кармы. Но если мы считаем, что от негативности можно избавиться подобным образом, значит, наше понимание кармы в корне неверно. Никто не в состоянии взять на себя чужие кармические долги, но, если нам представился шанс, мы должны поддержать другого и облегчить его страдания. В буддийских учениях никогда не говорилось о том, что мы должны погружаться в болезненные мысли и вынуждать себя бороться с ними. Страдание не уничтожает и не уменьшает негативную карму. Оно лишь вызывает ещё большее разочарование и негативность. Очищение — это не наказание, а постепенное уменьшение негативности и улучшение состояния ума.

В: Когда практикуешь медитацию, восприятие мира меняется, и ты видишь ещё больше страданий, чем прежде. Как можно в такой ужасающей ситуации поддерживать позитивный настрой?

О: Тренировка ума помогает нам увидеть вещи такими, какие они есть, и мы естественным образом замечаем, что мир наполнен страданиями. В результате у нас появляется сострадание по отношению ко всем несчастным вообще, а наши собственные страдания могут ослабнуть и показаться нам куда менее значительными. Если, столкнувшись с проблемой, вы решите, что никому, кроме вас, никогда не выпадало такое ужасное испытание, то почувствуете себя одиноким и растерянным. Но если вы осознаете, что невзгоды многих людей гораздо серьёзней ваших, то ваше настроение поднимется. Ещё один способ сохранить позитивный настрой — это попытаться сделать всё от вас зависящее, чтобы уберечь других живых существ от страданий. Неся утешение другим, вы почувствуете удовлетворение, и, хотя вы по-прежнему будете замечать неприглядные стороны жизни, вам станет легче. Мы можем быть страстными идеалистами в своём стремлении помогать бедным и голодающим в других странах, но для начала нам необходимо навести порядок в собственной жизни. Прекрасно, если мы сможем стать более разумными, приятными и счастливыми людьми, ведь это облегчит жизнь окружающим. Оставаясь скромными, мы можем многого добиться. Честно и открыто смотреть на существующие в мире проблемы — значит иметь меньше иллюзий и реагировать на ситуацию более адекватно.

В: Различия и выбор между добром и злом возникают и относительного или из абсолютного аспекта ума?

О: Всё, что сообщается сознанию чувствами, относительно, поскольку наше обычное восприятие всегда подразумевает установление различий и выбор. Привязанность и отвращение, которые мы испытываем, это проявления дуализма относительного ума, сбитого с толку ошибочными воззрениями. С помощью практики лоджонг мы освобождаем истинную, абсолютную природу ума, независимую от условий нашего существования. В этом аспекте ума нет двойственности и предвзятости — он не проводит границы между добром и злом.

В: Существуют ли специальные рекомендации, касающиеся дыхания во время практики тонглен? На чём мне лучше сосредоточить внимание? На кончике носа? Могу я направлять внимание куда захочу, по своему усмотрению?

О: Решать вам. Ваш ум не находится внутри или снаружи вас, поэтому не обязательно его на чём-то фокусировать. Просто осознавайте своё дыхание. Не так уж важно, как вы дышите — смысл в том, чтобы позволить своему уму наблюдать за дыханием, не беспокоясь о нём. Дышите свободно, так, как привыкли, Техника здесь не важна. Дыхание — это просто способ приблизиться к себе. Само по себе дыхание — это естественный тонглен. Вдохните и подумайте о боли и страданиях, которые вы принимаете во имя других живых существ. Когда ваше дыхание на мгновение остановится, представьте, что вся негативность растворяется внутри вас. Затем выдохните, посылая в мир ясный свет позитивной энергии. Концентрация на дыхании и осознанное дыхание — совершенно разные вещи. Исследуя дыхание, вы собираете материал для анализа и запоминания. Осознавая дыхание, вы просто остаётесь в настоящем, позволяя своему сознанию струиться, ни к чему не привязываясь.

В: Можем ли мы надеяться на полное избавление от страхов?

О: Мы можем научиться смотреть в лицо нашим страхам, но это не избавит нас от них. Единственный способ полностью устранить страхи — это осознать нашу истинную, абсолютную природу. Мы знаем, что жизнь, — это не «ложе из розовых лепестков». Каждый из нас несёт своё бремя и испытывает тревоги, но большинство наших проблем имеют решения, и нам под силу их найти. Осознание того, что на смену одним проблемам всегда приходят другие, помогает нам с правиться со своими страхами. Волноваться бесполезно. Сколько бы мы ни боялись заболеть или состариться, мы всё равно заболеем и состаримся. Так и чему волноваться? Нужно наилучшим образом использовать то, что нам дано. Чтобы найти корень страха нам придётся заглянуть глубже. Как правило, страх рождается не из негативных эмоций гнева или ненависти, а из вожделения, которое делает нас жадными и агрессивными, если мы боимся что-то потерять.

В: Верно ли, что если мы сумеем успокоить свой ум, то получим опыт ясности?

О: В медитации присутствуют оба элемента. Наше обыденное сознание подобно неспокойной и мутной воде, в которой растворена грязь заблуждений и ограниченности ума. Вода нашего ума очистится только в том случае, если мы какое-то время будем пребывать в покое. Во время медитации взвесь оседает, и мысли становятся не столь беспорядочными. Ум не останавливается, но замедляется и начинает приближаться к своему естественному состоянию. Когда возбуждение уменьшается, у нас возникают очень ясные переживания реальности и самой природы ума. Разумеется, проще говорить о спокойствии и ясности, чем достичь их, но они действительно важны для нашего счастья. Чтобы мастерски контролировать ум, не давая ему чрезмерной свободы и не позволяя слишком сильно влиять на нас, требуется определённый навык. Нам необходима практика, поскольку наш ум очень хитёр, изворотлив и своенравен. Если мы слишком сильно на него надавим, он взбунтуется. А если давление будет недостаточным — он попытается подчинить нас себе. Медитируя, мы со временем начинаем замечать всё больше отвлекающих факторов. От этого мы можем лишиться веры в успех нашей практики. Ум кажется нам совершенно необузданным, и мы начинаем сомневаться, что когда-нибудь по-настоящему научимся медитировать. Но разочарование — знак того, что мы на пути к более глубокому пониманию. Мы достаточно замедлились, чтобы увидеть, как стремительно летят наши мысли. Когда это происходит, многие люди перестают медитировать, но в действительности в их практике наступил переломный момент. Мм впервые ощущаем подвижность своего ума. Это не потеря контроля, а увеличение осознанности. Успокоение ума — это средство, а не цель. Цель медитации — это не спокойствие, а ясность.

В: С точки зрения западной психологии мазохизм — это невроз, при котором человек чувствует, что заслужил ту боль, которую ему приходится испытывать. Могут ли люди, страдающие от этого расстройства, заниматься тренировкой ума? Является ли лоджонг глубинной психологией или работает с совершенно иным уровнем сознания?

О: Этот метод медитации направлен на принятие и уничтожение страданий всех живых существ. Он не имеет ничего общего с мазохизмом, поскольку мы устраняем боль. Мы создаём энергию любви и исцеления и добровольно обмениваем её на страдания других живых существ. На самом деле в ходе такой практики мы уменьшаем боль, устраняя её коренную причину. Вы на Западе анализируете каждую эмоциональную проблему в отдельности, а затем пытаетесь её устранить, но это не всегда удаётся. Пока вы работаете с одной проблемой, возникает другая. Практика лоджонг имеет дело с самим источником страданий. Она не бьётся с каждым симптомом в отдельности, а борется с виновником всех страданий: с отвращением эго. Эту практику может выполнять кто угодно, и не существует каких-либо ограничений.

В: Моя главная проблема, кажется, состоит в том, что я боюсь не получить необходимого и желаемого, если откажусь от вожделения. Не почувствую ли я себя обделённым, если отпущу свои желания?

О: Это очень тонкий момент. Как правило, чем сильнее мы хотим что-то отпустить, тем крепче вцепляемся в это. Когда мы отпускаем по-настоящему, у нас появляется возможность сделать шаг в сторону и уйти, у нас есть пространство для концентрации на чём-то ещё. Практика и тексты лоджонга никак не связаны с аскетизмом и самоотречением. Прекрасно, если мы наслаждаемся тем, что нам дано. Нет необходимости расставаться со своими вещами, но вы не должны к ним слишком привязываться и расстраиваться, если лишаетесь их. Индийский святой Тилопа сказал своему ученику Наропе, что нас ограничивают и заставляют страдать не объекты как таковые, а привязанность к ним. Эмоции, которые следуют за привязанностью, лишают нас всех наслаждений. Не испытывая вожделения, мы ощущаем удовлетворение. Вы должны развить такое понимание.

В: Можем ли мы осознать алаю, если будем выполнять эту практику?

О: Притуплённость восприятия алаи — это всего лишь неумение концентрироваться. Наша склонность к эгоизму и самообману препятствует ясности. В тренировке ума основное внимание уделяется благополучию других людей, поэтому, занимаясь ей, мы менее склонны зацикливаться на себе. Наши собственные проекции и импульсы теряют власть над нашим умом. И хотя мы ещё не достигли ясного понимания своей истинной природы, мы приблизились к видению алаи. Если алая подобна затянутому тучами небу, то просветление — это солнце, скрытое за тучами.

 

Пункт третий