Эмпиризм фил Нового времени (Ф.Бэкон).

Фил Древней Индии.

Источниками древнеиндийской мудрости являются 4 книги-веды: Ригведа, Самоведа, Атхархарведа, Адтурведа. Эти древние книги были написаны в разное время, разными мыслителями. К ним еще прилагается 3 книги: Брахманы (толкование вед), Араньяки (пояснения к магии и правила поведения отшельников), Упаншиады – это фил часть ведической литературы. На основе ведической литературы в Индии появляются первые фил. Школы.(к.2-нач. 1тыс. до н.э.). В древнейндийс. фил. Выделяют две школы: ортодоксальные и неортодоксальные. Ортод. школа опиралась на веды (Веданта, Миманса, вайшешика, ньяя, йога). Неортодоксальные школы не признавали или вообще отрицали веды. (локаята, джаймизм, буддизм).

Мироздание состоит из трех миров: земли, воздуха, неба. Человек это одновременно часть природы и творение Бога. Вселенная это арена для нравственных деяний человека. Существует универсальный космический порядок – рта. Эти общие представления трансформировались в ортод. и неортод. школах в какие-то специфические фил. возрения.

Одной из самых древних ортод. Школ является Сампхье(7-6 в до н.э.). Они считали что в мире существует материальная первопричина (пракрити). Она превращается в различные формы, в вещи, предметы, существа. Они утверждают, что миром правит некое разумное начало-пурума.

Система вайшешика (1в. до н.э.). Основатель- мудрец Канары. Они утверждали, что в мире все изменяется, все возникает и приходит в упадок, неизменным и устойчивым является лишь первоначало мира – ану.

Йога. Возникла во 2 в. н.э. Центральная категория- читта. Она принимает форму различных психических состояний человека.

Буддизм- возник в 6 в. до н.э. Основатель индийский принц Синдхартха. Будда- одухотворенный, просветленный. Фил. Буддизма носит нравственный оттенок. Миром правят 4 благородные истины: страдание (боль, болезнь); причина страдания; устранение причин страдания; путь ведущий к устранению причин страдания.

Джайнизм. В его основе лежит определенная вера, она передавалась из поколения в поколение 24 проповедниками, которые достигли полного освобождения. Они считали, что мир – это борение двух начал – души и недуши.

Локоята. Они признавали только этот мир. Они утверждали, что никакого потустороннего мира нет. Душа и тело человека слиты воедино, переселения души быть не может. Человек живет только в этой жизни.

 

Фил Древнего Китая.

Она тесно связана с мифологией. Мир возник из первобытного хауса, упорядочил этот мир сверхчеловек- Паньчу. Источники фил – Пятикнижение: книга песен, книга истории, книга порядка, книга лесные осени (этические проблемы), книга перемен. Они утверждают, что мир имеет 6 состояний: мрак, свет, ветер, дождь, инь, ям. Основное понятие – дао. Это определенный мировой закон, которому подчиняются и природа и люди. Некоторые люди признавали 5 начал мира: вода, огонь, земля, металл, дерево. По мнению мыслителей Дао содержит и космическое и земное начало, ему подчиняется все, что существует в мире. Школы: даосизм, конфуцианство, моизм, легизм, школа имен.

Даосизм- одна из древнейших школ. Центральное понятие – Дао. Это готовое и завершенное, бестелесное и бесформенное, проникающее всюду, являющийся нормами всего, т.е. универсальный порядок – естественный закон самих вещей. Дао присуща внутренняя сила – дэ. Человек не должен вмешиваться в естественный ход событий.

Конфуцианство. До 1949 г. это официальная фил Китая. Это нравственная фил. В центре ее возрения – проблема нравственности. Человек должен рассматриваться в единстве с обществом. Каждый человек играет социальную роль и это он должен делать хорошо. Воспитание в обществе нужно организовать так, чтобы подготовить человека к надлежащему исполнению своих функций. Одним из центральных требований является беспрекословное выполнение требований родителей. Согласно Конфуцию в мире устанавливается Дао, благодаря наличию идеальной всеобщности. Исполнение функций людьми на основе порядка приводит к появлению человечности. В общности должны быть установлены субординация и порядок, их соблюдение должно основываться на справедливости. Все это вместе и образуют естественный путь Дао.

 

5.Характерные черты и особенности античной фил.

Античная фил охватывает почти тысячелетний период своего развития (VI до н.э.-VI н.э.)

Отличительной чертой античной фил является формирование нового способа духовного самовыражения, который уже у первых античных философов приобрел стройную логичес­кую форму и характеризуется рациональным постижением ми­ра. Этим античная фил существенно отличается от вос­точной мудрости, иногда неправомерно отождествляемой с фи­лософией.

Четкие рациональные мотивировки античных философов выде­ляют их среди других древних мыслителей. При этом следует иметь в виду, что появление первых философских школ в городах Малой Азии не было случайным, так как именно там восточная культура и мудрость оказали непосредственное влияние на мировоззрение греческих мудрецов. Это влияние можно об­наружить, например, в научно-практических знаниях (астрономи­ческих, геометрических, математических). Отличительной чертой античной фил является ее космоцентризм, направленность на осмысление «космоса», «при­роды». Человек рассматривался антич фил, прежде всего, как неотъемлемая часть природы. В развитии античной фил можно выделить следующие этапы: 1) становление древнегреческой фил (VI—V вв. до н. э.) — в центре внимания стояли проблемы космоса, приро­ды; 2) классическая греческая фил — учения Сократа, Пла­тона и Аристотеля (V—IV вв. до н. э.) — главное внимание уделяется проблемам человека, его сущности и познавательным возможностям; 3) греко-римский, или эллинистический этап (конец IV в. до н. э. — IV в. н. э.), связанный с упадком греческой демократии и перемещением центра политической и духовной жизни из греческих полисов (городов-государств) в столицу фор­мировавшейся Римской империи.

Милетская школа — первая научная и фил школа в европейской цивилизации. Зародилась она в VI в. до н. э. в г. Милете, в Ионии (западное побережье полуострова Малая Азия). Наиболее ярким представителем этой школы является Фалес.

Спецификой древнегреческой фил в ее начальный пе­риод является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли «фи­зиками» (от греческого phisis — природа). Главным вопросом древ­негреческой фил был вопрос о первоначале мира. Подводя итог анализу античной фил, следует отме­тить, что в период ее формирования и развития сложилась основная проблематика фил, обнаружились ее основные линии разви­тия. Фил возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Отсюда — объективистская, на­туралистическая тенденция в ранней греческой фил. Позднее, с развитием общественных отношений и формированием личности, бытие осмысливается, прежде всего, как бытиё человека. Все проблемы человека рассматривают­ся и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ро­лью в Космосе. Наиболее яркое и пол­ное воплощение он нашел в системах Платона и Аристотеля.

 

6.Фил Платона.

Платон стал первым греческим философом, создавшим целост­ную концепцию объективного идеализма, суть которого состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей. Он полагал, что сущест­вует сверхчувственный мир, который представляет собой идеаль­ную целостность и постигается только понимающим умом. Этот мир есть «идеи в себе и для себя», которые находятся «поверх физического космоса». Мир идей вечен (т. е. не порожден) и неизменен (т. е. не разложим).

Материальное бытие создается Творцом, Мастером (Демиуром) наподобие того, как человек делает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, творческий ум, который и формирует материальный мир как гармоничную и прекрасную систему. Деиург создает физический мир по идеальным образцам (идеям) и тем самым приводит вещи «из беспорядка в порядок». Идея — это чистая форма прекрасного в себе, гармоничный и совершен­ный образ. Материальный мир создается из мира необходимости, хаоса, бесформенного движения, которые противоположны иде­ям и самому Демиургу.

Космос представлялся Платону в виде шара, в центре которого располагается наша планета, а вокруг нее вращаются другие планеты и звезды, приводимые в движение их душами. Бессмерт­ной, сотворенной богом душой наделен и человек, у которого она соединена со смертным телом. И именно душа является основой разумности человека, дает ему возможность познавать окружаю­щий мир.

Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, «припоминая» которые, он открывает для себя мир. Прежде чем познать вещь во всех проявлениях, говорит Платон, следует знать смысл вещи, т. е. нужно умом созерцать идеи.

Познание, по Платону, есть процесс созерцания разумом выс­ших сущностей и делится этот процесс на два этапа. Сначала познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако, когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осозна­ет свои знания. В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые видела раньше. При этом чувственно-эм­пирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэ­тому Платон советует напрямую обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, считает Платон, а основным средством воспоминания явля­ется метод диалектики, беседа.

Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.

Обладатели души разумной — это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их функция — управлять государством. Политика есть искусство спасения души, которым должны заниматься филосо­фы, так как они знают высшие ценности блага и справедливости, ибо обладают разумной душой. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество.

Таким образом, Платон выстроил структуру идеального госу­дарства, где три разных слоя людей в зависимости от типа их душ выполняют присущие только им, функции. Философы в та­ком государстве стоят на высшей ступени, управляя общм, в то время как воины и тем более крестьяне, торговцы, ремеслен­ники по своей душевной природе нуждаются в управлении со стороны мудрецов. Иначе говоря, Платон связывает социальные функции человека с его способностями, а надлежащее исполнение этих функций рассматривает как гарантию справедливости и гар­монии в обществе.

Формой идеального государства, по его мнению, может быть как монархия, так и аристократия и демократия, хотя предпочте­ние он отдавал монархии. В реальной жизни нередко названные формы государства перерождаются в тиранию, олигархию или демагогию. А происходит это тогда, когда властители выражают не народный, а свой личный интерес. Чтобы такого не происходи­ло, Платон требует правильно организовать воспитание граждан. Философы обязаны пройти «длинную дорогу», прежде чем они достигнут мудрости. Будущий правитель должен изучать фил и соединять ее принципы с реальной действительностью.

Фил Платона и особенно его представления о государст­ве, морали, праве оказали огромное влияние на последующий ход развития не только античной, но и последующей мировой куль­туры. Многочисленные ученики, среди которых, несомненно, вы­деляется Аристотель, последователи Платона развили его идеи и породили новые идеалистические направления в фил.

 

7.Фил Аристотеля.

Величайший философ Древней Греции Аристотель (384—322 гг. до н. э.) родился в полисе Стагире, неподалеку от Македонии. Аристотель был одним из лучших учеников Платона, учился в его Академии, а затем и преподавал в ней. Однако после смерти Платона он покинул Афины и около шести лет странствовал в малоазийской Греции, пока не получил приглашение македонского царя Филип­па стать воспитателем его тринадцатилетнего сына — будущего великого полководца Александра Македонского. Четыре года спустя пятидесятилетний Аристотель возвращается в Афины и ос­новывает здесь свою философскую школу — Ликей,

Высоко оценивая Платона, Аристотель уже в Академии полемизировал с некоторыми положениями платоновского идеализ­ма. Позже он и вовсе подверг серьезной критике его учение, произнеся крылатую фразу: «Платон мне друг, но истина до­роже».

Аристотель по праву считается величайшим энциклопедистом древности и самым значительным систематизатором философских и научных знаний, накопленных до него.

Критически оценивая предшествовавшие фил взгляды, он формулирует свое представление о бытии, под которым понимает существование предметного мира, воспринимаемого с помо­щью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая ничем не определена.

Иначе говоря, природа — это первичная реальность, которая непротиворечива и неизменна.

Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Однако она пассивна и бесформенна и является лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Движущая причина (движение) проходит путь от материи вообще к конкретной материи. Под материей вообще Аристотель понимает возможность бытия. Форма выполняет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Таким образом у Аристотеля, в отличие от Платона, сущ­ность и вещь не существуют в отрыве друг от друга. Вещь существует лишь, если есть форма. Развивая свои взгляды о бытии, Аристотель резко критикует учение Платона о существовании идей как абсолютно самосто­ятельных доприродных сущностей. По его мнению, идеи, о кото­рых говорит Платон, представляют собой лишь понятия, отража­ющие материальный мир, т. е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот. Сам же Аристотель полагал, что реально существующий мир постигается нашими органами чувств лишь частично, так как существует еще и сверхчувственный мир сущностей, доступный рациональному познанию.

Душа человека, как его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. Полагая, что все живое обладает душой, Аристотель выделяет три вида души.

Первая из них — растительная душа, которой обладают расте­ния. Она обладает способностью размножаться и осуществлять обмен веществ.

Вторая — чувственная, которой наделены животные, отлича­ющиеся от растений тем, что обладают способностью восприни­мать формы с помощью ощущений.

И, наконец, третья разновидность души — разумная, присущая человеку, она, в отличие от первых двух, уже «познает и думает».

Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. В отличие от Демокрита он утверждает, что мы познаем только форму, но не материальный субстрат. И хотя ощущения дают нам знание только единичного, в нем потенциально содержится и знание общего. Отсюда опыт есть только фундамент знания, но еще не само знание. Поэтому над опытом находится наука, которая и постигает общее с мудростью. Он по праву считается основателем формальной логики, которая успешно работает уже более двух тысячелетий.

Значительное место в фил Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни. Так, широкую известность получили его взгляды на человека, как на политическое (общест­венное) животное, которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству», обусловленная «сознанием общей пользы». Практически отождествляя государство с общм, Аристотель рассматривает его как разросшуюся семью. Значительное место в фил Аристотеля занимают этические проблемы. Именно после его трудов по этике она становится фактически самостоятельной фил дисциплиной.

 

8.Атомизм античных философов.

Демокрит (ок. 460—371 гг. до н. э.) — выходец из Абдер (Фракия). Будучи лично знаком со многими греческими философами, он основате­льно изучил фил афинских мыслителей и, получив энцик­лопедические знания, всесторонне развил античную натурфил.

В отличие от элеатов, Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Он исходил из чувственного опыта, на основании которого делал вывод, что существуют и тела, и про­странство (пустота). Пустота отделяет одно тело от другого. Это означает, что бытие множественно, а не едино, как утверждают элеаты. Космос является единением тел и пустоты. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота.

Пустота у Демокрита выступает как средство различения и раз­граничения вещей, поэтому она выступает как внутри сложных вещей, отделяя составные элементы (атомы) друг от друга, так и вне вещей, будучи их вместилищем. Пустота позволяет вещам и их элементам двигаться, перемещаться.

Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы (неделимые-частички), «невидимые по причине их мало­сти». Поэтому они постигаются только умом, а не чувствами. Атом, по Демокриту, неделим как физическое тело, однако он делим как математическая величина. Количество этих атомов бесконечно, как бесконечна и пустота, являющаяся пространст­вом, «вместилищем» для атомов. Атомы можно сравнивать, так как они различаются по величине, т. е. по форме (геометрической фигуре), а также по порядку и расположению.

Демокрит впервые рассмотрел движение как способ бытия материальных тел, указав на то, что атомы находятся в вечном движении, а «для вечного нельзя искать причину». Он выделил три формы движения.

Первую из них он связывал с хаотичным перемещением, напо­минающим броуновское движение.

Вторую форму представлял как вихревой поток, где атомарный вихрь создавал условия для соединения однородных атомов и разъединения разнородных. Тем самым возникала закономер­ность в движении атомов, названная им законом тяготения подо­бного к подобному. В процессе атомарного вихря образуется мироздание.

Третья форма движения представляла собой испарение пред­метов космоса. Таковыми являлись запахи. Свойства вещей при­роды обусловлены свойствами атомов, например, вязкость объ­яснялась крючковатыми атомами, а текучесть круглыми части­цами и т.д.

Демокрит считал, что все происходящее в мире имеет свою причину, поэтому любое явление происходит с необходимостью. Случайные, беспричинные события он считал выдумкой людей, порожденной незнанием подлинных причин происходящего. Если раскрыть причину явления, то кажущаяся случайность превраща­ется в необходимость, считал Демокрит, подчеркивая, что «ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на ка­ком-нибудь основании и в силу необходимости». Обнаружение, выявление подлинных причин происходящего, по его мнению, является главной целью познания.

Демокрит одним из первых в античной фил дал развер­нутое представление о процессе познания, выделив в нем чувст­венную и рассудочную сторону и определив их соотношение. Познание, говорил он, идет от чувств к разуму. Чувственное познание есть результат воздействия атомов. Различие чувствен­ных образов обусловлено различием форм, строением атомов. Например, зрительный образ появляется в процессе «отлетания» от вещей их микроскопических копий, образов, форм (флюидов). Последние попадают в глаз и в нем появляется зрительный образ.

 

9.Характерные черты и особенности средневековой фил.

Понятием «средневековье», принято именовать самый значительный по продол­жительности период исторического развития Западной Европы и Ближнего Востока — со времени падения Римской империи в V веке до начала эпохи Возрождения (XIV—XV вв.).

Фил, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них — древнегреческая фил, прежде всего в ее платоновской и ари­стотелевской традициях. Второй источник — Священное писание, повернувшее эту фил в русло христианства.

Рост религиозных настроений и становление институтов рели­гиозной власти являются отличительной особенностью средних веков. В это время на смену языческим религиям многобожия (политеизму) окончательно пришли религии единобожия (моно­теизма): христианство, ислам.

В Европе получило развитие христианство, которое, возникнув в I веке, распространялось среди народов Римской империи из ее главных центров — Рима и Константинополя. Христианство сфо­рмировало и средневековое мировоззрение европейцев, которое по сути своей теоцентрично и опирается на два принципиальных положения: а) идею творения, лежащую в основе онтология хри­стианской фил и б) идею откровения, составляющую в этой фил фундамент учения о познании.

С начала IV в. христианская церковь, перестав быть угнета­емой, вступила в союз со светской властью и повела борьбу за расширение своего влияния. В итоге, влияние церкви распространилось на все сферы общественной жизни и, прежде всего, на сферу духовную.

Теоцентризм — (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе знания поме­щается теология — «наука» о Боге; ниже ее — находящаяся на службе у теологии фил; еще ниже — различные частные и прикладные науки.

Креационизм — (лат. creatio — создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и нежи­вую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоян­ном изменении.

Провиденциализм — (лат. providentia — провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение.

Переход от античной фил к средневековой растянулся на несколько столетий и в Европе был тесно связан со становлением христианства в I—IV веках. В Таким образом появилась патристика — совокупность теолого философских взглядов «отцов церкви» (лат. pater — отец), которые взялись за обоснование христианства, опираясь на ан­тичную фил и прежде всего на идеи Платона. Подводя краткий итог знакомства с историей развития средне­вековой фил, следует отметить, что с точки зрения объек­тивной оценки ее содержания, влияния на духовное развитие общества и культурный прогресс, потомки не склонны были высоко оценивать этот период. Так, гуманисты, а затем и великие мыслители XVII в. — Френсис Бэкон, Декарт и многие другие, непременно увязывавшие фил с естествознанием, мало нуждались в обращении к религиозной схоластической фил. Рассматривая фил как свободный творческий поиск, как такой процесс познания, где невозможно заранее знать результат, они не высоко ценили фил взгляды мыслителей средневе­ковья, у которых фил рассуждения начинались с того, что они уже наперед знали истину (она содержалась в Священном писании) и направляли свои усилия на ее доказательство.

 

10.Номинализм и реализм в фил Средневековья.

Отличительной чертой, символом средневековой схоластики стала острая борьба между реализмом и номинализмом, растянув­шаяся на несколько столетий в выяснении вопроса о том, облада­ют ли общие понятия реальным существованием.

Представители реализма считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия (лат. universalis — универсалии), существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Отсюда и название этого направле­ния, не совпадающее с современным смыслом понятия «реализм».

Сторонники линии Платона в фил, например Ансельм Кевтербернйский (1033—1109), представляли так называемый крайний реализм. Развивая платоновские взгляды о вечных, ор­ганизующих мир «идеях», они утверждали, что «универсалии» образуют особый идеальный мир, пребывающий в своей самодо­статочности и в отрыве от мира конкретных вещей. Ортодоксаль­ная церковь не поддержала такие взгляды из-за их пантеистичес­кой направленности (греч. pan — все и theos — Бог, т. е. Бог во всем, он как бы растворяется в природе). Церковь выступила против по причине того, что Бог как личность, абсолютно воз­вышающаяся над созданной им материальной и нематериальной природой, в данном случае оказывается на одной ступени с «уни­версалиями», как бы отождествляется с ними.

Наиболее приемлемой для церкви оказалась другая разновид­ность реализма — его умеренное крыло, к которому принадлежал и самый значительный философ средневековья Фома Аквинский. Сторонники этого подхода следовали идеям Аристотеля, которые в отличие от Платона видел неразрывную связь между единичным и общим, понимая общее как форму единичного. Отсюда реалисты умеренного крыла, также признавая реальность общих понятий, полагали, тем не менее, что они существуют и в конкретных (единичных) вещах. В изложении Фомы Аквинского данная теория выглядит так: «универсалии» су­ществуют «до вещей», «в вещах» и «после вещей». Это означает, что «до вещей» они существуют как «идеи» в божественном разуме, «в вещах» — как неотъемлемые формы единичного, а «после вещей» — как понятия в человеческом разуме, т. е., как результат абстрактного мышления.

Другое (враждебное реализму) течение средневековой схоласти­ки — номинализм (лат. nomina — имена). Приверженцы номина­лизма полагали, что объективно, реально существуют только «единичные вещи», а общие понятия (универсалии) — есть не что иное, как наименования, имена, обозначающие вещи и сущест­вующие только в языке. Это не более, чем «звуки голоса», «сотрясения воздуха», считал один из самых ярких представи­телей номинализма Росцелин (1050—1120).

С этой точки зрения многие христианские догматы, обосновыва­вшиеся схоластическим реализмом, выглядели пустым вымыслом, чистой спекуляцией. Например, догмат троицы (один из главных в христианстве), по мнению Росцелина, неверно истолкован реали­змом, будто Бог — это единая божественная субстанция, объеди­няющая в себе одновременно существование трех божественных лиц: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого. На самом деле, считал он, существуют три различных Бога, выступив тем самым против авторитета «отцов церкви» и принятых в ортодоксальном христианстве канонов. Реакция церкви была незамедлительной. В 1092 г. на Суассонском соборе она осудила учение Росцелина и заставила его отречься от ереси, т. е. от идеи «трехбожия».

В целом же влияние номинализма ощутимо сказалось и в по­следующие века, что объясняется его близостью к материалис­тическим взглядам в фил и ориентацией на опыт. Ф. Бэкон, Н. Гоббс, Дж. Локк, Д. Юм, а также отдельные представители естествознания XVI—XVII вв. во многом воспри­няли и продолжили традиции средневекового номинализма.

 

11.Фил Августина и Ф.Аквинского.

Наибольшее влияние на формирование западноевропейской средневековой фил оказал крупнейший представитель патристики Августин Блаженный (354—430).

Первоначально Августин находился под влиянием манихейства — религиозно-фил учения, основанного в III веке персидским мыслителем Мани. Согласно этому учению существу­ют два вечных начала мира — свет и тьма. Свет олицетворяет божественное начало, духовное, в то время ках тьма — дьявольс­кое, материальное. Противопоставляя свои взгляды христианст­ву, Мани утверждал, что зло и тьма вечны и неистребимы.

Переход от манихейства к христианству занял у Августина значительное время, в течение которого он подверг сомнению истинность манихейских взглядов, испытав влияние скептицизма,

и лишь позже, пребывая в Риме и Медиолане (Милане), в возрас­те 33 лет принял христианство. Вернувшись вскоре после этого на родину, он стал ревностным сторонником и виднейшим теорети­ком нового учения, оставаясь до сами своей смерти епископом Гиппона, неподалеку от Карфагена. «Августин был одержим чувством греха, которое сделало его жизнь суровой, а фил бесчеловечной, -— отмечает известный исследователь Западной фил Бертран Рассел. — Св. Августин непоколебимо бо­ролся с ересями, но некоторые из его собственных взглядов, когда они были повторены Янсеном в XVII столетии, были объявлены еретическими. Однако до того как протестанты подхватили его воззрения, их ортодоксальность никогда не оспаривалась католи­ческой церковью».

В своей знаменитой «Исповеди» Августин стремился побудить и других язычников к обращению в христианство. Здесь он под­робно описывает тернистый путь своего прихода к этой религии, давшей ему нравственное удовлетворение и ответы на его миро­воззренческие искания.

Не меньшую известность получил и другой его трактат «О граде Божьем», который он писал около 13 лет, начав эту работу под впечатлением разгрома Рима вандалами в 413 г.

В своем сочинении Августин выступил против таких настро­ений и представил христианство в виде целостного учения, кото­рое в качестве единственно верного было призвано противостоять многочисленным еретическим взглядам. Высшей целью челове­ческой жизни, по его мнению, должна стать любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от Всевышнего. Бог — исходный и конечный пункт всех помыслов и поступков человека.

Такой вывод Августин сделал после детального рассмотрения в своем главном произведении истории становления и развития человечества.

Вся история человечества, считал Августин, — это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремлением тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог -— высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе — цель жизни. Фил Августина абсолютно теоцентрична. Приняв мно­гие идеи Платона и неоплатоников, Августин конкретизировал их применительно к задачам христианства. Он истолковал Бога как личность, сотворившую мир «из ничего» исключительно по своей воле и своему замыслу. Идея креационизма с тех пор является центральной в онтологии христианской фил.

Большое внимание Августин уделил еще одной фундаменталь­ной фил проблеме — выяснению того, что представля­ют собой вечность и время.

Фома Аквинский — систематизатор средневековое схоластики

Другой представитель умеренного реализма, уже упоминав­шийся выше Фома Аквинский (1225/26—1274), вошел в историю мировой фил как систематизатор ортодоксальной схолас­тики средневековья и основатель религиозно-фил сис­темы католицизма, получившей название томизм (лат. Thomas — Фома). С тех пор эта теория неизменно признавалась и поддерживалась католической церковью, а с конца XIX в. она стала официальной философией современного Ватикана, имену­ясь неотомизмом. И теперь во всех католических учебных заведе­ниях, где имеются курсы фил, именно его теория препода­ется как единственно верная фил.

Фома родился в знатной семье на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда его прозвище Аквинский) и уже с детства полу­чил монастырское образование. Затем последовали принятие мо­нашества, годы учебы в Неаполитанском и Парижском универси­тетах, после чего он посвятил себя преподавательской и исследо­вательской работе, став к концу жизни автором многочисленных трудов и удостоившись (уже после смерти) титула «ангельского доктора». В 1323 г. был причислен к лику святых, а в 1567 г. признан пятым «учителем церкви».

В своих произведениях, главными из которых считаются «Сум­ма против язычников» и «Сумма теологии», Фома Аквинский не затрагивает естественнонаучные проблемы. Тем не менее, он хорошо понимает, что церковь во избежание конфликта должна примириться с ростом и влиянием конкретных научных дисцип­лин и признать правомерность научно-фил знания. От­сюда и его собственное решение фундаментальной проблемы монотеистической религии (отношение между знанием и верой, философией и теологией), не совпадающее ни с одним из имев­шихся к тому времени решений этого вопроса и, прежде всего, с концепцией «двух истин».

Как и сторонники этой концепции, он признавал, что фил и религия приходят к истине с помощью совершенно различ­ных методов. Однако, считал Фома Аквинский, «наука и нераз­рывно связанная с ней фил выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, в то время как религиозное вероучение, отлива­ющееся в ту или иную теологическую доктрину, черпает их в откровении, в Священном писании. Однако ряд важнейших положений и догматов теологии нуждаются в философском обо­сновании. Как считает Фома, «эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости пре­подаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она за­имствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. Итак, знания, по Аквинскому, обладают ценностью, но еще более необходима человеку вера. Он не может обойтись без нее потому, что человеческий ум слишком слаб и ограничен (в от­личие от ума божественного), чтобы постичь всю глубину миро­здания, тем более, самого Бога. Но это не означает, что недоказу­емые христианские догматы иррациональны, противоразумны. Они сверхразумны, говорит Фома, так как вполне открыты уму божественному, но не могут быть доказаны силой ума человеческого.

 

13.Фил эпохи Возрождения.

Возрождением (франц. renaissance — возрождение) называют переходный период от средних веков к Новому времени, ох­ватывающий несколько столетий (Италия XIV—XVI вв., другие европейские страны XV—XVI вв.), когда средневековье в его экономических, социальных, политических, духовных формах уже исчерпало себя, а новый буржуазный строй еще не утвердил­ся.

Это эпоха становления простого товарно-денежного хозяйства, возрастания социальной и политической роли городов, в которых господствовал свободный и независимый труд ремесленников, процветали торговля и банковское дело, появились мануфактуры. Изменяется и духовная ситуация в обществе. Возникает город­ская светская культура, деятели которой — художники, писатели, философы — подвергают существенному пересмотру традицион­ные религиозные, нравственные, эстетические взгляды средневе­ковья, полностью не порывая с ними. В поисках идеала большин­ство представителей светской культуры этой эпохи широко об­ращаются к ценностям античной культуры, как духовному источ­нику нового мировосприятия, освобожденного от средневековой схоластики.

В отличие от средневековой культуры, устремленной к Богу, новая культура устремлена к человеку. В ее основе заложены принципы антропоцентризма, представления о свободном, силь­ном человеке, который утверждает свою индивидуальность и не­зависимость, что нередко порождало абсолютизацию индивиду­ализма и моральный нигилизм. Новые разносторонние запросы человеческой личности нашли свое выражение в гуманизме (лат. humanus — человеческий, человечный, образованный), существу­ющем не только как мировоззрение, но и как социально-полити­ческое движение, социальная практика в сфере политики, морали и других областях общественной жизни. Гуманизм и антропоцентризм возрожденческой культуры был неразрывен с антиклери­кальными настроениями, получившими развитие в идеях рефор­мизма.

Все противоречия этой переходной эпохи, изменения в духо­вной жизни общества в полной мере нашли выражение в фил Возрождения, и прежде всего в итальянской фил, анализу которой посвящена настоящая глава.

Италия раньше других европейских стран встала на путь бур­жуазного развития и возрожденческое мироощущение появилось в ее духовной жизни ранее, чем в других европейских странах, проявляясь в наиболее развитой и законченной форме.

Фил итальянского Возрождения не представляет собой нечто неизменное и застывшее, а постоянно ищущее духовное образование. Различают следующие периоды в развитии ее идей:

1) раннее Возрождение; 2) период рас<