Субъективный идеализм в фил XVII- XVIII вв.

Наиболее интенсивное развитие и своеобразную интерпретацию идеи Д.Локка получили в работах английского философа Д.Беркли (1685-1753).Человеческий ум может рассмат­ривать отдельно от других только такие качества, с которыми они со­единены в каком-то предмете, но без которых они могут в действи­тельности существовать. Нельзя представить себе треугольник вообще, то есть треугольник, который не был бы ни большим, ни меньшим, ни равносторонним, ни разносторонним. Иначе говоря, нет и не может быть абстрактной идеи треугольника, а есть лишь представление о треугольнике с оп­ределенными конкретными свойствами. Таким образом, "общие идеи" Локка приобрели у Беркли вид чувственных наглядных пред­ставлений или образов конкретных предметов.

Обоснованию этого положения служит сформулированная Д.Беркли концепция репрезентативного (представительного) мышления. Согласно этой концепции, нет и не может быть абстрактных общих идей, но могут быть и бывают частные идеи, представляющие собой сходные идеи данного рода. Так, какой-либо частный треу­гольник, замещающий или представляющий все прямоугольные треугольники может быть назван общим, но абсолютно невозможен треугольник вообще.

Беркли считал, что ошибочное мнение о наличии в душе абст­рактных общих идей возникает из неверного понимания языка. Че­ловек использует в своей речи общие понятия и вследствие этого ему кажется, что он должен обладать и общими идеями, соответствую­щие этим словам.

Теория репрезентативности Беркли, основана на смешении понятия с представлением, речи с мышлением. Следует также признать верной такую посылку, что переход к общим абстрактным идеям связан с речью, со словом. Но будучи формой мышления, слово не тождественно мыш­лению. Слово служит формой объективации человеческой мысли. Поэтому в диалектическом взаимодействии мышления и речи веду­щая роль принадлежит содержательной стороне этого взаимодейст­вия — процессу мышления. Сделав правильный акцент на том, что абстракции как таковые не имеют объективного существования, Беркли попытался тем самым исключить из сферы познания такое мощное познавательное средство как процедура абстрагирования.

Пафос берклианской критики теории абстракции становится ясен, когда мы убедимся в том, что его основная направленность со­стояла в том, чтобы освободить фил и науку от обмана слов, очищения сознания "от тонкой и хитросплетенной сети абстрактных идей". В качестве "наиболее абстрактной и непо­нятной из всех идей" Беркли рассматривал идею материи или теле­сной субстанции. Он считал, что отрицание ее не приносит никакого ущерба ос­тальному роду человеческому, который и никогда не заметит ее от­сутствия. Таким образом, одна из важнейших причин, почему епископ Беркли возвращается на позиции номинализма, состоит в том, что номинализм позволяет утверждать, что такие наиболее общие поня­тия, как материя, телесная субстанция - это лишь имена вещей, су­ществующие только в уме, а не в реальности. На этом положении ос­новывается здание берклианского идеализма. Но учение Д.Беркли в решении основного мировоззренческого вопроса это не просто иде­ализм, а субъективный идеализм.

Скептицизм Д. Юма Видное место в британской фил занимает Давид Юм (1711-177^).

Д.Юм в своей творческой деятельности уделил внимание мно­гим проблемам истории, этики, экономики, фил, религии. Но центральное место в его исследованиях занимали вопросы теории познания. В Процессе разработки этой теории он, прежде всего, опи­рался на исследования своих непосредственных предшественников в британской фил: Д.Локка и Д.Беркли. Как и другие представители британской фил XVII-XVIII вв., Д.Юм был сторонником эмпиризма. Основой всего процесса познания, с точки зрения шотландского мыслителя, является опыт. Трактовка опыта в учении Юма в значительной мере совпадает с берклианской. Юм исключает из понятия опыта объект, существование материального мира вещей, независимых от нашего сознания. Юм утверждает, что человеческому уму недоступ­но ничего, кроме образов и восприятии. То, что стоит за этими образами и восприятиями, с точки зрения Юма, не поддается рационально­му обоснованию. Но это совсем не означает, что Юм вообще отрицает существование материального мира, о котором свидетельствуют данные органов чувств. По его мнению, люди, в силу природного ин­стинкта или предрасположенности, готовы верить своим чувствам. Вполне очевидно и то, что люди, следуя этому слепому и могучему природному инстинкту, всегда считают, что образы, доставляемые чувствами и суть внешние объекты, но не подозревают, что первые- не что иное, как представление вторых. Таким образом, отказавшись от признаний, а вместе с тем и от познания объекта, Юм сводит всю задачу фил к исследованию субъективного мира человека.

Вслед за Локком и Беркли, Юм осмысливает опыт, в значитель­ной мере, как процесс. Однако структура опыта в концепции Д.Юма имеет ряд особенностей. Основными элементами опыта, по Юму, яв­ляются восприятия (перцепции), которые состоят из двух форм по­знания: впечатлений и идей. При этом под восприятием подразумевается всякое содержание сознания независимо от источника его фор­мирования. Различие же между восприятиями и идеями Юм устанав­ливает по чисто психологическому признаку: степени живости и яркости, с которой они поражают наш ум. Впечатления - это такие перцепции, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудер­жимостью и охватывают "все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе". Под идеями же подразумеваются "сла­бые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении".

Проблема ассоциации идей. Юм утверждает, что «человеческой приро­де» изначально присуще некоторое важное свойство или "принцип". Таким принципом он объявляет принцип ассоциации. Сущность это­го принципа, по его мнению, непознаваема. Но его внешние проявле­ния обнаруживаются в трех типах ассоциации идей.

Первый тип — ассоциация по сходству (познаем подобное). Второй тип - ассоциации по смежности в пространстве и вре­мени. Третий тип - ассоциации причинности.

 

18.И.Кант как основоположник немецкой классической фил.

Фил развитие Канта (1724—1804) обычно делят на два периода: первый— до начала 70-х г— называют «докритическим», второй— с начала 70-х г— «критическим», поскольку имен­но тогда были написаны главные произведения, доставившие философу мировую славу: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Глав­ным является первый труд, посвященный теории познания. Вто­рая «критика» излагает этическое учение, а третья— эстетику и учение о целесообразности в природе.

В «докритический период» Кант много и плодотворно занима­ется вопросами естествознания, проводит идею о развитии в при­роде. Опираясь на открытия Коперника, Галилея и Ньютона, Кант в книге «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755) выдвигает гениальную гипотезу о происхождении Солнеч­ной системы естественным путем из первоначальной туманнос­ти. Далее Кант вплотную подходит к выводу о множественности миров, о непрерывном процессе их возникновения и исчезнове­ния. Спустя полстолетия французский ученый Лаплас, независи­мо от Канта, дал более строгое, математическое обоснование идеям о естественном происхождении нашей Вселенной. После этого «небулярная» теория получила название кантолапласовской гипотезы. Хотя книга Канта в силу чисто случайных обстоятельств долгое время оставалась неизвестной публике, приоритет Канта в создании космогонической гипотезы является несомненным.

Канту принадлежит заслуга в создании другой космогоничес­кой теории — о замедлении вращения Земли благодаря дейст­вию приливов и отливов в океане. Исторический, диалектичес­кий подход Канта к естествознанию нанес существенный удар по господствующему в то время метафизическому мировоззрению. Однако нельзя пройти мимо двойственной, противоречивой позиции философа в этом вопросе. С одной стороны, он стре­мится дать научную картину возникновения Солнечной системы на основе действия законов развития материи. Но, с другой стороны, он усматривает конечную перво­причину мира все-таки в Боге. Сам факт естественного и законо­мерного развития Вселенной из первоначального хаоса философ считает «единственно возможным» основанием для доказатель­ства его бытия.

Уже в «докритический период» Кант говорит о границах позна­ния. Если можно дать чисто естественное, механическое объясне­ние возникновению Вселенной из хаоса, то этого нельзя сделать в отношении даже простейшего живого существа. Здесь, — дума­ет философ, — господствуют телеологические принципы целесо­образности, базирующиеся на божественной воле.

Мотивы агностицизма, принципиальной непознаваемости окружающего нас мира стали ведущими в «критический период», составляя специфику того, что называют кантианством.

Проблемы теории познания стоят в центре фил сис­темы Канта и его многочисленных последователей.

Процесс познания включает в себя три этапа, три ступени. Первым идет этап чувственного познания, затем этап рассудочно­го познания и, наконец, этап разумного познания. Все наше знание начинается с опыта, с работы органов чувств. На них воздейству­ют находящиеся вне человека предметы внешнего мира, или, как их называет Кант, вещи в себе. Философ не дает однозначного определения этого понятия. Во многих местах «Критики чистого разума» он недвусмысленно заявляет, что вещи в себе существу­ют объективно, т. е. независимо от человеческого сознания, хотя и остаются непознаваемыми. Такое понимание вещи в себе как основы всех явлений, как фактической причины человеческих ощущений, как объективной реальности, является у Канта до­минирующим, что позволяет квалифицировать его как материа­листическое. Но у него встречаются и другие толкования, несов­местимые с первым. Так, под вещью в себе он разумеет погранич­ное, предельное понятие, замыкающее круг возможных челове­ческих представлений и ограничивающее притязания людей на познание мира. Под вещью в себе Кант понимает также Бога, бессмертие души и свободу воли. Очевидно, что последние тол­кования вещи в себе противоречат первому и являются идеали­стическими.

Основная черта фил Канта — это примирение материа­лизма с идеализмом, компромисс между тем и другим, сочетание в одной фил системе противоположных мировоззренчес­ких направлений. Определя­ющее значение в фил Канта имеют все же не материалис­тические, а идеалистические элементы, в силу чего он является представителем фил идеализма и агностицизма.

 

19.Фил Гегеля.

Творчество Гегеля (1770—1831) считается вершиной классической немецкой фил. Он первым представил весь естественный, исторический и духовный мир в беспрерывном развитии. Он открыл и обосновал с позиций объективного идеализма основные законы и категории ди­алектики. Он сознательно противопоставил диалектику как метод познания ее антиподу- метафизике. Соглашаясь с не­обходимостью исследования предпосылок познания, на чем настаивал Кант, Гегель справедливо упрекал его в том, что он пытался представить их вне истории познания, в отрыве от мыслительной деятельности человека.

Гегель- противник кантовского агностицизма и априоризма. Он не согласен с метафизическим разрывом между сущностью и явлением, на чем настаивал Кант. Явление, по Гегелю, не менее объективно, чем сущность. Сущность является, т.е. обнаруживается в явлении, а явление выступает носителем сущности. Это единство противоположностей, которые не могут существовать друг без друга. Поэтому несостоятельны утверждения Канта о принципиальной непознаваемости вещей в себе. Вещь в себе, учит Гегель — это лишь первоначальный момент, лишь ступень в развитии вещи.

Вопреки Канту, вещь в себе, во-первых, развивается, вступая в многообразные отношения, и, во-вторых, познаваема, поскольку обнаруживает себя в явлениях.

Фил Гегеля — максимально рационализированный и логизированный объективный идеализм. В основе всего сущего лежат законы мышления, т.е. законы логики. Но логики не формальной, а совпадающей с диалектикой — диалектической логики. На вопрос о том, откуда взялись эти законы, Гегель отвечает просто: это мысли Бога до сотворения мира. Логика есть «изображение Бога, каков он есть в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа».

Фил система делится Гегелем на три части: 1) логика, 2) фил природы, 3) фил духа. Логика, с его точки зрения, есть система «чистого разума», совпадающего с божественным разумом. Этот тезис философ просто постулирует, т.е, вводит без доказательств. «Мыслями Бога» оказываются наиболее общие законы раз­вития природы, общества и мышления. Диалектический идеализм Гегеля именно в логике ближе всего стоит к диалектическому материализму. По сути дела это перевернутый и поставленный с ног на голову материализм.

Исходным пунктом фил Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия. Вещи и мысли о них совпадают, поэтому мышление в своих имманентных определениях и истин­ная природа вещей- это одно и то же.

Тождество бытия и мышления, с точки зрения Гегеля, пред­ставляет собой субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное, т. е. такое, которое предполагает и, различие. Тождество и различие- единство противоположностей. Абстрактное тождество, как у Шеллинга, исключает саму возможность развития. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в этом рациональный смысл гегелевского положения о конкретном тождестве.

Объективное абсолютное мышление, полагает Гегель, есть не только первоначало, но и движущая сила развития всего сущего. Проявляясь во всем многообразии явлений, оно выступает как абсолютная идея.

Абсолютная идея не стоит на месте. Она непрерывно развива­ется, переходя от одной ступени к другой, более конкретной и содержательной. Восхождение от абстрактного к конкретно­му — общий принцип развития.

Высшая ступень развития — «абсолютный дух». На этой ступе­ни абсолютная идея проявляется в сфере человеческой истории и делает предметом мышления самое себя.

Фил системе гегелевского объективного идеализма присущи: пантеизм (б ожест­венная составляет сущность каждой вещи), панлогизм. (объективное божественное мышление строго логично), диалектика.

Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в по­знаваемости мира. Субъективный дух, человеческое сознание; постигая вещи, обнаруживает в них проявление абсолютного духа, божественного мышления. Отсюда следует важный для Гегеля вывод; все действительное разумно, все разумное дейст­вительно (разумно когда оно выражает какую-то необходимость).

Итак, логика представляет собой закономерное движение поня­тий выражающих содержание абсолютной идеи, эта­пы ее саморазвития:

1 )чистое бытие. Бытие, по его мнению, не обладает извечным существованием и должно возник­нуть. Из небытия, из ничто.

2) природа. Природа есть порождение абсолютной идеи, ее инобы­тие. Порожденная духом, природа не имеет независимого от него существования. Абсолютная идея на ступени логики существует, по его словам, вне времени и пространства. Гегель стоял на позициях старой натурфил, суть которой состо­ит в том, что философ, как представитель «науки наук» и облада­тель «абсолютного знания», может не считаться с мнением специ­алистов в конкретных областях естествознания.

3) Фил духа. С интез двух предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе.

Саморазвитие духа идет по трем ступеням. Первая– «субъек­тивный дух» — индивидуальное человеческое сознание, подраз­деляющееся на три вида: антропологию, феноменологию и психо­логию. Вторая ступень «объективный дух» — человеческое общ и три его главные формы: право, нравственность, государст­во. Последняя ступень — «абсолютный дух» — включает искус­ство, религию, фил.

Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низшего к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъ­екта и объекта, мысли и предмета.

 

20.Фил Фейербаха.

Людвиг Фей­ербах (1804—1872) в историю фил вошел как послед­ний великий представитель домарксовского материализма и ате­изма.

Свою философскую систему Фейербах называл «новой философией». Преодолев идеализм Гегеля, Фейербах называет человека продуктом природы, а его мыс­лительную деятельность единственным носителем разума. Мыс­лить может только человек, никакого сверхчеловеческого божест­венного разума в мире не существует. Об этом свидетельствуют данные естествознания, всех опытных наук.

Материалистически решая основной вопрос фил, Фейер­бах убежден в познаваемости мира. Он последовательный сто­ронник материалистического сенсуализма, противник агностициз­ма. Новая фил должна исходить не из абстракций, а из чувственных данных, из опыта. Органы чувств человека в этом смысле Фейербах называет органами фил. Тех органов чувств, которые имеет человек, вполне достаточно для адекватно­го познания вещей, полагает философ. Чувственные восприятия бывают непосредственными и опосредованными. Фей­ербах считал, что «не только внешнее, но и внутреннее, не только тело, но и дух, не только вещь, но и я составляют предметы чувств. Поэтому все является чувственно воспринимаемым, если не непосредственно, то опосредствованно, если не обычными грубыми чувствами, то изощренными, если не глазами анатома или хирур­га, то глазами философа, поэтому совершенно законно эмпиризм усматривает источник наших идей в чувствах».

Человеческие чувства качественно отличны от чувств животных. Ощущение у животных животное, у человека — человеческое, подчеркивает Фейербах. Выступая против спекулятивного, т. е. оторванного от эмпирической базы философствования, он отдает должное теоретическому мышлению, способному отобразить внут­реннюю суть вещей, их закономерные связи. Истинность теоретичес­ких положений, по мнению философа, проверяется их сопоставлени­ем с чувственными данными. Однако такой критерий истины нельзя признать надежным. Такое решение вопроса не учитывает, что универсальным критерием истины является общественно-историчес­кая, чувственно-предметная практика. В ходе в целом справедливой критики фил идеализма Фейербах потерял то ценное, что было заключено в трудах его великих предшественников, и прежде всего Гегеля, — диалектику, в том числе, диалектику познания.

Предметом новой фил, считал Фейербах, должен стать человек, а сама фил — учением о человеке, или антропологией. Единство бытия и мышления для философа имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется человек.

Человек — часть природы, природное живое существо. Естест­вознание, в первую очередь физиология, доказывает неразрыв­ность мышления и физиологических процессов, протекающих в мозге. Фейербах отмежевывается от взглядов вульгарных мате­риалистов, утверждавших, будто мысль есть вещество особого рода. Мысль — продукт мозга, но она нематериальна. Не желая, чтобы его отождествляли с вуль­гарными материалистами, Фейербах не решается называть свою фил материализмом. Разумеется, от этого материалис­тическая сущность его фил не исчезает.

Антропологическая фил Фейербаха исходит из природ­ной сущности человека, который стремится к счастью, любит и страдает, нуждается в общении с себе подобными.

 

Фил марксизма.

Основатели – К. Маркс и Ф. Энгельс. В развитии марксизма выделяют 3 этапа: 40- вые г. – 1844-48г. Происходит переход с позиций фил Гегеля на позиции нового фил. мышления; 1848- 1871 г. разработка нового фил. мышления; 1871-1895 – утверждение основных позиций марксизма. Предпосылки возникновения: социально-эконом. и полит. предпосылки. В большинстве стран Западной Европы утвердились капиталистические отношения появляются 2 класса – буржуазия и пролетариат. Пролетариат начинает осознавать свои эконом. и полит. права. Начинаются первые выступления пролетариата, но все выступления носят стихийный характер, у них не было своей идеологии и марксизм выступил идеологией пролетариата. Фил.-теоретические предпосылки. Это вся предшествующая фил., особая роль принадлежит нем. классич. фил. Естествен.-научные предпос. – это различные открытия в науке. Все эти предпосылки способствовали созданию новой фил. В основе марксизма лежит тезис отчуждения. Суть марксизма: развитие общества идет по объективным (независимым от человека) общесоциологических законов.(Закон первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию; Закон соответствия производительных отношений к характеру и уровню развития производительных сил; Закон взаимодействия базиса и надстройки общества); в основе развития общества лежит эконом. фактор, который определяет все другие стороны общественной жизни. Маркс абсолютизировал эконом. фактор, он не замечал духовного фактора. Развитие общества представляет собой объективный закономерный процесс смены общественно – эконом. формаций. До Маркса не существовало понятия обществен.- эконом. формация. Он считает, что общ.-эконом. формация – это конкретное общ находящиеся на определенном этапе развития, в основе формации лежит способ производства мат. благ. Маркс выделил 5 формаций в развитии общества: первобытнообщ.- рабовлад.- феодал.-капитализм- коммунизм.

 

22.Характерные черты, особенности и этапы развития русской фил XIX- XX веков.

Оригинальность русской фил в том, что часто она решала те проблемы, кот не решались в Западной фил. Идут споры о времени возникновения рус фил. Две точки зрения: около 18в. (Лосский); в 9-11 вв. во взглядах рус фил уже просматривались проблемы (Козлов, Дибижев).

Характер черты рус фил: 1)Тесная связь с античной традицией; 2)Этицизм. Выступала как нравственная основа рус общественно-полит мысли. Для рус фил нравственная проблематика всегда стояла на первом месте; 3)Рус мыслители очень сильно переживали беды рус народа. Они пытались решить многие проблемы в интересах народа; 4)Пристальное внимание соц-полит проблемам; 5)Значительно меньшее внимание онтологическим и гносеологическим проблемам; 6)Разработка православных проблем.

Периоды развития рус фил.

1)Становление (11- 17вв.): -зарождение фил идей (9- 14вв.); -становление (15- 17вв.)

2)Разработка фил систем на Руси (18- 19вв.): -фил рус просвещения (конец 17-18 в); -западничество и славянофильство.

3)Развитие рус фил в новейшее время: -рус религ-идеалистич фил; -фил рус марксизма; -развит фил в советский период.

 

23.Русская фил мысль XI-XVII в.

Важнейшим событием, определившим становление русской фил мысли в Киевский период, явилась христианизация Руси (988), которая ознаменовала начало формирования новой духов­ной культуры. Два важнейших фактора развития культуры можно выделить в этот период: во-первых, письмен­ность и просвещение и, во-вторых, религиозное мировоззрение, интерес к философско-теологической интерпретации христианст­ва. Крупнейшие литературные памят­ники киевского периода- «Повесть временных лет», «Поучение» Владимира Мономаха, «Моление» Даниила Заточника, «Слово о полку Игореве» и другие. В большинстве из них на религиозной основе формировались логика и понятийный аппарат, являющие­ся предпосылкой фил.

Фил проблематика содержится в «Изборнике» Свя­тослава (1073). Наряду со статьями по грамматике, логике, поэтике в «Изборник» включены трактаты об основных категориях и по­нятиях, продолжающие традиции патристики, дается толкование богословских понятий, разрабатывается характерная для русской фил тема Софии как символа Премудрости, благоустроен­ности и гармонии бытия. София — это художественно-фил образ красоты истинного знания, представление о высшей мудрости.

Представляет интерес и «Поучение» Владимира Мономаха (на­чало XII в.), включенное в состав Лаврентьевского списка «Повес­ти временных лет». Его содержание обращено главным образом к моральным, правовым и политическим проблемам.

Дальнейшая история древнерусской фил связана с образованием Мос­ковской Руси. Для понимания специфики философских дискуссий этого времени необходимо учитывать идейное влияние и сихизма (греч. isihia — молчание). По­пытка рационального объяснения религиозной символики сопро­вождалась в учении исихазма обращением к фил пробле­матике: отношение знака и значения, постижимость Бога и мира и другие.

Исихазм прочно вошел в русскую философскую традицию. Его влияние обнаруживается в трудах многих выдающихся мысли­телей XIV—XVI вв. В этот период в высших кругах православной церкви образовались два направления- иосифляне и нестяжатели. Если иосифляне считали, что книги Священного писания являются мерилом истины и единственным средством обоснования любых теоретических положений, то нестяжатели, напротив, счита­ли недостаточными слепую веру и связанную с ней строжайшую обрядность для достижения истины и духовного совершенства. В их проповедях явно выражена приверженность канонам исихазма: они полагали, что аскетизм, внутреннее сосредоточение, «сердечная молитва» — единственно правильный, путь к достижению духовно­го восторга, слияния души человека с мировым началом.

Идеи нестяжательства разделял Максим Грек. Он обращается к проблемам позна­ния, человека и его духовного совершенства, рассматривает диа­лектику добра и зла, понятий души и ума. Он полагал, что человека, который от природы добр, на путь зла толкают страс­ти, бесы и звезды. Но самое опасное искушение — сребролюбие, погоня за богатством. Чтобы избежать зла, необходимо победить гнев, праздность, быть скромным и избегать гордыни. Особое значение он придавал роли фил в духовной жизни челове­ка. Для него фил — «вещь весьма почитаемая и поистине божественная», ибо занятие философией поможет человеку от­казаться от погони за суетными мирскими благами и научит его жить в соответствии с нравственными правилами.

Интенсивное развитие русской государственности в XV—XVI вв. получило идеологическое выражение в политической доктрине «Москва — третий Рим», сформулированной монахом Псковско­го Елизарова монастыря сторонником иосифлян Филофеем. В своем послании Василию III он утверждал идею исторической преемст­венности. Филофей полагал, что в истории нет ничего случайного, в ней осуществляются божественные предначертания, в соответ­ствии с которыми Москва унаследовала духовно-нравственную и политическую роль, которую ранее играли Рим и Констан­тинополь.

XVII век — эпоха грандиозных общественных потрясений. Но и в это время продолжалось развитие культуры, шел поиск путей дальнейшего развития Руси, ее культурной ориента­ции.

Научная, богословская и фил литература этого пери­ода неоднородна. Авторы произведений «смутного времени» об­ращаются к анализу исторических событий недавнего прошлого, пытаясь философски осмыслить проблемы власти, исторических судеб России, предназначения человека.

Центры фил образования: Киевско-Могилянская и Московская славяно-греко-латинская академии. Напри­мер, активное участие в просветительской деятельности принял воспитанник Киевско-Могилянской академии Симеон Полоцкий. Фил разделял на три части — логику, этику и «естественную часть»- физику. В качестве основы всего сущего Симеон Полоцкий называл некое невидимое активное начало- непознаваемого Бога, в которого необходимо верить. Акт творения заверша­ется созданием двух стихий — «вещественной» и «духовной», из которых складывается человек — сложная часть мироздания. В гносеологии Симеон Полоцкий стоял на позициях сенсуализма, подчеркивая; что разум хотя и сыграл большую роль в познании, однако мысли и идеи могут возникнуть лишь в результате осмысле­ния чувственных образов.

Юрий Крижанич фил определял как «заботу о мудрости», «желание мудрости». Мудрость же есть знание наивысших сущностей и вещей: Бога, неба, земли, человека, законов и порядков. Но главная мудрость — понимание причин всех вещей, ибо кто не знает причин, тот не знает и самой вещи. Соответственно классификацию причин Крижанич называет философским делением и связывает понятие причинности с деятельностью человека.

 

24.«Славяноф» и «западнич» в рус фил.

Разлом русской культуры на европейскую и народную, пре­небрежительное отношение к национальным корням после войны 1812 г. привел к попытке разрешить это противоречие. Она была предпринята «западниками и славянофилами»: будучи каждый по-своему пат­риотами, они тревожно размышляли о будущем России и пред­лагали единственно возможные с их точки зрения пути ее раз­вития. По существу, дискуссии «западников» и «славянофилов» являлись выражением стихийно складывавшегося цивилизационного подхода к пониманию общественных процессов.

Западничество как идейное течение восходит к «Философичес­ким письмам» П. Я. Чаадаева (1794—1856). Он харак­теризуется Россию как страну отсутствующих традиций, поскольку «мы пришли позже других», мы не принадлежим ни Западу, ни Восто­ку, наша история — небытие. Однако эти пессимистические рассуждения приводят мысли­теля к парадоксальному выводу: именно в силу своей отсталос­ти Россия может избежать ошибок и заблуждений Европы и дать разрешение всем вопросам, возбуждающим споры.

Как особое идейное течение западничество оформилось в де­ятельности кружка Н. В. Станкевича. В московский кружок запад­ников входили А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, Н. П. Огарев, В. П. Боткин, К. Д. Кавелин и другие. Тесную связь с кружком имел В. Г. Белинский. Западничество в целом характеризуется европейской ориентацией мысли, инте­ресом к западноевропейской фил, борьбой за «исправле­ние» исторического развития России и перевод ее на пути ев­ропейской цивилизации.

В противовес западникам славянофилы (К. С. Аксаков, И. В. Киреевский, А. С. Хомяков) выступили с обоснованием особого пути исторического развития России, принципиально отличного от западноевропейского. Область теоретических инте­ресов славянофилов определялась задачей выявления самобыт­ности русской истории, ее национальной исключительности. В своем понимании особенностей мировоззрения и исторической миссии славян они опирались на тезис о самоценности и самодо­статочности русского национального сознания и культуры. Сла­вянофилы полагали, что в сфере политической жизни русское национальное сознание получает наиболее адекватное выражение в монархии, которая предохраняет общ от политических и формально-юридических отношений.

Противопоставляя русскую и европейскую культуры, славяно­филы доказывали необходимость для России следовать самобыт­ным путем. Так, И. В. Киреевский (1806—1856) характеризует древнерусскую образованность как цельную и разумную, а запад­ную — как построенную на принципах дуализма и рационализма. На Западе государство возникло в результате насилия и завоеваний, утверждал он, а в России — на базе естественного развития национальной жизни. Разделению западного общества на классы он противопоставляет единодушие классов старой России. Зе­мельная собственность на Западе является основой гражданских отношений, а в России она служит выражением личных отношений. Формально-логическая законность Запада противоположна законам Древней Руси, вырастающим из самой жизни (вспомним «Русскую правду» Ярослава Мудрого).

А. С. Хомяков (1804—1860) сформулировал основные принципы бытия национального созна­ния россиян. С оборность (как единство и свобода, опирающаяся на любовь к Богу и его истине и на взаимную любовь ко всем, кто любит Бога).

Этические воззрения Хомякова носят ярко выраженный религиозный характер. Человек наделен волей и свободой, которая предполагает выбор между любовью к Богу и себялюбием. Огромное значе­ние Хомяков придавал церкви, церковь одна есть носитель­ница истины веры, и познание этой истины предполагает едине­ние всех верующих. Характерно, что под словом «церковь» Хомяков понимал право­славную церковь как единственно истинную.

Хомяков верил в великую историческую миссию России — стать центром мировой цивилизации. Путь к реализации этой миссии — не в том, чтобы быть самой богатой или самой силь­ной страной, а в том, чтобы быть «самым христианским из всех человеческих обществ».

 

25.Рус религиозно-идеалистич фил XIX- XXвв.

Возрождение руской религиозно-идеалистической фил начала нынешнего века базировалось на двух основных идейных источниках: предшеств развитие мировой фил и культуры; длит процесс развит отеч фил. Рус религ-идеал фил начала XX в как бы следовала по пути славянофилов, но отличалась от них положит оценкой современных им изысканий зап мысли. Подлинными дух отцами данного течения были Ф.М.Достоевский и Вл.С.Соловьев. идея Соловьева о возможности достижения единства рус православия и зап религ и культ оказала воздействие на фил Н.А.Бердяева, Булгакова и др.

Соловьев утверждал, что чел познание своей истории носило односторонний харак. Евро фил и наука расчлен действит на части, противопостав мир и чел, и поэтому не смогли дойти до цельного знания. Для раскрытия абсол истины необход устан абсол контакт с всеединым, что достиг лишь при помощи непосред интуит внутр созерцания, веры. Внеш опыт дает лишь материал, а разум- лишь форму для постиж истины. Основой цельного знания явл опыт внутрен, мистич созерцание, вера.

Олицетворен полож всеедин выступ Бог. Полнота бытия требует, чтобы сущее было личностью- всеблагой, любящей, волевой. Т.о. Соловьев ставил веру выше разума, только в религ вере он видел высший, объедин тип познания.

Бердяев. Центр проблемой была пробл нрав природы чел. Этич теория Бердяева- религ- идеал. Он счит, что моральн закон предназнач для мира сего, для земных людей, но по своему происх «не от мира сего», т.е. сотворен Богом. Моральн закон для него динамичен. Постиж божест закона- длит процесс, в теч кот происх смена моралей (от гнизш к высш). Три основ формы морали: 1)Этика закона- основ на своде опред запретов, табу. 2)Этика искупления- сильно проявл благодатная сила Бога, она наполнена любовью. 3)Этика творчества- достиг в процессе самопознания высшего уровня нравст развит, чел уподобл Богу, забывает о себе, преодол эгоизм. НО. Нравст возвыш людей не может быть делом одиноч, а достиг только путем преодол изолир людей друг от друга (идея соборности).

 

26.Матер традиция в рус фил конца XIX- XXвв.

В середине XIX в. в России сформировалось и получило развитие влиятельное материалистическое течение в фил, представленное именами А. И. Герцена, Н. П. Огарева, В. Г. Белинского, Н. Г. Чернышевского и др. В социально-политическом плане эти мыслители принадлежали к революционной демократии, боровшейся против крепостничества и самодержавного абсолютизма.

А. И. Герцен

Своеобразие Александра Ивановича Герцена (1812—1870) как мыслителя состоит в том, что он один из первых в истории не только русской, но и мировой фил предпринял попытку, критически переработав диалектику Гегеля, освободить ее от идеализма и соединить с материализмом. Эта попытка четко выражена в работе «Дилетантизм в науке» и особенно в «Пись­мах об изучении природы».

Герцен ясно видел, что основной недостаток существовавших в то время систем материализма состоял в их метафизичности. Материализм со стороны метода стоит несравненно ниже идеализма. Герцен стремился сделать материализм «фило­софски логичным», понимая под логикой диалектику, которая нашла наиболее полную и глубокую разработку в трудах Гегеля.

К критике фил Гегеля Герцен подходит диалектически: он не отбрасывает ее начисто, как это сделал Фейербах, а берет из нее все ценное и прогрессивное в его понимании и прежде всего — идею развития.

Герцен рассматривает законы и формы мышления как отражение законов действительности, как осознанные законы бытия. Человек не навязывает своего разума природе, а