Мировоззрение и его роль в жизни общества. Типы мировоззрений. Особенности мифологического мировоззрения

Возникновение философии - качественный скачок от мифологического к рациональному мировоззрению.

Мифология - форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. Мифы - древние сказания разных народов о фантастических существах, о делах богов и героев. Мифы заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве мира. О возникновении наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление демонических сил. Итак, мифология была древнейшим типом мировоззрения - т.е. это совокупность фантастических взглядов и убеждений людей о мире и месте в нем человека. Разновидностями мифологии являются, например, анимизм, связанный с одушевлением неживой природы, тотемизм, согласно которому животные обладают сверхъестественными качествами, фетишизм, в котором сверхъестественные свойства приписываются некоторой вещи или стихии и т.д. Важно понять, что для древнего человека мифология не была сказкой. Наделяя человеческими качествами природные и социальные явления, она обеспечивала приспособление и ориентацию человека в мире, была жизенно-практическим знанием. Во многом эмоциональный и алогичный характер мифологии отчасти преодолевается в родственной с ней религии. Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование той или иной разновидности сверхъестественных сил и их главенствующую роль в мировоззрении и жизни людей. В отличие от религиозного мировоззрения философия вынесла на первый план, интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нараставшую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания, разума. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства начали вытеснять фантастический вымысел. Итак, любовь к истине и мудрости (философия), впитывающая в себя наиболее ценные, насыщенные смыслом достижения духовной культуры, постепенно становится самостоятельной духовной областью и высшей ценностью. Рождение философии было одной из составных частей великого культурного переворота в Древней Греции YIII-Y веков до н. э. в контексте, которого возникла наука. Первоначально понятие "философия" было, по сути, синонимом зарождающейся науки и теоретической мысли вообще, совокупного не разделенного на специальные разделы знания. В разные периоды истории у разных мыслителей вопрос, что такое философия, получал различные ответы. С развитием человеческой культуры, практики реально изменялся предмет философии, ее специфика. Да и в рамках одной эпохи рождались различные варианты философского понимания мира и жизни. Перестраивалось и самосознание философов - их понимание данного предмета, их представление о философии. Особенно ощутимо изменялся облик философии, ее статус, связи с наукой, политикой, древней культурой в переломные исторические эпохи. Но при всех переменах все же сохранялось некоторая связь уходящих в прошлое новых форм.

На протяжении многих веков внимание философов привлекало природа. Именно ее сделали предметом изучения первые греческие философы. При этом их интересовали не частности. Интересовали их космогонические и космологические вопросы: возникновение и строение мира, Земли, Солнца, звезд. Ядром их философии, да и позднее, было учение о первооснове всего сущего, из которой все возникает и в которую все превращается. В этом поиске выражалась суть древнегреческого мышления, для которого рациональное понимание явления означало сведение его к единой первооснове. Взгляды философов были неодинаковы. Проблема первоначала смыкалась с другой волновавшей философов проблемой: единого и многого. Поиск единства в многообразии мира выражал характерную для философской мысли задачу синтеза человеческого опыта, знаний. Таким образом, философия выступала как философия природы, или натурфилософия. Эти функции сохранялись за философской мыслью в течение многих веков. Хотя на зрелых стадиях развития науки, особенно ее теоретических разделов, они существенно видоизменились, философский интерес к природе не угас. Постепенно в сферу философии вошли вопросы общественной жизни людей, ее политического, правового устройства. Философы разрабатывали общее понимание знания об обществе, много думали как лучшим образом в соответствии с гуманизмом, идеалами свободы и разума, обустроить общество. Постоянным предметом раздумий философов выступал и сам человек, его природа, ум, чувства, язык, мораль, познания, религия, искусство, его жизненные проблемы. В греческой философии поворот от космоса к человеку совершил Сократ. Для него главными философскими вопросами стали: вопросы человеческой жизни и смерти, смысла человеческого существования, предназначение человека, природы знания, истины, справедливости. Итак, предметом философских размышлений стали природный и общественный мир и человек в их сложных соотношениях. Своеобразие философии сказалось в теоретическом характере мышления: из-под пера философов выходили не сказания с фантастическими сюжетами, а трактаты, обращенные к знаниям, разуму людей.

Структура и функции философского знания. Проблема методов философствования.

Традиционное понимание предмета философии связано с именем Аристотеля, который отмечал, что наука о первых началах (учение о всеобщем) — Философия трактуется как наука наук. Установившееся за ней название «метафизика» (то, что «после физики») (Андроник Родосский систематизировал рукописи Аристотеля, он поместил собственно философские "книги" философа после "книг" по физике и, не зная, как их назвать, обозначил словами: "То, что после физики"). Ф.- "учение об общих принципах бытия, познания, об отношении человека к миру" - определение онтологического и гносеологического типа. Другой тип определений — антропологического типа. Бердяев определил философию как - наука о человеческом существовании.

Все зависит от главного вопроса философии, ее предмета!

Энгельс - Вопрос о первичности духовного или материального!

Камю - вопрос о смысле жизни.

Бердяев, для которого основная проблема — это проблема свободы человека.

Проблемы философии => Внутри философии сформировались такие философские дисциплины:

СТРУКТУРА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ

Онтология методология гносеология

Учение о бытии учение о методе учение о познании

Логика

Формальная, диалектическая, социальная

Философия природы социальная философия философская антропология

 

Эстетика этика. История философии

(учение о прекрасном) (учение о морали)

Онтология - учение о бытии или первоначалах всего сущего

Социальная философия исследует общество как систему связей и отношений, которые человек создаёт своей деятельностью. С ней связана философия истории, которая исследует смысл, закономерности исторического процесса; философская антропология, которая выясняет сущность человека как личности; политическая философия (и философия права), которая выясняет природу власти и государства.

Также выделяются философия культуры, философия техники, философия экономики, философия творчества, философия любви.

История философии - есть история человеческого мышления.

Философия науки изучает строение научного знания, механизмы и формы его развития.

Философия религии осмысляет природу и функции религии. Всегда предстаёт либо как философское религиоведение либо как философская теология.

Функции философии

1. Мировоззренческая. Философия дает понимание целого, формулирует наиболее общие понятия, категории. Мировоззрение как представление о целом имеет свою структуру: философское учение о бытии—онтология (от греч. ontos — сущее и logos — учение); философское учение о познании мира — гносеология (от греч. gnoses — познание) и философское учение о ценностях (от греч. axios — ценный) — аксиология.

Можно назвать эту функцию функцией экспликации (т. е. выявления) «универсалий», целого.

2. методологической функции. Методология — это система исходных принципов, обобщенных способов (методов) организации и построения теоретической деятельности, а также учение об этой системе. В силу этого философия выполняет методологическую функцию для всего научного познания.

3. Функция рационализации и систематизации, теоретического выражения результатов человеческого опыта во всех его формах (атомистика Демокрита)

4. Критическая функция. Основа — ориентация на рационализм философской мысли, неприятие всякого рода заблуждений и ошибок, догматизм.

5. Обращенность к будущему. Таковыми могут считаться «планетарная философия и этика», или «русский космизм» Вернадского, Циолковского, Чижевского, рассматривающих единство человека и космоса.

6. Выполняя познавательную функцию, философия выявляет наиболее общие идеи.

основные функции: мировоззренческая, методологическая

Экзегетика

ЭКЗЕГЕТИКА (греч. exegeomai - истолковываю) - 1) - Раздел фундаментальной (или систематической) теологии, занимающийся истолкованиями текстов откровения. Поскольку в рамках христианского канона исходное Божественное откровение трактуется как данное в слове Священного Писания, постольку тексты последнего выступают центральным предметом Э. Однако наличие в ее основоположениях тезиса о том, что чем ближе по времени тот или иной автор-толкователь к исходному откровению, тем более адекватна его интерпретация, - делает предметом Э. также и тексты Отцов Церкви. В этой связи, если правомерен тезис о том, что основы Э. были заложены в рамках патристики (Ориген, Григорий Нисский), то столь же правомерно и утверждение о том, что сама патристика выступает, в свою очередь, предметом экзегетической процедуры. Фундаментальной презумпцией применяемой Э. методологии является установка на имманентное истолкование текста, исключающая его историческую, генетическую, символическую, мифологическую, аллегорическую и любую другую внешнюю интерпретацию: статус откровения и сакральная значимость толкуемых текстов задают интенцию на автохтонное воспроизведение их смысла как единственно возможный вариант их восприятия и как центральную задачу Э. Семантико-аксиологический вектор имманентной интерпретации оформляется в культуре еще в рамках мифологической традиции: исходная интерпретационная процедура, будучи отнесенной к сакральному тексту мифа, не допускает ни скепсиса, ни даже вольной трактовки, но требует воспроизведения имманентно заданного смысла содержания. В качестве рефлексивно осмысленного метода истолкования имманентная интерпретация оформляется в античной культуре в качестве герменевтики (греч. hermenevo - разъясняю, истолковываю) как способа постижения внутреннего смысла иносказаний (вначале в контексте предсказаний оракула, затем - в контексте поэтических текстов). В эпоху эллинизма герменевтика была понята как инструмент реконструкции имманентного содержания (и тем самым - понимания и истолкования) наследия античной классики (как, например, текстов Гомера в неоплатонизме). Христианство еще более актуализирует этот аспект: слово Божье, переданное в откровении, не может служить поводом для произвольного конструирования смысла или вербальных игр, - оно должно быть понято в его изначальной глубине и святости. Понимание, таким образом, конституируется как центральная процедура экзегетического акта, причем само понимание трактуется в данном случае не как наполнение текста смыслом, позволяющее разночтения и допускающее вариативность способов сделать текст осмысленным, - речь идет о понимании как правильном понимании, т.е. реконструкции исходного смысла (ср. с трактовкой понимания как верного соотнесения с ценностью в Баденской школе неокантианства). Исторические формы (этапы эволюции) Э. представлены: ранней Э., ограничивающейся этимологическим анализом текста (классический вариант - "Этимология" Исидория из Севильи); зрелой Э., ориентированной уже не на вербальный, но на концептуальный анализ, в рамках которого текст воспринимается как целостность, а центральной задачей выступает реконструкция его смысла, не исчерпывающегося языковой семантикой (классические представители - Василий Великий, Августин Блаженный); поздней (или спекулятивной) Э., культивирующей жанр интерпретации фактически в качестве предпосылки для оригинального авторского творчества; акценты интерпретационного процесса оказываются расставленными по-иному: трактовка сакрального текста реально перерастает в создание нового произведения, квазитекст, как текст о Тексте, а последний в данном случае выступает лишь поводом для свободного творчества, - авторитетным, но не авторитарным. (Известно, что многочисленные средневековые "Суммы" и компендиумы толкований, оформленные по правилам Э. как комментарии к Библии или текстам патристики, объективно являлись новаторскими трактатами в сфере теологии, философии или логики: от глубоко оригинального Иоанна Дунса Скота до канонизированного Фомы Аквинского.) Аналогичный эволюционный сценарий может быть прослежен и применительно к истории протестантской традиции: если исходной парадигмой являлась буквальная интерпретация Священного Писания (Лютер и Кальвин), то в рамках либеральной теологии была эксплицитно предложена нравственно-этическая трактовка библейских текстов (А.В.Ритчль, А.Гарнак, ранний Трельч и др.), а представителями такого направления, как диалектическая теология, уже оформляется радикальная программа "демифологизации библейской керигмы" (Р.Бультман), что в перспективе приводит к развитию в протестантском модернизме деконструктивистской парадигмы (см. "Смерть субъекта"). Даже в наиболее канонической православной Э. догматическое толкование Священного Писания смягчается до догматически-символического (без допущения, однако, возможности собственно символического его истолкования в языке логического позитивизма, что практикуется в современном протестантизме). 2) - Э. может быть рассмотрена не только в узком смысле - как раздел фундаментальной теологии и соответствующая специальная практика, но и в качестве общекультурного феномена, органически связанного с характерными для соответствующей культуры парадигмальными установками восприятия и понимания текста. Так, расцвет Э. в раннем Средневековье, с одной стороны, инспирирован свойственным медиевальной культуре напряженным семиотизмом (усмотрение иносказаний в любой языковой формуле и знамений в любой комбинации событий, образ мира как книги и т.п.), с другой - традиция Э. в своем возвратном влиянии на основания культуры может быть рассмотрена как одна из детерминант разворачивания указанного семиотизма. Позднее столь же органичную детерминационную взаимосвязь амбивалентной направленности можно проследить между Э. и философской герменевтической традицией. Собственно, классические герменевтические работы Шлейермахера, заложившие основы не только программ интерпретации Библии в теологии протестантизма, но и современной философской герменевтики, были созданы на основе и в рамках традиции Э., сохранив установку на имманентное истолкование текста как центральную аксиологическую презумпцию (см. Интерпретация). В этом контексте смягчение экзегетического требования предельной имманентности толкования (Тюбингенская школа, например) задает в культуре вектор развития антиавторитарных стратегий по отношению к тексту в философской герменевтической традиции. Столь же правомерна фиксация и обратного вектора содержательного воздействия философской герменевтики на современную Э., в частности, в контексте католического аджорнаменто (Э.Корет, Пуллахская школа). Заданный в культуре постмодерна импульс на децентрацию и деконструкцию текста, понятого как семантически открытая ризома, имеют своим эквивалентом в радикальном направлении протестантской теологии программу "реинтерпретации Бога" (П. ван Бурен), фактически альтернативную исходной для Э. традиции интерпретацинного имманентизма. Казалось бы, программный плюрализм эпохи постмодерна, не только допускающий, но и предусматривающий полисемантичность как необходимое условие полноценной интерпретации, конституировав современность как "эпоху заката больших нарраций" (по Лиотару), должен был бы означать и закат Э. как общекультурной парадигмальной установки по отношению к тексту. Между тем именно в контексте философии постмодерна оформляется установка, которая во многом возвращает проблематику Э. в фокус значимости. Эта тенденция связана с конституированием коммуникативной программы в современной философии языка (после Апеля): поствитгенштейновская трактовка языковой игры как реализуемой не в языковой индивидуальной практике, но посредством обоюдно значимой коммуникативной процедуры (см. Апель, Языковые игры) предполагает отказ от идеи произвольной центрации текста по усмотрению субъекта и возврат к выработанной в Э. трактовке понимания как реконструкции имманентного смысла. Возможность коммуникации задается лишь в контексте взаимопонимания, а понимание коммуникативного партнера, в свою очередь, может основываться только на восприятии его текстов (как вербальных, так и невербальных, включая его самого как текст) в качестве подлежащих имманентному истолкованию, - в отличие от характерного для раннего постмодерна конструирования смысла, означавшего бы в субъект-субъектном контексте обрыв коммуникации. Безусловно, такая ситуация в философии постмодерна не означает реанимации Э. в качестве культурной интерпретационной парадигмы, ее универсальной аппликации на любой вербальный (в широком смысле этого слова) контекст, но - с очевидностью - инспирирует актуализацию свойственных для Э. аксиологических установок на имманентизм интерпретации и трактовку понимания как реконструкции исходного смысла.

Соотношение души и тела

Лейбниц исходит из представления о том, что монады - замкнутый в самом себе мир, невосприимчивый к каким-либо влияниям извне: "У монад нет окон, через которые что-либо может войти или выйти". Ни одна монада не может оказать физического влияния на внутреннее бытие другой. По сути, речь идет о существовании изолированных субстанций (подход, развиваемый Декартом, Спинозой). Применительно к человеку, эта проблема переформулируется как вопрос о соотношении души и тела.
 Высшим началом в любом телесном организме выступает доминирующая энтелехия, определяющая уровень совершенства организма, его связь с миром. У животных доминирует душа в классическом смысле, у человека - духовное начало, умственные способности. Но душа в живом организме связана с телом, обнаруживает и проявляет себя через телесное.
 Как же осуществляется связь душевной и телесной субстанций? Рассматривая вопрос о соотношении духовных и телесных явлений, Лейбниц руководствуется принципом психофизического параллелизма: душа и тело автономны, совершают свои операции самостоятельно и независимо друг от друга. Вместе с тем между ними существует предопределенная свыше гармония; они подобны паре часов, которые всегда показывают одно и то же время, так как запущены с величайшей точностью.

• "Я объяснил согласованность души и тела примером синхронного движения двух маятников часов различной конструкции в момент, когда показывают одинаковое время. Это могло произойти тремя способами:

o 1) согласовать их таким образом, чтобы они непременно качались синхронно;

o 2) поручить кому-нибудь регулировать их движения, делая их синхронными;

o 3) построить новые часы, настолько добротные и точные, чтобы они могли идти строго параллельно благодаря своей конструкции.

o Без сомнения, последний путь наилучший".

То есть Лейбниц, в отличие от Декарта, говорившего о механическом взаимодействии души и тела, впервые вводит принцип психофизиологического параллелизма, или функционального соответствия, психических состояний и телесных изменений. Основой этого соответствия выступает Бог как создатель самого принципа "предустановленной психофизиологической гармонии". Благодаря ему явления одной субстанции согласуются с феноменами другой, обеспечивается целостное бытие и функционирование организма и мира.


О Философии жизни

Философия жизни, иррационалистическое философское течение конца 19 - начала 20 вв., выдвигавшее в качестве исходного понятия "жизнь" как некую интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи.Философия жизни явилась выражением кризиса классического буржуазного рационализма. Она выступила против господства методологизма и гносеологизма в идеалистической философии 2-й половины 19 - начала 20 вв. (неокантианство, позитивизм). Социально-политические воззрения представителей Философии жизни весьма различны: от буржуазного либерализма до консервативных позиций; в своём крайнем биологически-натуралистическом варианте она оказала влияние на формирование идеологии национал-социализма в Германии.

Понятие "жизнь" многозначно и по-разному толкуется в различных вариантах Философии жизни. Биологически-натуралистическое толкование характерно для течения, восходящего к философии Ницше и представленного Л. Клагесом, Т. Лессингом и др.: "живое" подчёркивается как нечто естественное в противоположность механически сконструированному, "искусственному". Для этого варианта Философии жизни характерна оппозиция не только материализму, но и идеалистическому рационализму - "духу" и "разуму", склонность к примитиву и культу силы, попытки свести любую идею к "интересам", "инстинктам", "воле" индивида или общественной группы, прагматическая трактовка нравственности и познания (добро и истина - то, что усиливает первичное жизненное начало, зло и ложь - то, что его ослабляет), подмена личностного начала индивидуальным, а индивида - родом (тотальностью), органицизм в социологии.

"Исторический" вариант Философии жизни (В. Дильтей, Г. Зиммель, Х. Ортега-и-Гасет) исходит в интерпретации "жизни" из непосредственного внутреннего переживания, как оно раскрывается в сфере исторического опыта духовной культуры. Если в других вариантах жизненное начало рассматривается как вечный неизменный принцип бытия, то здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, её неповторимым, уникальным культурно-историческим образам. При этом Философия жизни оказывается не в состоянии преодолеть релятивизм, связанный с растворением всех нравственных и культурных ценностей в потоке "жизни", истории. Характерное для Философии жизни отталкивание от механистического естествознания принимает форму протеста против естественнонаучного рассмотрения духовных явлений вообще, что приводит к попыткам разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея и концепция понимающей психологии, морфология истории у О. Шпенглера и т.п.). Антитеза органического и механического предстаёт в этом варианте Философии жизни в виде противопоставления культуры и цивилизации.

Другой вариант Философии жизни связан с истолкованием "жизни" как некоей космической силы, "жизненного порыва" (А. Бергсон), сущность которого - в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; субстанция жизни - чистая "длительность", изменчивость, постигаемая интуитивно. 

Теория познания Философии жизни - разновидность иррационалистического Интуитивизма,динамика "жизни", индивидуальная природа предмета невыразима в общих понятиях, постигается в акте непосредственного усмотрения, интуиции, которая сближается с даром художественного проникновения, что приводит Философию жизни к воскрешению панэстетических концепций нем. романтизма, возрождению культа творчества и гения.Философия жизни подчёркивает принципиальное различие, несовместимость философского и научного подхода к миру: наука стремится овладеть миром и подчинить его, философии же свойственна созерцательная позиция, роднящая её с искусством.

Наиболее адекватной формой познания органических и духовных целостностей является, согласно Философии жизни, художественный символ. В этом отношении Философия жизни попыталась опереться на учение Гёте о прафеномене как первообразе, воспроизводящем себя во всех элементах живой структуры. Шпенглер стремился "развёртывать" великие культуры древности и нового времени из "символа прадуши" каждой культуры, произрастающей из этого прафеномена, подобно растению из семени; к аналогическому методу прибегает и Зиммель. Бергсон рассматривает всякую философскую концепцию как выражение основной глубинной интуиции её создателя, невыразимой по своему существу, неповторимой и индивидуальной, как личность её автора.

Творчество выступает по существу для Философии жизни как синоним жизни; для Бергсона оно - рождение нового, выражение богатства и изобилия рождающей природы, для Зиммеля и Ф. Степуна имеет трагически-двойственный характер: продукт творчества как нечто косное и застывшее становится в конце концов во враждебное отношение к творцу и творческому началу. Отсюда надрывно-безысходная интонация Зиммеля, перекликающаяся с фаталистическим пафосом Шпенглера и восходящая к мировоззренческому корню Философии жизни - её пафосу судьбы, "любви к року" (Ницше), проповеди слияния с иррационалистической стихией жизни. Трагические мотивы, лежащие в основе Философии жизни, были восприняты искусством конца 19 - начала 20 вв. (особенно символизмом). Наибольшего влияния Философия жизни достигла в 1-й четверти 20 в., к ней тяготели некоторые представители неогегельянства, прагматизма. В дальнейшем она растворяется в других направлениях идеалистической философии 20 в., некоторые её принципы заимствуются сменяющими её экзистенциализмом, персонализмом

30. Экзистенциализм - общая характеристика, представители.

Экзистенциализм

Основоположники: Мартин Хайдеггер (1889-1976), ученик Гуссерля; Карл Ясперс (1883-1969). Представители: Жан Поль Сартр (1905-1980), в России - Н. А. Бердяев (1876-1948).

Экзистенциализм = феноменологические методы, примененные к исследованию челов. души, психологических аспектов человека.

Бытие = человеческое бытие. Не существует объективной реальности, существует лишь объективации, порожденные челов. сознанием.

``Я'' - центр мира (следовательно, сколько ``Я столько и центров).

В человеческом бытии следует различать: подлинное бытие: его основной принцип: ``существование предшествует сущности, То есть: чтобы что-то сделать, надо это замыслить. В этом состоянии человек сам может решать, кем становиться и как действовать. ``Сначала человек приходит в этот мир, а потом становится. Но, совершая свой выбор, он несет ответственность за него; при этом не на

кого опереться страх, отчаяние (экзистенциалы). Неподлинное бытие: когда люди действуют в соответствии с принятыми стандартами. Выбор (и ответственность за него) перекладывается на других.

В большинстве случаев человек действует, находясь в неподлинном бытии. Чтобы перейти из неподлинного в подлинное бытие, нужно (говорит Ясперс) побывать в пограничной (критической) ситуации, быть может, даже осознать свою смертность. Когда человек находится в подлинном бытии, его заботы направлены не только в настоящее, но и в прошлое, и в будущее.

Ясперс: ``Нет философии, но есть философствование, и именно ему и можно научиться.

 

Экзистенциализм - Философия существования. Иррационалистическая фил. Наиболее крупные представители: М. Хайдеггер, религиозный (К Ясперс, Г.Марсель,) атеистический (Ж.П.Сартр, А.Камю), Н.Аббаньяно.

В Герм э. стал складываться после 1 мир войны (обстановка озлобления и уныния) Нов. Волна - Франция времен оккупации и после 2 мир войны.

Э. поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе чел, о выборе и личной ответственности в условиях исторических катастроф и противоречий.

Исходный пункт фил. Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Отчуждение человека от общества. Экзистенциальные проблемы - это такие пробл., которые возникают из самого факта сущ. человека. Для Э имеет значение только его собственное сущ. и его движение к небытию.

Э объявл предметом философии бытие. Они утверждают, что понятие бытия явл. неопределимым., и что никакой логический анализ его невозможен. Поэтому ф. не м.б. наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него.

Характ. чертой чел. сущ. является то, что он не сам выбирает условия своего сущ., он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо чел. сущ-я сущ потусторонняя реальность, кот понимается как способ сущ. чел., состоящий в озабоченности чел, направленной куда-то вне его. Внеш. мир представляет среду, мир заботы чел, окружающий чел сущ-е и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы чел. сущ-я. Время - это переживание сущ-ем своей ограниченности, временности. Представл. о времени до моего рождения и после смерти - произвольная экстраполяция. Говорить о том, что будет после моей смерти бессмысленно.

 

Личность и общество. Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разруш. индивидуальность, отнимающая у чел его бытие., навязыв. личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды... Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине человека скрыто истинное, одинокое сущ-е.

Хайдеггер. Первично настроение, то есть форма неразвитого сознания. Априорные формы чел. личности явл. забота, тревога, страх. Это субъективное бытие ч-ка, бытие-в-мире. Есть еще бытие-с-другими, бытие-здесь и др. Чтобы постичь смысл бытия, ч-к должен отрешиться от целевых установок, осознать свою бренность, грешность, почувствовать себя перед лицом смерти. Тогда увидит ценность каждого момента бытия и отрешиться от общественных идолов - научн абстракции, идеалы и тд.

Камю - нобелевский лауреат, писатель. Стоит ли жизнь того, чтобы жить? Существование ч-ка абсурдно, вводит категорию абсурда в свою фил. Но это не выход. Умонастроение Камю - выражение безысходного одиночества ч-ка. Выход их ситуации - непокорство и самоубийство.

Сартр - дополнение к марксизму.2 вида бытия --- бытие-в-себе, заменяющее объективную действительность, и бытие-для-себя, тождественной человеческой реальности, те сознанию. Являясь причиной особого рода бытия, сознание есть небытие бытия, но лишь оно является источником активности, движ, многообразия жизни, вносит смысл в инертный и абс мир. в морали осн категория --- свобода. Человек или целиком свободен, или его нет вовсе. Это сущность чел поведения. Каждый вынужден изобретать для себя свой закон, выбирать свою мораль.

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование), или философия существования, - философское направление XX века, идеи которого получили широкое распространение во многих европейских странах, а также в США. Его основоположниками на Западе считаются немецкие философы Карл Ясперс (1883-1969) и Мартин Хайдеггер (1889-1976), французские философы Жан Поль Сартр (1905-1980), Габриель Марсель (1889-1973), а также Морис Мерло-Понти (1908-1961) и Альбер Камю (1913-1960). К экзистенциализму близко такое религиозно-философское течение, как персонализм. Экзистенциализм был самым популярным философским направлением в Западной Европе 40-60 гг. Экзистенциализм – это своеобразная реакция па разочарования в современном обществе, истолкование его как периода кризиса цивилизации, разума, гуманности. Чтобы выстоять в этом мире, личность должна оценить свои возможности и способности. На первый план выходит проблема человека. Различают экзистенциализм религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, С. де Бовуар). Однако определение "атеистический" по отношению к экзистенциализму несколько условно, так как признание того, что Бог умер, сопровождается у его сторонников утверждением невозможности и абсурдности жизни без Бога. Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. Унамуно, Ф. М. Достоевского и Ф. Ницше. Преобладающее влияние на экзистенциализм оказали философия жизни и феноменология Э. Гуссерля. Гуссерль говорил о необходимости реформы в мышлении, которая открыла бы перед нами «освобожденный горизонт». В принципе он не отрицал существования внешнего мира, но был убеждён, что «истину следует искать в имманентных свойствах человеческого ума, а не во внешнем мире». Феномен – это явление которое «существенно», не отделено от сущности какой-либо границей. Мир феноменов безграничен. Гуссерль выделяет различные слои феноменов: внешняя оболочка, психические переживания, предмет, мыслимый в сознании, смысл. Задача феноменологии – раскрытие смысла предмета. В отличие от методологизма и гносеологизма, распространенных в философии конца XIX - начала XX века, экзистенциализм пытается возродить онтологию (учение о бытии). С философией жизни его сближает стремление понять бытие как нечто непосредственное и преодолеть интеллектуализм как традиционной рационалистической философии, так и науки. Бытие, согласно экзистенциализму, не есть ни эмпирическая реальность, данная нам во внешнем восприятии, ни рациональная конструкция, предлагаемая научным мышлением, ни мир "умопостигаемых сущностей", познание которого составляло задачу классического рационализма; во всех этих случаях проводилось различение и даже противопоставление субъекта объекту. Бытие должно быть постигнуто только интуитивно, как некая изначальная непосредственная, нерасчлененная целостность субъекта и объекта. Но в отличие от философии жизни, выделившей в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, экзистенциализм стремится преодолеть психологизм и найти ядро непосредственного переживания, которое не может быть названо просто переживанием, то есть чем-то субъективным. В качестве такого ядра экзистенциализм выдвигает переживание субъектом своего "бытия-в-мире". Бытие здесь дано непосредственно, в виде собственного бытия - существования или экзистенции. В отличие от того, что в философии жизни называлось "жизнью", переживанием, которое как бы замкнуто в себе, экзистенция открыта, она направлена на другое, становящееся ее центром притяжения. Согласно атеистическому варианту экзистенциализма, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому описание структуры экзистенции, предпринятое Хайдеггером, есть описание ряда модусов (свойств) человеческого существования. Такие модусы экзистенции, как забота, страх, решимость, совесть и другие, определяются через смерть, они суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Как считает Ясперс, именно в пограничных ситуациях (в моменты глубочайших потрясений, перед лицом смерти) человек прозревает экзистенцию как глубочайший корень своего существа.

Что такое экзистенция? Каково её отношение к трансценденции?

Существенное определение нашего бытия, именуемого экзистенцией, есть его незамкнутость, открытость, предпосылкой чего является конечность экзистенции, ее смертность. В силу своей конечности экзистенция является временной, и ее временность существенно отличается от объективного времени как чистого количества, безразличного по отношению к заполняющему его содержанию. Экзистенциалисты отличают подлин