Исторические типы мировоззрения. Мировоззрение на рубеже 20-го- 21-го веков.

Мифологическое, религиозное, научное мировоззрения отражают основные этапы исторической эволюции общественного сознания человечества.

Нравственная реальность мира личности наиболее ярко, наглядно и зримо выражена в мифах, которые являются особым способом понимания древним человеком окружающего мира, своих действий в нем и самого себя.

Мифология – исторически первый тип мировоззрения, цель мифа – это сплочение людей в общности и обособление их от других общностей. В рамках мифа человека воспринимает мир через призму синкретичности (единство человека и природы). Человек предзадан обычаями, табу, запретами. В мифах неизвестное объяснялось с помощью известного, природное – через человеческое, божественное – посредством земного.Наиболее красочно, глубоко и полно человек как личность выразил себя в мифе. В мифах даны также научные и культурно-исторические предвосхищения последующих эпох.

Религия возникает там, где человек начинает отделять себя от коллектива, мир уже разделяется на естественный и сверхъестественный, который выступает целью, смыслом. Религия утверждается через веру, суть которой состоит в том, чтобы свободно избрать для себя мир вещей невидимых. Для личности важна не вера, а свободный интеллектуальный поиск себя в мире.

В религии отразилось стремление человечества понять тайну мира через выделение определенных духовных сил (пантеизм), единой творящей и контролирующей мир силы в образе Бога (монотеизм). Соответственно историческим особенностям на планете сформировались мировые религии (христианская, ислам, буддизм), а также национальные и племенные. Они выполняют важную регулятивную функцию.

Наука как историческая форма мировоззрения актуализирована эпохой Возрождения в связи с формированием техногенной цивилизации с характерными для нее приоритетами науки и техники, светского образа жизни. XVI ст. стало начальным в утверждении материалистического мировоззрения в новой его модификации, связанной с механикой и естествознанием.

В начале ХХI в. мировоззрение характеризуется постмодернистской атмосферой культурного плюрализма, сосуществования различных форм общественного сознания без претензий на лидерство. Естественно, существуют исключения в отдельных регионах мира, где имеет место терроризм и военные конфликты.

 

Философия Древнего Востока.

Восточная философия сформировалась в Южной Азии и на Дальнем Востоке.

Ф-я Индии включает в себя 2 периода: ведический и послеведический.

Важнейшую роль играет фил.-литературный сборник Веды, который состоит из таких сборников, как Ригведа, Самоведа, Яджурведа, Атхарваведы (гимны, песнопения, формулы, заклинания). В конце 2 тыс. до н.э. к этим сборникам добавились истолковывающие тексты – Брахманы, Араньяки, Упанишады (смысл и цели жертв, поучения для лесных отшельников, философские тексты).

Особенности древнеиндийской культуры: 1) непрерывность собственных культурных традиций и отсутствие интенсивного соприкосновения с другими культурами; 2) приоритетность мифологии (религ.-идеалистический характер ф-и), но была и локаята – материалистический характер.

Основные понятия в Упанишадах: 1) Брахман – наиболее полное бытие, творец; 2) Атман - проявление Брахмана, внутреннее, бессмертное «я» мира; 3) Майя – зависимость человека от видимого мира; 4) карма – завис-ь человека от ранее совершенных поступков; 5) сансара – бесконечные переходы души от одного тела к другому; 6) нирвана – высшее блаженство, отрешенность от мира.

Индивидуальный Атман человека неповторим, неуничтожим, и его конечная цель – слияние с Брахманом. Подлинная цель человеческой жизни – это уничтожение причин, препятствующих освобождению индивидуального Атмана. Для этого нужно освободиться от майи, кармы и сансары. Майя скрывает от человека подлинную реальность. Чтобы преодолеть зависимость от майи, кармы и сансары, нужно: 1) освободиться от влияния телесности; 2) неустанно приобщаться к знаниям; 3) неустанно усердствовать в нравственном самосовершенствовании. В результате человек приходит к нирване, которая проявляется в отсутствии желаний и слиянии с Брахманом.

С середины 1 тыс. до н.э. возникают на основе Вед филос. школы, которые делятся на астику (ортодоксальные – приверженцы Ведам: йога, санкхья) и настику (неортодоксальные: буддизм, джайнизм, локаята).

В 3 в. до н.э. буддизм был принят в качестве официальной идеологии, а в средние века превратился в мировую религию. В основе учения лежат 4 благородные истины: 1) жизнь полна страданий; 2) причина страданий – жажда полноты жизни, которая приводит к колесу сансары; 3) можно прекратить страдания и достичь нирваны; 4) есть путь, ведущий к этой цели – восьмеричный путь спасения – это синтез правильного познания, поведения и сосредоточения.

Джайнизм возник в 6 в. до н.э. отрицал святость вед, отличался фанатизмом и абсолютной нетерпимостью к любому другому учению.

Ф-я Древнего Китая интересовалась проблемой взаимоотношений человека и общества. Расцвет приходится на 6-3 вв. до н.э. В 136 г. до н.э. конфуцианство стало официальной идеологией. Выделяется 6 школ: натурфилософия, конфуцианство, даосская, моисты, легистская, школа имен.

Согласно конфуцианству, каждый человек занимает своё место в обществе в зависимости от его моральных достоинств, которые определяются уровнем знания, которым обладает человек. На 1-м месте те, кто обладает врожденными знаниями. На 2-м – те, кто приобретает знания благодаря учению. На 3-м – те, кто приступает к учению из-за трудностей. На 4-м – те, кто даже встретившись с трудностями, не учится.

 

 

Философские традиции Индии

Практически во всех системах индийской философии присутствуют идеи: 1) сансары (мысль о переселении душ людей после их смерти в тела других людей или даже в животных и растения), кармы (в соответствии с этим нравственным «законом», все дела, добрые и злые, влекут за собой соответствующие результаты при последующих перевоплощениях души); 2) мокши (возможность добиться освобождения от череды перевоплощений и кармических связей посредством кардинального изменения сознания человека и достижения иного типа сознания, главными характеристиками которого являются всеведение, безмятежность, спокойствие и блаженство).

Индийская философия включает четыре этапа: 1) ведийский период (XV–VI вв. до н.э.); 2) эпический период (VI–II вв. до н.э.); 3) период сутр и комментариев (со II в. приблизительно до 1700 г.); 4) эпоха Возрождения и европейского влияния (с XVIII в. по настоящее время).

Выдвинутые в ведийский период способы решения мировоззренческих проблем заложили основу для расцвета философии в этическую эпоху.Применительно к ф-и эпическую эпоху называют классической, т.к. ее итогом стало оформление учений, ставших классическим образцом для дальнейшего развития индийской мысли. Из этих учений обычно выделяют три неортодоксальные системы (буддизм, локаята и джайнизм) и шесть ортодоксальных школ (ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта). Последователи трех первых систем отрицали священный характер. Шесть же систем стремились преобразовать разрозненные ведические идеи в строго упорядоченные системы брахманизма.

Для обозначения материализма употреблялись два термина – локаята и чарвака. Материалисты заявляли, что реально существует лишь материя в ее различных формах, т.е. этот мир. Никакого иного, потустороннего мира с его раем и адом не существует. Не может быть души отдельно от тела.

Джайнистыотрицали святость Вед; признавали карму и сансару. Путь к спасению определяется 3 драгоценностями: совершенной верой в Джину-победителя, совершенным знанием, совершенным поведением.

Современные джайнисты продолжают придерживаться учения о ненасилии. Они принимают участие в кампаниях за ядерное разоружение, пропагандируют вегетарианство и отказываются от использования подопытных животных в научных лабораториях. Избираемые ими занятия должны быть свободны от какого-либо насилия.

Буддизм – самое значительное в истории Индии религиозно-философское учение и первая по времени зарождения мировая религия.Буддизм не является религией божественного откровения. Он вообще – не теистическое учение. В нем нет места понятию бога, а его основоположник не объявлял себя ни божеством, ни его посланцем.В 3 в. до н.э. буддизм был принят в качестве официальной идеологии, а в средние века превратился в мировую религию. В основе учения лежат 4 благородные истины: 1) жизнь полна страданий; 2) причина страданий – жажда полноты жизни, которая приводит к колесу сансары; 3) можно прекратить страдания и достичь нирваны; 4) есть путь, ведущий к этой цели – восьмеричный путь спасения – это синтез правильного познания, поведения и сосредоточения.

 

Философские традиции Китая.

Ф-я Древнего Китая интересовалась проблемой взаимоотношений человека и общества. Расцвет приходится на 6-3 вв. до н.э. В 136 г. до н.э. конфуцианство стало официальной идеологией. Выделяется 6 школ: натурфилософия, конфуцианство, даосская, моисты, легистская, школа имен.

Согласно конфуцианству, каждый человек занимает своё место в обществе в зависимости от его моральных достоинств, которые определяются уровнем знания, которым обладает человек. На 1-м месте те, кто обладает врожденными знаниями. На 2-м – те, кто приобретает знания благодаря учению. На 3-м – те, кто приступает к учению из-за трудностей. На 4-м – те, кто даже встретившись с трудностями, не учится.

Для всех китайских философов в большей или меньшей степени обязательно были присущи: а) трепетное, почтительное отношение к накопленной в древности мудрости; б) стремление представлять даже принципиально новаторские идеи и теории как всего лишь «более точное» прочтение старых; в) взгляд на далекое прошлое своей страны как на «золотой век» великих мудрецов, как на непререкаемый эталон и абсолютную в своем совершенстве норму, на которые всегда и во всем следует ориентироваться входящим в жизнь поколениям китайцев.

Мысль и материя в китайской ф-и не выступают двумя противостоящими субстанциями. Для их обозначения в Китае зачастую использовалось одно слово – «ци», которое обычно переводят на русский язык то как «дух», то как «материя» (в европейской культуре подобное их «смешение» немыслимо, ибо здесь одна и та же сущность никак не может быть и тем, и другим).

Такой взгляд на мир побуждал китайских философов к п-иску в «тьме вещей» гармонического единства, которое, по их мнению, может быть достигнуто не через «столкновение противоположностей», а посредством сбалансированности наличествующих элементов многообразия. Исконные космические начала ян и инькитайцы рассматривали скорее как начала взаимодополняющие, чем взаимоисключающие, полагая, что противоположные силы должны не противоборствовать, а гармонично взаимодействовать, порождая стабильность и равновесие.

Еще одной важнейшей особенностью китайской мысли является тесная, практически неразрывная связь философских знаний с этикой и политикой. Вне зависимости от различий между философскими школами Китая, в каждой из них социально-этические и политические проблемы всегда находились на переднем плане интеллектуальной практики.

Т.к. жизнь на этой земле представлялась китайцам высшей ценностью, а мирские заботы, политические и семейные дела, поставленные на первое место, отодвигали на второй план даже заботу о духах и богах, то не вызывает удивления та низкая оценка идей аскетизма, ухода из мира, с которой мы постоянно сталкиваемся при чтении трудов китайских мыслителей. Высшей мудростью в их среде считалось не противопоставлять себя миру, а приспосабливаться к обстоятельствам посредством развития в себе способности выживать в любых условиях. Под влиянием такого рода установок «выковывался» и характер китайца – трезвый, рассудочный, уравновешенный, мало склонный к темпераментным порывам и поискам неизведанных путей.