О целесообразности «накопленного благочестия»

Кали-Юги больше не будет

Это предисловие мы решили написать после непосредственного общения с носителями ведической культуры, и ей сочувствующими (это касается последних разделов данной работы, касающихся психологии). Всё дело в том, что ведическая культура имеет огромное количество текстов, написанных различными авторами, и переведёнными разными переводчиками. Чтобы понимать суть проблемы нужно понять моменты, которые касаются общения вообще. Потому, что любое писание, книга, и просто статья – это общение автора текста с его читателями.

Когда мы говорим о взаимопонимании и взаимодействии вообще, нельзя не упомянуть про цели ведения диалога у людей. В пределе есть всего два вида ведения диалога. Они исходят из двух взаимоисключающих начальных постулатов.

Первый постулат: «в моих представлениях о собеседнике, этот самый собеседник имеет всё необходимое, чтобы понять меня и весь ход моих мыслей». В этом случае человек, просто облекает мысль, которую хочет передать в слова, которые считает соответствующими тем образам, которые он хочет передать. Причём эти же слова в голове собеседника, так же якобы соответствуют тем же образам.

Второй постулат: «передо мной стоит человек в корне отличающийся от меня, просто потому, что мы все разные от рождения и получаем различное воспитание и образование. У этого человека совершенно иной ход мыслей, и не обязательно он поймёт то, что я говорю так, как я об этом могу предположить». Такое начальное условие переформатирует диалог в творческий и трудоёмкий процесс по нахождению взаимопонимания, и передачи не слов, а именно образов, где слова являются инструментом, а не целью диалога. При этом модная в последнее время фраза «я тебя услышал», часто означающая «заткнись, мне уже тошно тебя слышать» на самом деле вопроса не решает, потому что это не является конструктивной обратной связью для собеседника. Услышать мало, важно понять, причём именно то, что имел в виду собеседник. Это можно выяснить, если после слов собеседника, уточнить: «то есть, ты имеешь в виду ……..»

Так вот, авторы ведических текстов, как правило, не заморачиваются однозначностью понимания их слов, и написанием дополнительных комментариев. Тех же людей, которые понимают эти тексты неправильно, не так, как то задумывал автор или авторский коллектив, сторонники ведической культуры называют невеждами, а если быть точнее, то отличное от их понимание ведических текстов именуется невежественным.

Такое отношение не только позволяет, но и подразумевает целую армию гуру-наставников, которые будут для каждого человека объяснять смысл текста на «его языке», отвечая на его вопросы. То есть мы имеем набор текстов, из которых можно понимать совершенно противоположные смыслы, а для того, чтобы понять тот самый правильный смысл, требуются ключи к пониманию. Это приводит к тому, что появляется группа людей, которая начинает окучивать эти ключи, выстраивая цепи парампары, и называя всех вне системы посвящения «пребывающими в невежестве».

Данным предисловием мы хотим сказать, что это – проблема ведической культуры в целом, и чтобы преобразить её к лучшему, изменить и убрать из неё все искажения и изначальные ошибки нужно взять на себя ответственность, в том числе и за улучшение однозначной понимаемости текстов.

Теория Кармы

 

Итак, что бы понять в чём суть ведической философии, мы предлагаем разобраться в их понимании Справедливости, и том, как ведическая философия описывает мир. Для этого давайте посмотрим на Закон Кармы, а если более точно, то - каким образом, на каких принципах, существует жизнь во Вселенной[1]. Согласно Ведическим знаниям, любой материальный объект во Вселенной имеет душу, будь то камень, дерево, животное или человек, поэтому жизнь – это взаимодействие душ. Так вот, необходимо ответить на вопрос: по какому пути идёт каждая душа, какие алгоритмы преобразования этого пути существуют, и каковы на этом пути «подводные камни», согласно ведической культуре.

Итак, мы живём вечно, никогда не рождались, никогда не умираем, и наша жизнь представляет собой бесконечную че­реду перевоплощений в рамках Вселенной, в так называемом материальном и духовном мире – на планете Кришналока. Конечно, если считать, что мы никогда не рождались, то и начальной точки пути души у нас нет, но для того чтобы по­смотреть алгоритмику жизненного пути, условно обозначим отправной пункт – планета Кришналока, где души живут вместе с Богом[2]. Итак, по словам некоторых лекторов, на этой планете, души играют с Богом, развлекаются, и всё де­лают – для Бога, например, сидят для Бога, идут для Бога и т.д. На этой планете нет страданий, горя, страха, ненависти, и даже прощения, потому что прощать – не за что. И, по идее, остаться здесь для любой здравомыслящей души – норма жизни, но бывает такое, что душа решает пожить не для Бога, а для себя, либо просто хочет испытать, ощутить страда­ния и прочие вещи, по предопределению недоступные на Кришналоке. Бог тут же исполняет их желание, и отправляет в материальную часть Вселенной. В этом вроде бы всё логично, кроме одного: душа пребывающая на Кришналоке, со­гласно Ведам – далеко не невежда, и находится в том месте, где можно спросить о чём-то у Бога непосредственно, и любые знания стелятся к ногам просящего. Если ещё к этому добавить опыт прошлых жизней (так то – бесконечный), где душа уже испытывала «страдания материального мира», и уже жила, упиваясь собственным эгоизмом, то, зная всё это, - непонятно: чем обусловлены подобные желания сбежать с «прикормленного» места, где есть столько возможно­стей? Для того чтобы в очередной раз(!) «пострадать разнообразия ради»? Побыть невеждой? Заиметь возможность страдания от невозможности осуществить своё желание? Но, предположим, что это так и есть, и душа покидает Криш­налоку и уходит в разноплановый материальный мир.

Рождаясь в «материальном мире», душа, обретает страдания, основные виды которых: рождение, старость, болезнь и смерть. Здесь, если не вдаваться в мелкие подробности, есть три типа планет: высшие средние и низшие. На высших можно наслаждаться, там же имеются все предпосылки для «духовного роста» и возвращения на Кришналоку.

На средних, к коим, согласно ведическому знанию, относится наша Земля, люди в большинстве своём разделяют 50% страданий и 50% наслаждений, эти планеты называются «страстными». «Страсть», в случае употребления этого слова в ведической культуре, если бо­лее точно перенести на русский язык, то это зависимость. То есть, когда человек окружает себя разного рода зависимо­стями и мечтает их удовлетворить, сюда относятся и курение, и секс, пищевые зависимости, зависимости людей друг от друга, зависимости от вещей, и другие разнообразные пристрастия, которые мешают человеку нормально думать, за­мутняют его разум, и человек становится «одержимым», в инквизиторском понимании этого слова. Только этот вид одержимости проявляется не в виде откровенного сумасшествия, но в виде вполне «законного» и «общепринятого» образа жизни и мысли.

На «низших планетах» преобладают страдания, одержимость принимает суровый, сумасбродный характер, законы и нормы общества не соблюдаются. Согласно ведическому знанию, всё это происходит в «невежестве». Деятельность вроде убийств, грабежей, изнасилований и препираний со «священными» писаниями считается невежественной и ни­чего кроме страданий в конечном итоге не приносит.

Страдание – это «отработка», сжигание негативной кармы – плохих поступков и помыслов. Количество страданий и наслаждений зависит от количества и качества дел и помыслов. Когда человек заставляет страдать других – он накапли­вает негативную карму. Работая над собой, совершенствуясь, стремясь к праведности, человек накапливает положи­тельную карму, или так называемое «накопленное благочестие». Когда человек наслаждается, он отрабатывает, «сжи­гает», положительную карму. Таким образом, души кочуют с планеты на планету, из тела в тело.

Прежде чем рассматривать тот способ, как душа может вырваться из материального мира, сначала подумаем над тем, какие нюансы и тонкости характеризуют «справедливое» устройство Вселенной.

Итак, наш следующий пункт назначения на пути души – планета Земля, близкая нам, понятная и доступная для непо­средственного восприятия прямо сейчас. Так описывает пребывание на Земле О.Г. Торсунов в своей книге «Закон Кармы»[3]:

«Согласно ведическому знанию, ещё внутриутробно человек испытывает многочисленные страдания. Например, если мать ест очень острую или очень кислую, горькую пищу, то нежное тельце ребёнка испытывает сильную боль. Это подтверждается в «Шримад Бхагаватам»3.31.2, 9:

«Когда мать ест горькую или острую, слишком солёную или кислую пищу, ребёнок в её чреве корчится от невыносимой боли».

«Лишенный свободы передвижения, ребёнок заключен в утробе матери, как птица в клетке. В это время, если судьба благосклонна к нему, он вспоминает обо всех перипетиях ста своих предыдущих жизней, и память о них причиняет ему жестокие страдания. Может ли он оставаться спокойным в такой ситуации?»

Сам процесс рождения на свет сопровождается сильными страданиями, как телесными, так и психическими. Это также объясняется в «Шримад Бхагаватам»3.31.23,25:

«Внезапные толчки воздуха (жизненной энергии) заставляют его выйти из материнской утробы. В великих муках, вниз головой он появляется на свет, бездыханный и потерявший от сильной боли память».

«После того, как ребенок появляется на свет, он попадает в руки людей, которые не способны понять, что ему нужно, и эти люди выхаживают его. Ему дают то, чего он не хочет, а беспомощный младенец не может даже отказаться от этого».

Все, кто рожден на средних планетах Вселенной, за редким исключением, не способны помнить прошлые жизни. Это связано с сильным болевым шоком в момент рождения. На нашей Земле практически все рождаются с боль­шим грузом грехов, поэтому мало у кого нет каких-то дефектов тела или характера. Естественно, что это вызывает страдания у подрастающего ребёнка. Об этом мы можем узнать также из «Шримад Бхагаватам»3.31.28,29:

«Так в муках проходит его детство. Миновав пору детства, он вступает в отрочество, но на этом его муки не конча­ются. Его раздирают бесконечные желания, и, когда ему не удаётся осуществить их, он по своему невежеству впа­дает в отчаяние или гнев».

«С ростом тела живого существа растёт его гордыня. Разжигая в себе пагубные для души гордыню и гнев, человек начинает враждовать с теми, кто также, как и он, одержимы вожделением».

Кроме того, в результате плохой судьбы жестокие события могут изменить или сильно покалечить и тело, и психику, что также сопряжено со страданиями.

Даже обычный рост тела может привести к болезням (например, опущению органов). Особенно сильные страдания возникают при половом созревании человека.

Естественно, что увядание тела сопряжено как с физическими, так и с психическими страданиями. В это время в организме появляются всевозможные болезни. Смерть же - это для всех большое испытание, а для грешников ещё и сильные муки».

 

Отсюда можно понять, что на нашей планете не помнить прошлые жизни – это некая норма, которая существует вне зависимости от того, хотим мы этого или нет. Норма эта предопределена Кришной, и если бы он захотел, чтобы люди помнили свои прошлые жизни, то он бы уже позаботился об этом, но смысл в том, что он считает таковое устройство наиболее эффективным и справедливым. Так вот, для человека, воплотившегося на Земле невозможно вспомнить про­шлые жизни, отсюда теряется причинно-следственная обусловленность его нахождения на этой планете, которую он не в состоянии понять сам. Далее оттуда же:

«Все наши желания и поступки в этой и прошлой жизнях каждую секунду нашей жизни формируют наше новое тело для следующей жизни. Это подтверждается в «Шримад Бхагаватам»,3.31.43-44:

«Связанное своим телом, материалистичное живое существо переселяется с одной планеты на другую, пожиная плоды своей прошлой деятельности. Так оно запутывается в сетях кармической деятельности и жизнь за жизнью наслаждается её плодами».»

Отсюда можно понять, что воплощение на Земле никак не способствует личностному росту человека, так как, в случае вкушения негативных последствий прошлых жизней человек не поймёт: откуда это к нему пришло, и логично будет полагать, что жизнь – штука несправедливая. Ведь ничего плохого в этой жизни он никому не сделал, а «по голове» за что-то получил. Как итог – душа лишь больше озлобляется.

Кроме этого, есть ещё одна особенность жизни на Земле. В предыдущем абзаце мы рассматривали страдание, которое является «отработкой» негативной кармы. Но есть ещё и сжигание «накопленного благочестия» - которое проявляется в виде наслаждений. На Земле это может вылиться в следующее: когда человек делает какую-то неправедную деятель­ность[4], он не получает обратную связь непосредственно в текущей жизни, потому что «накопленного благочестия» хва­тает, чтобы всю жизнь наслаждаться грехопадением. Далее из той же книги:

«… кратковременно Вы будете счастливым и даже получите те материальные блага, которые желали (насколько позволит судьба). Однако, так как корыстные желания в этом случае взяли верх, то неправильно использовав свою свободу выбора, человек начнёт всё больше привязываться к материальному счастью в ущерб духовному. Дальше поя­вятся сильная жадность, зависть, злость, деньги дадут вседозволенность и гунна невежества скажет: «Здравствуй, мой дорогой! Я тебя давно жду». По этой самой причине многие люди силой своего благочестия, накопленного в прошлых жизнях, способны быстро стать очень богатыми, и некоторые из них даже способны всю жизнь удер­живать это богатство. Все эти способности возникают в результате большого количества добрых дел, которые человек совершал в прошлых жизнях. Однако, что будет дальше, если он не занимался духовной практикой, не ставил своей главной целью в жизни постижение духовного счастья? В результате все положительные качества характера будут уничтожены неминуемо возрастающей гуной страсти.»

В следующей жизни, если предположить, что она будет, и будет именно в том виде, в котором её описывают Веды, без­условно, человеку воздаётся «по полной программе», но, по сути, «накопленное благочестие» может являться неким баллоном с воздухом, с которым можно окунаться в море греха. Если это так, то это порождает дальнейшее непонима­ние и ощущение вседозволенности у воплотившейся на Земле души.

 

***

 

Евангелие из сердца

Можно ли общаться с Богом напрямую? Можно ли миновать посредников-гуру? Ведь они не обязательно 100% правы, они же - не Бог… Миновать Писания, хоть и излагающие Откровения Свыше, но всё же искажённые, как психикой их принимающего, так и психикой их записывающего[26]? Можно ли говорить с Богом на одном языке, и можно ли понимать, что Он нам отвечает?

Всё дело в том, что Бог, который есть, в отличие от людей – не бюрократ. Ему не нужны протоколы общения, коими по оглашению являются молитвы, не нужны специальные позы молящихся, и специальные места приёма просьб и раздачи Божьей благодати. Соответственно, Бог знает и прекрасно понимает, что на душе у каждого человека. И в ответ на дела, помыслы и устремления человека, Бог изменяет жизненные обстоятельства с которыми человек сталкивается. То есть, Бог разговаривает с людьми Языком Жизненных Обстоятельств, или Языком Жизни, который каждый человек может адекватно понять, если будет внимательным. При этом нужно иметь в виду, что этот язык неповторим, потому что не­повторимо то, что есть сокровенное в психике человека. Отсюда, любая догматизация этого языка в Писаниях – бес­смысленна, и является ничем иным как очередным обрядоверием, мешающим людям развиваться духовно и нравст­венно в конкретике извечно динамичной жизни. Наше глубокое убеждение заключается в том, что Бог не станет плодить неразбериху, оставляя последствия за какой-то поступок до следующей жизни[27], и всё возможно в режиме «онлайн». Этому есть и многие подтверждения. Например, если человек занимается неправедной деятельностью, то ему может быть дано время осмыслить и исправиться, но если он исчерпывает границы Попущения человек самоликвидируется. Есть множество исторических примеров, таких как, Л.Д. Бронштейн-Троцкий.

 

***

 

Но, чтобы не углубляться далеко в историю, которая много раз была переписана, давайте вспомним недавние события, которые каждый сможет оценить, согласно собственной памяти, и оставшимся в оригинале памятникам культуры. В 80-е года двадцатого века, очень популярным певцом был Виктор Цой. В 1990-м он погиб в автокатастрофе. Давайте про­анализируем его творчество, чтобы понять: что же за идеалы нёс этот певец людям. Его современники, в частности И. Тальков описывают его так:

«Земля — Небо. Между Землей и Небом — война.
Спев одну эту строчку, Виктор Цой мог уже больше ничего не петь. Он сказал все. Просто и гениально.
До сих пор мне непонятна смерть Цоя; предполагаю, что он был проводником Белых сил и явно не успел выполнить возложенную на него миссию. Он ушел внезапно. Я думаю, что, на какое-то мгновение расслабившись, он потерял кон­троль над собой и открыл таким образом брешь в энергетическом поле защиты, причем сделал это так неожиданно, что Белые не успели среагировать, тогда как Черные среагировали мгновенно. Цоя нет, как нет и Высоцкого.»

Так, люди, не понимая Язык Жизни трактуют события, исходя из чёрно-белого мировоззрения «войны магов».

Из вышеприведённой цитаты понятно, что Цой пропагандировал войну, как объективную данность[28], но это не самое главное. В большинстве своём Цой нёс молодёжи культ беззаботной, бездумной жизни за бутылкой вина, курением си­гарет, и бесплодной романтики. Вот его тексты:

 

Но если есть в кармане пачка сигарет,Значит все не так уж плохо на сегодняшний день.

Виктор либо злонамеренно, либо по глупости, не учёл тот факт, что если у человека есть рак лёгких, вызванный куре­нием, то это, мягко говоря, не очень хорошее начало «сегодняшнего дня».

 

А вот это слова из другой песни:

 

Пустынной улицей вдвоём с тобой куда-то мы идём,
И я курю, а ты конфетки ешь.
И светят фонари давно, ты говоришь: "Пойдём в кино",
А я тебя зову в кабак, конечно.

М м м м, восьмиклассница.

Зачем Цой тащит несовершеннолетнюю школьницу в кабак – это вопрос, на который каждый должен ответить по Со­вести.

 

Ещё одна косвенная пропаганда различного рода наркотиков и бессмысленности жизни:

 

Есть сигареты и спички,И бутылка вина, и онаПоможет нам ждать,Поможет поверить,Что все спят,И мы здесь вдвоем. Видели ночь,Гуляли всю ночь до утра.

На наш взгляд, эти песни являются откровенной мерзостью, но, к нашему сожалению, до сих пор, их поют многие моло­дые люди, считая их «светлым творчеством» «свободолюбивого человека». Именно Цой стал прививать западные цен­ности, которые можно охарактеризовать следующим образом: «в жизни надо всё попробовать, как правило, под этим «всё» понимают наркотики, алкоголь и гомосексуализм, гораздо реже это ядерная физика, альпинизм и шахматы.»

Цой просто исчерпал данное ему попущение. Той же участи, на наш взгляд, постигли Трахтенберг, Владимир Турчинский по прозвищу «Динамит», и другие деятели «искусства».

 

***

 

Так же, любая неприятность в жизни имеет свою причину, и наталкивает человека на размышления о её причинах, и выходу из Попущения в Промысел, обретению смысла жизни и воплощению его. От сути поступка зависят и границы Попущения. При этом необходимо осознавать, что мир устроен справедливо, и всё происходит НАИЛУЧШИМ ВОЗ­МОЖНЫМ ОБРАЗОМ, при той реальной нравственности и этике, которая свойственна людям. При этом каждый чело­век должен осознавать, что он – часть единого организма планеты Земля, и жить по принципу «наша хата с краю, ничего не знаю» - значит жить в Попущении, даже, если ничего откровенно гнусного не делаешь. При этом жизненные обстоя­тельства всегда намекают человеку на то, что процессом познания необходимо заниматься всегда, и увеличивать зону ответственности, всё больше участвуя в череде преображений Мироздания.

 

Каждый может прикинуть эту картину мира на собственную жизнь и убедиться в её адекватности. Может появиться лишь несколько вопросов, которыми люди, как правило, выражают свою приверженность мнению о том, что Бог – все­мирный полицейский, или того, что законы жизни – это не законы Гармонии и Справедливости, а законы Воздаяния.

 

Обществу не нужны иерархии “Духовных” сословий, для того чтобы один человек сказал другому: “Веруй Богу, и отве­чай Ему, когда Он обращается к тебе через Совесть, других людей, жизненные обстоятельства на языке жизненных зна­мений.” И не нужны “духовные учителя”, иерархии, цепи “парампары” для того, чтобы другой человек, услышав или прочитав эти слова, сам подумал над их смыслом и обратился к Богу непосредственно, минуя всех иерархов, “гуру” и писания, почитаемые за «священные».

 

Сторонники же ведической культуры считают, что Бог, якобы, нормально предопределил для людей Совесть, как чув­ство недостаточное, которое нужно заменить протезом из книжки, или психики другого, якобы, всепонимающего инди­вида. О.Г. Торсунов об этом пишет так:

«Поэтому мы не сможем сами, без проверки со стороны, почувствовать, что это именно голос совести, а не моего эгоизма. Если нам кажется, что мы можем это почувствовать, то это называется склонностью впадать в иллюзию. Если же мы говорим, что у меня нет склонности впадать в иллюзию, то так проявляется склонность ошибаться и обманывать себя. Поэтому разумный человек, доверяя себе, всё проверяет, спрашивая у наставника и изучая писания. Неразумный же человек считает, что он способен сам, без посторонней помощи, понять голос своей совести.»

Неумение различать в собственной психике голос Совести от одержимости говорит о том, что человек: как минимум не внимателен, и как максимум его нравы оставляют желать лучшего, что человек может осознать сам, если будет внима­телен к Языку Жизни.

 

Материалистические атеисты спрашивают: «а почему Бог не создал людей добрыми изначально?» Но суть то в том, что, дав нам один раз свободу выбора и возможность обрести свободу воли, Он её уже никогда не отнимет. И выбирать нам: добро или невежество, и нам же отвечать за этот выбор. Бог никого не насилует - даже Истиной. В этом и есть свобода выбора, данная Свыше каждому. Но свобода - не вседозволенность, но ответственность!

 

У многих на это возникает вопрос: а почему дети рождаются калеками, инвалидами и т.п.? На это есть известная хри­стианская притча.

 

Однажды Иисус Христос шёл с учениками по дороге, и Апостолы увидели человека, безногого от рождения. Он сидел у дороги и просил милостыню. Ученики спросили: «Почему у него нет ног?» Христос ответил: «Если бы у него были ноги, огнём и мечом прошел бы он всю землю».

То есть, человек рождается не в вакууме, а в конкретных исторических обстоятельствах, у конкретных родителей с кон­кретными нравственными стандартами. Когда ему закрывается возможность стать Человеком, в полноте Человеческого достоинства, он в том или ином виде самоликвидируется. Проще говоря, если родители закроют человеку эту возмож­ность, то и жить ему незачем, и возможности иметь полноценные - так как во вред будут использованы. А всё, что люди, по невежеству своему, считают «невзгодами» даётся не «за что-то» (так как Бог не полицейский), а для того, чтобы человек волевым порядком смог обрести достоинство Человека в русле Божьего Промысла, которое не измеряется ко­личеством ног, рук и тому подобным. Остальные же «здоровые» люди, живущие в пределах Божьего Попущения живут по принципу: «одни нечестивые вкушают гнев и ярость других нечестивых». Кроме этого, ещё есть один принцип, часто описы­ваемый в Коране: если человек делает зло по неведению – ему попускается до срока, если же он творит зло наме­ренно, понимая, что это плохо - то тут совсем другая история. Например: «Аллах разрешил торговлю и запретил рост. К кому приходит увещевание от его Господа и он удержался, тому (прощено), что предшествовало: дело его принадлежит Аллаху: а кто повторит, те — обитатели огня, они в нем вечно пребывают!» (Коран сура 2, аят 275). Что соответствует смыслу русской поговорки «с понимающего – спрос».

 

Все же беды человечества возникают от атеизма, который бывает двух видов:

 

* Материалистический атеизм – это когда, люди прямо утверждают, что такого явления как Бог, Творец и Вседержи­тель не существует в природе, и все события имеют случайный характер.

* Идеалистический атеизм – это когда, люди говорят о своих домыслах о Боге, пытаясь упорядочить и объяснить со­бытия в жизни своими догмами, искажая реальность в психиках паствы как могут, и возводя различные наветы на Бога. Церкви и храмы всех исторически сложившихся вероучений, как правило, занимаются культивированием именно этого вида атеизма, потому, что люди верят в бога, которого нет, но НЕ ВЕРЯТ БОГУ, который есть. Дело в том, что верить в Бога и верить Богу непосредственно, воспринимая его как объективную составляющую реальности – это разные вещи, и имеют они за собой различные результаты, о которых мы уже говорили выше.

 

Одна из главных составляющих мировоззрение ячеек является образ Бога в психике людей. Именно благодаря этому образу многие сторонники авторитетной разновидности ведического знания Веданты не хотят прислушиваться к Языку Жизни. Образ этот содержит нравственные стан­дарты, которые человек старается копировать, будучи сотворён по «образу и подобию». Давайте рассмотрим основные противоречия более детально:

 

Ложь, как норма жизни

Из книги «Совершенство йоги»:

«В этой связи уместно вспомнить историю Бали Махараджи, могущественного царя, покорившего немало планет. Когда Бали Махараджа завоевал райское царство, его обитатели обратились к Верховному Господу, умоляя Его осво­бодить их из-под власти царя-демона. Вняв их молитвам, Шри Кришна принял облик мальчика-карлика из сословия брахманов и, явившись к Бали Махарадже, обратился к нему с такими словами:

- О, царь, Я пришёл к тебе с одной просьбой. Ты великий правитель и славишься тем, что всегда раздаёшь милостыню брахманам. Не мог бы ты пожертвовать что-нибудь и Мне?

Бали Махараджа ответил:

- Я дам тебе всё, что Ты пожелаешь.

- Я хотел бы получить столько земли, сколько смогу отмерить шагами, - сказал мальчик.

- О, и это всё? – удивился царь. – Что же Ты будешь делать с таким маленьким клочком земли?

- Каким бы маленьким он ни был, Мне этого будет вполне достаточно, - улыбнулся мальчик.

Бали Махараджа согласился. Сделав первые два шага, карлик-брахман пересёк всю вселенную. Затем он спросил Бали Махараджу, куда ему поставить ногу, чтобы сделать третий шаг, и Бали Махараджа, понимая, что Верховный Гос­подь явил ему Свою особую благосклонность, ответил:

- О, Господь, я лишился всего, чем владел, но у меня осталась ещё моя голова. Будь милостив, поставь Свои стопы мне на голову. …»

В данной притче мы явно видим те нравственные стандарты, которые разработчики ведической культуры, хотят привить людям, а именно – ложь, как норма жизни. Всё дело в том, что Кришна, в данном случае притворился карликом, хотя на самом деле им не был. При этом Кришна, будучи богом, прекрасно знал, что Бали Махараджа примет его за карлика, а не за Бога, и, хоть и эту «хитрость» он применил с «благими намерениями»[31], но, тем не менее, он мог бы избрать иной способ проповеди – праведный, чтобы своим примером показать что такое праведность.

Если кто-то до сих пор считает, что Веды – 100% боговдохновенное писание, то, дальнейшее чтение данной работы вряд ли имеет смысл, до тех пор, пока враньё, не перестанет считаться нормой жизни.

 

***

 

Подробнее о Совести

"Единство,- возвестил оракул наших дней,- Быть может спаяно железом лишь и кровью..." Но мы попробуем спаять его любовью,- А там увидим, что прочней...

«Охваченный жалостью к своим близким, Арджуна думал: «Чего ради я должен сражаться с родственниками?» Его нежелание сражаться было вызвано иллюзией, и, чтобы рассеять её, Шри Кришна поведал Арджуне «Бхадавад-гиту».»

Так интерпретируют чувствования и мысли Арджуны авторы и редакторы «Бхадавад гиты». Далее, на поле битвы Кришна рассказывал Арджуне о том, что убийство – не беда, ведь убиваешь не душу, а тело, рассказывал о том, что не нужно привязываться к людям настолько, что это будет уже схоже с одержимостью, ведь главное – исполнение собственной миссии, смысла жизни ради которого человек живёт, ну и т.д.. Конечно, в этом есть разумные зёрна, но, давайте поду­маем, что же, на самом деле, предлагает Арджуне Кришна? Дело в том, что для Кришны Арджуна – кшатрий, а кшатрий должен воевать, и точка. Кришна не рассматривал вопрос о том, что Совесть Арджуны говорит ему о том, что война – не способ решения конфликтов, а лишь способ от них убежать, пусть ненадолго (изрубить бионоситель, но не изменить порочной алгоритмики общества). Совесть говорит Арджуне о том, что с этими людьми, которых ему предстоит убить МОЖНО ДОГОВОРИТЬСЯ МИРНО. А это и будет разрешение кон­фликта. Но Кришна не рассматривает это, в качестве голоса Совести, он считает, что это наваждение, и Арджуна нахо­дится ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО под влиянием «гуны страсти». Всё дело в том, что до сих пор, в нашей культуре, вышедшей из ведической, считается, что основная функция мужчины – это быть защитником, воином, и добытчиком, а основная функция женщины – обустраивать быт. По нашему глубокому убеждению, если бы ведическая культура ставила перед собой задачи мирного устойчивого бесконфликтного существования, и обеспечения демографически обусловленных потребностей всем членам общества, для того, чтобы каждый имел возможность личностного роста, то несколько тысяч лет существования ведической культуры показывают, что эти задачи остаются вне целей её (ведической культуры) раз­работчиков. Для них это просто излишне. Так что, если мы хотим добиться бесконфликтного существования цивилиза­ции, и разрешения конфликтов не мечом, а любовью и мудростью, то ведическая культура – не тот инструмент, чтобы вопло­тить эти цели в жизнь. Для этого нужен качественно иной подход, описанный в стихотворении Ф.И. Тютчева в начале этого подраздела. Но для того, чтобы этим подходом воспользоваться, нужно понять, что Бог - есть Любовь, а мы соз­даны по образу и подобию Божьему, чему нам и предстоит ещё научиться!

 

***

 

Культ индивидуализма

«Общий принцип тут один - условия проживания всегда будут подстраиваться под кармический статус и устремле­ния. Вся Вселенная будет выплясывать краковяк (это аллегория, не следует воспринимать буквально), если так нужно будет исходя из кармического статуса душ. Каждый реализует здесь свои устремления именно в тех условиях, в кото­рых это необходимо.»

Этот принцип выражает эгоистически-индивидуалистическую направленность ведической философии. Несмотря на то, что, по оглашению, сторонники ведической культуры говорят об уходе от «ложного эго», о том, что любые дела нужно делать беспристрастно, для других, или для Бога, но, тем не менее: Вселенная устроена, как сборище индивидуалистов. Эти индивидуалисты никак не связаны друг с другом, кроме разнообразных «кармических узлов», где одному хочется кого-то ударить, а другому по карме положено отстрадать этот удар. Целостность конструкции, в смысле совместного движения к целям – отсутствует, потому что целей нет. Соответственно и Счастья, в смысле Со-участия тоже быть не может[32]. Есть лишь абстрактное «блаженство», которое в виду отсутствия личной заинтересованности, обусловленной отсутствием конкретики, является безжизненной абстракцией в себе, отражающей попытку воспроизвести НЕБЫТИЕ.

 

Типы строя психики

Человечество не сразу приобрело весь комплекс знаний и навыков, который мы имеем сейчас, и становление человеческой цивилизации было долгим процессом, начальный этап которого до сих пор не завершён. Поведение человека имеет прямую зависимость от того, как работает психика человека. Давайте рассмотрим её (психику), как систему.

 

Человек — часть биосферы Земли. Иными словами, ему свойственно не только то, что отличает его от представителей всех других видов живых организмов, но так же и то, что свойственно и всем прочим видам в биосфере Земли. Если вспомнить общешкольный курс биологии, известный всем, и заглянуть в собственную психику, то можно утверждать, что информационно-алгоритмическое обеспечение поведения человека включает в себя:

● врожденные инстинкты и безусловные рефлексы (как внутриклеточного и клеточного уровня, так и уровня видов тканей, органов, систем и организма в целом), а также и их оболочки, развитые в культуре;

● традиции культуры, стоящие над инстинктами, порождённые и поддерживаемые на основе социальной организации;

● собственное ограниченное чувствами и памятью разумение индивида;

● «интуицию вообще» — то, что всплывает из бессознательных уровней психики индивида, приходит к нему из коллективной психики, является порождением наваждений извне и одержимости в инквизиторском понимании этого термина;

● водительство Божье в русле Промысла (Совесть), осуществляемое на основе всего предыдущего, за исключением наваждений и одержимости как прямых вторжений извне в чужую психику вопреки желанию и осознанной воле её обладателя.

В психике всякого индивида есть возможное или действительное место всему этому. Но что-то одно из названного может подчинять себе все прочие компоненты в процессе выработки поведения индивида во всех жизненных обстоятельствах:

● если первое, то индивид — человекообразное животное (таковы большинство членов всякого национального общества в прошлом) — это животный тип строя психики;

● если второе, то индивид — носитель типа строя психики «зомби», поскольку он, по существу, — биоробот, запрограммированный культурой;

● если третье или четвертое, то индивид — носитель демонического типа строя психики. Который характеризуется поговоркой «что хочу, то и ворочу».

● если пятое, то это — человечный тип строя психики, норма для человека, которая должна достигаться в подростковом возрасте (к началу полового созревания и пробуждения половых инстинктов) и обретать устойчивость к началу юности (завершению процесса формирования организма), после чего она должна быть неизменно характерной для организации его психики на протяжении всей дальнейшей жизни во всех без исключения обстоятельствах.

Человечный тип строя психики — как понятие и как явление в жизни — требует одного пояснения, необходимого как для тех, кто убеждён в том, что Бога нет, так и для тех, кто убеждён в том, что Бог есть: жизнь человека нормально должна протекать в его личностном осмысленном диалоге с Богом о смысле и событиях жизни. Доказательства Своего бытия Бог даёт в этом диалоге каждому Сам на веру соответственно судьбе, соответственно достигнутому личностному развитию каждого, соответственно проблематике, которая остаётся не разрешённой в жизни человека и общества. Доказательства носят нравственно-этический характер и состоят в том, что события жизни соответствовали смыслу помыслов и сокровенных (а не обрядовых) молитв, подтверждая объективную праведность человека и давая вкусить плоды неправедности, которой человек оказался привержен вопреки данным ему Свыше предз