В историческом процессе Карл Ясперс выделяет четыре «ключевых среза».

«Первые два - это возникновение языка, изобретение орудий, начало использования огня. С этими моментами истории связано возникновение в III-V тысячелетиях до н. э. цивилизаций Индии, Китая, Египта и Месопотамии. Третья точка - VIII-II века до нашей эры - это «духовное основоположение человечества», которое произошло одновременно в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Третий срез представляет собой своеобразную «ось мирового времени», когда возникает современный человек с его представлениями о возможностях и границах, об ответственности, которые существуют и в наши дни.

Логрус А., Великие мыслители XX века, М., «Мартин», 2002 г., с.486.

«Ось мировой истории, если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей, в том числе и для христиан. Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое, независимо от определённого религиозного содержания, могло стать настолько убедительным - если не своей эмпирической неопровержимостью, то во всяком случае, некоей эмпирической основой для Запада, для Азии, для всех людей вообще, - что тем самым для всех народов были бы найдены общие рамки понимания их исторической значимости. Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шёл между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошёл самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Это время мы вкратце будем называть осевым временем.

Характеристика осевого времени

В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии - в Индии, как и в Китае, - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Всё то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга.

Новое, возникшее в эту эпоху в трёх упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознаёт бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира.

Всё это происходило посредством рефлексии. Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление. Началась духовная борьба, в ходе которой каждый пытался убедить другого, сообщая ему свои идеи, обоснования, свой опыт. Испытывались самые противоречивые возможности. Дискуссии, образование различных партий, расщепление духовной сферы, которая и в противоречивости своих частей сохраняла их взаимообусловленность, - всё это породило беспокойство и движение, граничащее с духовным хаосом.

В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности.

Этот процесс заставил многих пересмотреть, поставить под вопрос, подвергнуть анализу все бессознательно принятые ранее воззрения, обычаи и условия. Всё это вовлечено в водоворот. В той мере, в какой воспринятая в традиции прошлого субстанция была ещё жива и действенна, её явления прояснялись и она тем самым преображалась.

Мифологической эпохе с её спокойной устойчивостью пришел конец. Основные идеи греческих, индийских, китайских философов и Будды, мысли пророков о Боге были далеки от мифа. Началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем борьба за трансцендентного Бога, против демонов, которых нет, и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов Бога. Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии. Миф же стал материалом для языка, который теперь уже выражал не его исконное содержание, а нечто совсем иное, превратив его в символ. В ходе этого изменения (по существу, тоже мифотворческого), в момент, когда миф, как таковой, уничтожался, шло преобразование мифов, постижение их на большой глубине. Древний мифический мир медленно отступал, сохраняя, однако, благодаря фактической вере в него народных масс свое значение в качестве некоего фона, и впоследствии мог вновь одерживать победы в обширных сферах сознания.

Все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением: твёрдые изначальные устои жизни начинают колебаться, покой полярностей сменяется беспокойством противоречий и антиномий. Человек уже не замкнут в себе. Он не уверен в том, что знает самого себя, и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Он способен теперь слышать и понимать то, о чём до этого момента никто не спрашивал и что никто не возвещал. Неслыханное становится очевидным. Вместе с ощущением мира и самого себя человек начинает ощущать и бытие, но не полностью: этот вопрос остается.

Впервые появились философы. Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать опору в самом себе. Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты Индии, философы Греции и пророки Израиля близки по своей сущности, как бы они ни отличались друг от друга по своей вере, содержанию и внутренней структуре своего учения. Человек может теперь внутренне противопоставить себя всему миру. Он открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой. […]

В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью».

 

Концепции культуры

Основные концепции культуры

 

5.3.1. Фрейдистское направление

 

По мнению 3, Фрейда, общество и культура - продукты не столько сложных социально-исторических процессов, сколько сублимированных биологических инстинктов и влечений. Культура связана со структурой личности и механизмами психических процессов. Базисом культуры является передаваемый по наследству Эдипов комплекс.

 

Происхождение культуры связано с мифической сексуально-психологической драмой (убийством взбунтовавшимися сыновьями деспотического главы первобытной орды), к возникновению системы социальных норм, запретов, социального контроля, санкций и т.д. Как утверждает 3. Фрейд, «это великое событие, с которого началась культура, по 3. Фрейду, это совокупность норм и запретов, подавляющих биологические инстинкты и влечения.

 

Чем полнее подавление и сублимация, тем выше уровень культуры, поскольку сексуальные и агрессивные импульсы в большей мере направляются на выполнение социально-значимых целей.

 

Но полное подавление представляет опасность - ведет к деформации и распаду человеческой личности. Культура репрессивна по отношению к человеку, и в этом заключается основное противоречие общества и культуры.

 

5.3.2. Символическое направление

 

Культура - это организация вещей и явлений, основанных на символах. Это язык, обычаи, орудия труда, убеждения и многое другое, рассматриваемые отдельно от их человеческих носителей. Основа культуры - символы. Истоки символических теорий восходят к И. Канту.

 

По его мнению, человек живет в мире явлений, не тождественных объективной реальности. Явление в кантовском смысле отделено от действительности и выступает лишь как символ последней. Человек для себя самого так же, как и природа, есть «вещь в себе».

 

Немецкий философ Э. Кассирер, противопоставляя символическую теорию культуры натуралистически-позитивистской, продолжает развитие идей И. Канта: человек живет в символической вселенной, он не может иметь дело с действительностью. Вместо того, чтобы иметь дело с вещами, человек все время беседует сам с собой. Он настолько облек себя в языковые формы, художественные образы, мифические символы и религиозные обряды, что не может видеть или знать что-либо без помощи этих искусственных средств. Даже в практической сфере человек не живет в мире твердых фактов или согласно своим непосредственным нуждам и желаниям. Он живет в мире воображаемых эмоций, в надеждах, страхах, иллюзиях и разочарованиях, фантазиях и мечтах. Культура целиком тождественна символам.

 

 

5.3.3. Марксистское направление

 

Основа культуры - производительные силы и производственные

 

отношения, целесообразная деятельность человека. Культура - продукт истории и рождается в общественно-исторической практике. Основная функция культуры - производство материальных благ. Материальные предметы, идеи, художественные образы - все имеет смысл в связи с практической деятельностью человека, направленной на преобразование природы, социальной среды и совершенствование собственной натуры.

 

 

Проблема типологию культур

суть – подход к дифференциации культур