Использованные и рекомендованные в книге публикации

 

Adams D. (2003). The Salmon of Doubt. London: Pan.

Alexander R. D. and Tinkle D. W., eds (1981). Natural Selection and Social Behavior. New York: Chiron Press.

Anon. (1985). Life – How Did It Get Here? By Evolution or by Creation? New York: Watchtower Bible and Tract Society.

Ashton J. E., ed. (1999). In Six Days: Why 50 Scientists Choose to Believe in Creation. Sydney: New Holland.

Atkins P. W. (1992). Creation Revisited. Oxford: W. H. Freeman.

Atran S. (2002). In Gods We Trust. Oxford: Oxford University Press.

Attenborough D. (1960). Quest in Paradise. London: Lutterworth.

Aunger R. (2002). The Electric Meme: A New Theory of How We Think. New York: Free Press.

Baggini J. (2003). Atheism: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press.

Barber N. (1988). Lords of the Golden Horn. London: Arrow.

Barker D. (1992). Losing Faith in Faith. Madison, WI: Freedom From Religion Foundation.

Barker E. (1984). The Making of a Moonie: Brainwashing or Choice? Oxford: Blackwell.

Barrow J. D. and Tipler F. J. (1988). The Anthropic Cosmological Principle. New York: Oxford University Press.

Baynes N. H., ed. (1942). The Speeches of Adolf Hitler, vol. 1. Oxford: Oxford University Press.

Behe M. J. (1996). Darwin’s Black Box. New York: Simon & Schuster.

Beit-Hallahmi B. and Argyle M. (1997). The Psychology of Religious Behaviour, Belief and Experience. London: Routledge.

Berlinerblau J. (2005). The Secular Bible: Why Nonbelievers Must Take Religion Seriously. Cambridge: Cambridge University Press.

Blackmore S. (1999). The Meme Machine. Oxford: Oxford University Press.

Blaker K., ed. (2003). The Fundamentals of Extremism: The Christian Right in America. Plymouth, MI: New Boston.

Bouquet A. C. (1956). Comparative Religion. Harmondsworth: Penguin.

Boyd R. and Richerson P. J. (1985). Culture and the Evolutionary Process. Chicago: University of Chicago Press.

Boyer P. (2001). Religion Explained. London: Heinemann.

Brodie R. (1996). Virus of the Mind: The New Science of the Meme. Seattle: Integral Press.

Buckman R. (2000). Can We Be Good without God? Toronto: Viking.

Bullock A. (1991). Hitler and Stalin. London: HarperCollins.

Bullock A. (2005). Hitler: A Study in Tyranny. London: Penguin.

Buss D. M., ed. (2005). The Handbook of Evolutionary Psychology. Hoboken, NJ: Wiley.

Cairns-Smith A. G. (1985). Seven Clues to the Origin of Life. Cambridge: Cambridge University Press.

Comins N. F. (1993). What if the Moon Didn’t Exist? New York: HarperCollins.

Coulter A. (2006). Godless: The Church of Liberation. New York: Crown Forum.

Darwin C. (1859). On the Origin of Species by Means of Natural Selection. London: John Murray.

Dawkins M. Stamp (1980). Animal Suffering. London: Chapman & Hall.

Dawkins R. (1976). The Selfish Gene. Oxford: Oxford University Press.

Dawkins R. (1982). The Extended Phenotype. Oxford: W. H. Freeman.

Dawkins R. (1986). The Blind Watchmaker. Harlow: Longman.

Dawkins R. (1995). River Out of Eden. London: Weidenfeld & Nicolson.

Dawkins R. (1996). Climbing Mount Improbable. New York: Norton.

Dawkins R. (1998). Unweaving the Rainbow. London: Penguin.

Dawkins R. (2003). A Devil’s Chaplain: Selected Essays. London: Weidenfeld & Nicolson.

Dennett D. (1995). Darwin’s Dangerous Idea. New York: Simon & Schuster.

Dennett D. C. (1987). The Intentional Stance. Cambridge, MA: MIT Press.

Dennett D. C. (2003). Freedom Evolves. London: Viking.

Dennett D. C. (2006). Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon. London: Viking.

Deutsch D. (1997). The Fabric of Reality. London: Allen Lane.

Distin K. (2005). The Selfish Meme: A Critical Reassessment. Cambridge: Cambridge University Press.

Dostoevsky F. (1994). The Karamazov Brothers. Oxford: Oxford University Press.

Ehrman B. D. (2003a). Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew. Oxford: Oxford University Press.

Ehrman B. D. (2003b). Lost Scriptures: Books that Did Not Make It into the New Testament. Oxford: Oxford University Press.

Ehrman B. D. (2006). Whose Word Is It? London: Continuum.

Fisher H. (2004). Why We Love: The Nature and Chemistry of Romantic Love. New York: Holt.

Forrest B. and Gross P. R. (2004). Creationism’s Trojan Horse: The Wedge of Intelligent Design. Oxford: Oxford University Press.

Frazer J. G. (1994). The Golden Bough. London: Chancellor Press.

Freeman C. (2002). The Closing of the Western Mind. London: Heinemann.

Galouye D. F. (1964). Counterfeit World. London: Gollancz.

Glover J. (2006). Choosing Children. Oxford: Oxford University Press.

Goodenough U. (1998). The Sacred Depths of Nature. New York: Oxford University Press.

Goodwin J. (1994). Price of Honour: Muslim Women Lift the Veil of Silence on the Islamic World. London: Little, Brown.

Gould S. J. (1999). Rocks of Ages: Science and Religion in the Fullness of Life. New York: Ballantine.

Grafen A. and Ridley M., eds (2006). Richard Dawkins: How a Scientist Changed the Way We Think. Oxford: Oxford University Press.

Grand S. (2000). Creation: Life and How to Make It. London: Weidenfeld & Nicolson.

Grayling A. C. (2003). What Is Good? The Search for the Best Way to Live. London: Weidenfeld & Nicolson.

Gregory R. L. (1997). Eye and Brain. Princeton: Princeton University Press.

Halbertal M. and Margalit A. (1992). Idolatry. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Harris S. (2004). The End of Faith: Religion, Terror and the Future of Reason. New York: Norton.

Harris S. (2006). Letter to a Christian Nation. New York: Knopf.

Haught J. A. (1996). 2000 Years of Disbelief: Famous People with the Courage to Doubt. Buffalo, NY: Prometheus.

Hauser M. (2006). Moral Minds: How Nature Designed our Universal Sense of Right and Wrong. New York: Ecco.

Hawking S. (1988). A Brief History of Time. London: Bantam.

Henderson B. (2006). The Gospel of the Flying Spaghetti Monster. New York: Villard.

Hinde R. A. (1999). Why Gods Persist: A Scientific Approach to Religion. London: Routledge.

Hinde R. A. (2002). Why Good Is Good: The Sources of Morality. London: Routledge.

Hitchens C. (1995). The Missionary Position: Mother Teresa in Theory and Practice. London: Verso.

Hitchens C. (2005). Thomas Jefferson: Author of America. New York: HarperCollins.

Hodges A. (1983). Alan Turing: The Enigma. New York: Simon & Schuster.

Holloway R. (1999). Godless Morality: Keeping Religion out of Ethics. Edinburgh: Canongate.

Holloway R. (2001). Doubts and Loves: What is Left of Christianity. Edinburgh: Canongate.

Humphrey N. (2002). The Mind Made Flesh: Frontiers of Psychology and Evolution. Oxford: Oxford University Press.

Huxley A. (2003). The Perennial Philosophy. New York: Harper.

Huxley A. (2004). Point Counter Point. London: Vintage.

Huxley T. H. (1871). Lay Sermons, Addresses and Reviews. New York: Appleton.

Huxley T. H. (1931). Lectures and Essays. London: Watts.

Jacoby S. (2004). Freethinkers: A History of American Secularism. New York: Holt.

Jammer M. (2002). Einstein and Religion. Princeton: Princeton University Press.

Jaynes J. (1976). The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind. Boston: Houghton Mifflin.

Juergensmeyer M. (2000). Terror in the Mind of God: The Global Rise of Religious Violence. Berkeley: University of California Press.

Kennedy L. (1999). All in the Mind: A Farewell to God. London: Hodder & Stoughton.

Kertzer D. I. (1998). The Kidnapping of Edgardo Mortara. New York: Vintage.

Kilduff M. and Javers R. (1978). The Suicide Cult. New York: Bantam.

Kurtz P., ed. (2003). Science and Religion: Are They Compatible? Amherst, NY: Prometheus.

Kurtz P. (2004). Affirmations: Joyful and Creative Exuberance. Amherst, NY: Prometheus.

Kurtz P. and Madigan T. J., eds (1994). Challenges to the Enlightenment: In Defense of Reason and Science. Amherst, NY: Prometheus.

Lane B. (1996). Killer Cults. London: Headline.

Lane Fox R. (1992). The Unauthorized Version. London: Penguin.

Levitt N. (1999). Prometheus Bedeviled. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.

Loftus E. and Ketcham K. (1994). The Myth of Repressed Memory: False Memories and Allegations of Sexual Abuse. New York: St Martin’s.

McGrath A. (2004). Dawkins’ God: Genes, Memes and the Meaning of Life. Oxford: Blackwell.

Mackie J. L. (1985). The Miracle of Theism. Oxford: Clarendon Press.

Medawar P. B. (1982). Pluto’s Republic. Oxford: Oxford University Press.

Medawar P. B. and Medawar J. S. (1977). The Life Science: Current Ideas of Biology. London: Wildwood House.

Miller Kenneth (1999). Finding Darwin’s God. New York: HarperCollins.

Mills D. (2006). Atheist Universe: The Thinking Person’s Answer to Christian Fundamentalism. Berkeley: Ulysses Books.

Mitford N. and Waugh E. (2001). The Letters of Nancy Mitford and Evelyn Waugh. New York: Houghton Mifflin.

Mooney C. (2005). The Republican War on Science. Cambridge, MA: Basic Books.

Perica V. (2002). Balkan Idols: Religion and Nationalism in Yugoslav States. New York: Oxford University Press.

Phillips K. (2006). American Theocracy. New York: Viking.

Pinker S. (1997). How the Mind Works. London: Allen Lane.

Pinker S. (2002). The Blank Slate: The Modern Denial of Human Nature. London: Allen Lane.

Plimer I. (1994). Telling Lies for God: Reason vs Creationism. Milsons Point, NSW: Random House.

Polkinghorne J. (1994). Science and Christian Belief: Theological Reflections of a Bottom-Up Thinker. London: SPCK.

Rees M. (1999). Just Six Numbers. London: Weidenfeld & Nicolson.

Rees M. (2001). Our Cosmic Habitat. London: Weidenfeld & Nicolson.

Reeves T. C. (1996). The Empty Church: The Suicide of Liberal Christianity. New York: Simon & Schuster.

Richerson P. J. and Boyd R. (2005). Not by Genes Alone: How Culture Transformed Human Evolution. Chicago: University of Chicago Press.

Ridley Mark (2000). Mendel’s Demon: Gene Justice and the Complexity of Life. London: Weidenfeld & Nicolson.

Ridley Matt (1997). The Origins of Virtue. London: Penguin.

Ronson J. (2005). The Men Who Stare at Goats. New York: Simon & Schuster.

Ruse M. (1982). Darwinism Defended: A Guide to the Evolution Controversies. Reading, MA: Addison-Wesley.

Russell B. (1957). Why I Am Not a Christian. London: Routledge.

Russell B. (1993). The Quotable Bertrand Russell. Amherst, NY: Prometheus.

Russell B. (1997a). The Collected Papers of Bertrand Russell, vol. 2: Last Philosophical Testament, 1943–1968. London: Routledge.

Russell B. (1997b). Collected Papers, vol. 11, ed. J. C. Slater and P. Köllner. London: Routledge.

Russell B. (1997c). Religion and Science. Oxford: Oxford University Press.

Ruthven M. (1989). The Divine Supermarket: Travels in Search of the Soul of America. London: Chatto & Windus.

Sagan C. (1995). Pale Blue Dot. London: Headline.

Sagan C. (1996). The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark. London: Headline.

Scott E. C. (2004). Evolution vs. Creationism: An Introduction. Westport, CT: Greenwood.

Shennan S. (2002). Genes, Memes and Human History. London: Thames & Hudson.

Shermer M. (1997). Why People Believe Weird Things: Pseudoscience, Superstition and Other Confusions of Our Time. New York: W. H. Freeman.

Shermer M. (1999). How We Believe: The Search for God in an Age of Science. New York: W. H. Freeman.

Shermer M. (2004). The Science of Good and Evil: Why People Cheat, Gossip, Care, Share, and Follow the Golden Rule. New York: Holt.

Shermer M. (2005). Science Friction: Where the Known Meets the Unknown. New York: Holt.

Shermer M. (2006). The Soul of Science. Los Angeles: Skeptics Society.

Silver L. M. (2006). Challenging Nature: The Clash of Science and Spirituality at the New Frontiers of Life. New York: HarperCollins.

Singer P. (1990). Animal Liberation. London: Jonathan Cape.

Singer P. (1994). Ethics. Oxford: Oxford University Press.

Smith K. (1995). Ken’s Guide to the Bible. New York: Blast Books.

Smolin L. (1997). The Life of the Cosmos. London: Weidenfeld & Nicolson.

Smythies J. (2006). Bitter Fruit. Charleston, SC: Booksurge.

Spong J. S. (2005). The Sins of Scripture. San Francisco: Harper.

Stannard R. (1993). Doing Away with God? Creation and the Big Bang. London: Pickering.

Steer R. (2003). Letter to an Influential Atheist. Carlisle: Authentic Lifestyle Press.

Stenger V. J. (2003). Has Science Found God? The Latest Results in the Search for Purpose in the Universe. New York: Prometheus.

Susskind L. (2006). The Cosmic Landscape: String Theory and the Illusion of Intelligent Design. New York: Little, Brown.

Swinburne R. (1996). Is There a God? Oxford: Oxford University Press.

Swinburne R. (2004). The Existence of God. Oxford: Oxford University Press.

Taverne R. (2005). The March of Unreason: Science, Democracy and the New Fundamentalism. Oxford: Oxford University Press.

Tiger L. (1979). Optimism: The Biology of Hope. New York: Simon & Schuster.

Toland J. (1991). Adolf Hitler: The Definitive Biography. New York: Anchor.

Trivers R. L. (1985). Social Evolution. Menlo Park, CA: Benjamin/Cummings.

Unwin S. (2003). The Probability of God: A Simple Calculation that Proves the Ultimate Truth. New York: Crown Forum.

Vermes G. (2000). The Changing Faces of Jesus. London: Allen Lane.

Ward K. (1996). God, Chance and Necessity. Oxford: Oneworld.

Warraq I. (1995). Why I Am Not a Muslim. New York: Prometheus.

Weinberg S. (1993). Dreams of a Final Theory. London: Vintage.

Wells G. A. (1986). Did Jesus Exist? London: Pemberton.

Wheen F. (2004). How Mumbo-Jumbo Conquered the World: A Short History of Modern Delusions. London: Fourth Estate.

Williams W., ed. (1998). The Values of Science: Oxford Amnesty Lectures 1997. Boulder, CO: Westview.

Wilson A. N. (1993). Jesus. London: Flamingo.

Wilson A. N. (1999). God’s Funeral. London: John Murray.

Wilson D. S. (2002). Darwin’s Cathedral: Evolution, Religion and the Nature of Society. Chicago: University of Chicago Press.

Wilson E. O. (1984). Biophilia. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Winston R. (2005). The Story of God. London: Transworld/BBC.

Wolpert L. (1992). The Unnatural Nature of Science. London: Faber & Faber.

Wolpert L. (2006). Six Impossible Things Before Breakfast: The Evolutionary Origins of Belief. London: Faber & Faber.

Young M. and Edis T., eds (2006). Why Intelligent Design Fails: A Scientific Critique of the New Creationism. New Brunswick: Rutgers University Press.

 

 

^[1] Имеется в виду песня Джона Леннона Imagine. (Прим. ред.)

 

^[2] С соответствующими изменениями (лат.).

 

^[3] Wendy Kaminer. The last taboo: why America needs atheism. New Republic, 14 Oct. 1996; http://www.positiveatheism.org/writ/kaminer.htm.

 

^[4] Д-р Зои Хокинз, д-р Беата Адамс и д-р Пол Ст. Джон Смит, личное сообщение.

 

^[5] Нелегальные копии часто загружают с многочисленных американских веб-сайтов. В настоящее время идут переговоры о выпуске и рекламе легальных компакт-дисков. Во время выхода этого издания в печать переговоры ещё не закончены, см. новости на сайте www.richarddawkins.net. (Здесь и далее, кроме особо оговорённых случаев, – прим. автора.)

 

^[6] Во время уроков мы забавы ради пытались отвлечь его от Священного Писания просьбами рассказать об истребительной авиации и группе лётчиков, защищавших Лондон от фашистских бомбардировщиков. В войну он служил в Королевских воздушных силах и позднее с долей теплоты, которую я продолжаю испытывать к англиканской церкви (по крайней мере, по сравнению с её конкурентами), я узнавал его в стихотворении Джона Бетджемена:

 

Наш падре – бывший лётчик-истребитель,

И, хоть крылья порядком сдали,

По-прежнему стяг в его обители

Указует на горние дали…

 

 

^[7] Отсылка к книге Чарльза Дарвина «Путешествие натуралиста вокруг света на корабле “Бигль”». (Прим. ред.)

 

^[8] Докинз намекает на свою книгу «Расплетая радугу», в которой он доказывает, что благодаря научному познанию окружающий мир не блекнет, а лишь приобретает ещё больше красоты и поэзии. (Прим. ред.)

 

^[9] Интервью входило в документальный телефильм, на основе которого была выпущена книга (Winston, 2005).

 

^[10] Dennett (2006).

 

^[11] Полный текст речи приводится в книге Адамса (2003) под заголовком Is there an artificial God?

 

^[12] Perica (2002). Также см.: http://www.historycooperative.org/journals/ahr/108.5/br_151.html.

 

^[13] Dolly and the cloth heads (Dawkins, 2003).

 

^[14] http://scotus.ap.org/scotus/04-1084p.zo.pdf.

 

^[15] R. Dawkins, The irrationality of faith. New Statesman (London), 31 March 1989.

 

^[16] Columbus Dispatch, 19 Aug. 2005.

 

^[17] Los Angeles Times, 10 April 2006.

 

^[18] http://gatewaypundit.blogspot.com/2006/02/islamic-society-of-denmark-used-fake.html.

 

^[19] http://news.bbc.co.uk/2/hi/south_asia/4686536.stm; http://www.neandernews.com/?cat=6.

 

^[20] Independent, 5 Feb. 2006.

 

^[21] Andrew Mueller. An argument with Sir Iqbal. Independent on Sunday, 2 April 2006, Sunday Rewiew section. P. 12–16.

 

^[22] Mitford and Waugh (2001).

 

^[23] http://www.newadvent.org/cathen/06608b.htm.

 

^[24] http://www.catholic-forum.com/saints/indexsnt.htm?NF=1.

 

^[25] Congressional Record, 16 Sept. 1981.

 

^[26] http://www.stephenjaygould.org/ctrl/buckner_tripoli.html.

 

^[27] Giles Fraser. Resurgent religion has done away with the country vicar. Guardian, 13 April 2006.

 

^[28] Robert I Sherman. In Free Inquiry 8:4, Fall 1988, 16.

 

^[29] N. Angier. Confessions of a lonely atheist. New York Times Magazine. 14 Jan. 2001: http://www.geocities.com/mindstuff/Angier.html.

 

^[30] Редактор журнала «Свободная мысль» Том Флинн заявляет об этом весьма убедительно (Free Inquiry. 26.3 2006. P. 16–17): «В разобщённости и приниженности атеистов нам нужно винить только себя. Нас много. Пора начать заявлять о себе громко».

 

^[31] http://www.fsgp.org/adsn.html.

 

^[32] Особо странное происшествие, когда человека убили только за то, что он был атеистом, приводится в газете Общества свободомыслия Филадельфии за март/апрель 2006 г. См.: http://www.fsgp.org/newsletters/newsletter_2006_0304.pdf, прокрутить текст до The murder of Larry Hooper.

 

^[33] http://www.hinduonnet.com/thehindu/mag/2001/ll/18/stories/2001111800070400.htm.

 

^[34] Как сказал Лаплас, когда Наполеон поинтересовался, каким образом знаменитый математик сумел написать целую книгу, ни разу не упомянув бога: «Сир, эта гипотеза мне не потребовалась».

 

^[35] Quentin de la Bedoyere. Catholic Herald, 3 Feb. 2006.

 

^[36] Carl Sagan. The burden of skepticism. Skeptical Inquirer 12, Fall 1987.

 

^[37] Этот случай обсуждался в моей работе (Dawkins, 1998)

 

^[38] T. H. Huxley. Agnosticism (1889), repr. in Huxley (1931). Полный текст также приводится по адресу: http://www.infidels.org/library/historical/thomas_huxley/huxley_wace/part_02.html.

 

^[39] Russell (1952), repr. in Rassell (1997b).

 

^[40] Возможно, я поспешил с выводом. В воскресном выпуске «Индепендент» от 5 июня 2005 г. появилась следующая заметка: «Малайские чиновники заявляют, что религиозная секта, построившая священный чайник размером с дом, нарушила условия договора о проведении строительных работ». Также см.: Новости Би-би-си по адресу http://news.bbc.co.uk/2/hi/asia-pacific/4692039.stm.

 

^[41] Andrew Mueller. An argument with Sir Iqbal. Independent on Sunday, 2 April 2006, Sunday Review section. P. 12–16.

 

^[42] Лагерь «Поиск» имеет замечательное, отличное от традиционных американских летних лагерей направление. В то время как другие летние лагеря ориентированы на религию или движение скаутов, в атеистическом, гуманитарном лагере «Поиск», основанном в Кентукки светскими гуманистами Эдвином и Элен Кагин, детям, наряду с обычными летними развлечениями, прививают навыки самостоятельного мышления (www.campd-quest.org). Другие аналогичные лагеря появились уже в Теннесси, Миннесоте, Мичигане, Огайо и Канаде.

 

^[43] New York Times, 29 Aug. 2005. Также см.: Henderson (2006).

 

^[44] Henderson (2006).

 

^[45] http://www.lulu.com/content/267888.

 

^[46] Когда в моём оксфордском колледже назначили нового, уже цитированного выше директора, все члены учёного совета вместе пили за его здоровье три вечера подряд. На третьем обеде в ответном тосте он деликатно заметил: «Я уже чувствую себя гораздо лучше».

 

^[47] H. Benson et al. Study of the therapeutic effects of intercessory prayer (STEP) in cardiac bypass patients. American Heart Journal 151:4, 2006. P. 934–942.

 

^[48] Richard Swinburne, in Science and Theology News, 7 April 2006, http://www.stnews.org/Commentary-2772.htm.

 

^[49] Из предназначенной для трансляции версии эту перепалку вырезали. Типичность заявления Суинберна для теологических рассуждений подтверждается его сходным комментарием о Хиросиме в книге «Существование бога» (2004) на с. 264: «Представьте, что от атомной бомбы в Хиросиме сгорело на одного человека меньше. Было бы меньше повода для проявления мужества и сострадания…»

 

^[50] New York Times, 11 April 2006.

 

^[51] В судебных делах и книгах, напр.: Ruse (1982). Его статья в Playboy появилась в апрельском выпуске 2006 г.

 

^[52] Ответ Джерри Койна Рузу был напечатан в августовском номере Playboy 2006 г.

 

^[53] Madleleine Bunting. Guardian, 27 March 2006.

 

^[54] То же самое можно сказать и о статье «Столкновение космологий» уважаемой (и обычно лучше информированной) журналистки Джудит Шулевиц, напечатанной в газете «Нью-Йорк таймс» от 22 января 2006 г. Первой военной заповедью генерала Монтгомери было: «Не нападай на Москву». Возможно, в качестве первой заповеди научного журнализма стоит принять: «Помимо Майкла Руза спроси у кого-нибудь ещё».

 

^[55] Ответ Дэна Деннета был напечатан в Guardian (4 April 2006).

 

^[56] http://scienceblogs.com/pharyngula/2006/03/the_dawkinsdennett_boogeyman.php; http://scienceblogs.com/pharyngula/2006/02/our_double_standard.php; http://scienceblogs.com/pharyngula/2006/02/the_rusedennett_feud.php.

 

^[57] Поиск внеземного разума (англ.).

 

^[58] http://vo.obspm.fr/exoplanetes/encyclo/encycl.html.

 

^[59] Зелёные человечки (англ.).

 

^[60] Dennett (1995).

 

^[61] Здесь: добросовестно (лат.).

 

^[62] До бесконечности (лат.).

 

^[63] Не могу не привести незабываемую дедуктивную уловку, втиснутую в евклидовское доказательство моим школьным товарищем во время совместного изучения геометрии: «Треугольник ABC производит впечатление равнобедренного. Следовательно…»

 

^[64] Парадокс Зенона слишком хорошо известен, поэтому помещаю его в примечание. Ахиллес может бежать в 10 раз быстрее черепахи, поэтому черепаха получает фору, скажем, 100 метров. Ахиллес пробежал 100 м, черепаха проползла 10 м; Ахиллес пробежал ещё 10 м, черепаха теперь впереди на 1 м; Ахиллес пробежал 1 м, черепаха впереди на 1/10 метра… и так далее, ad infinitum, т. е. Ахиллес никогда не догонит черепаху.

 

^[65] Возможно, сегодня мы стали свидетелями аналогичной истории – широко освещённого отступничества философа Энтони Флу, объявившего на старости лет, что он уверовал в какое-то божество (и вызвал шквал перепечаток об этом по всему Интернету). С другой стороны, Рассел был выдающимся философом. Рассел получил Нобелевскую премию. Может статься, Флу за его обращение удостоят премии Темплтона. Первым шагом в этом направлении было его постыдное решение принять в 2006 г. премию Филипа Э. Джонсона «За свободу и правду». Первым лауреатом награды Филипа Э. Джонсона был юрист Филип Э. Джонсон, которому приписывается авторство тайно разработанной сторонниками теории разумного замысла «стратегии клина». Флу получит её вторым. Присуждает награду Библейский институт Лос-Анджелеса. Невольно возникает вопрос: понимает ли Флу, что его используют? См. статью Виктора Стенгера «Ненаучная наука Флу» в журнале «Свободная мысль» (25.2.2005. P. 17–18; www.secularhumanism.org/index.php?section=library&page=stenger_25_2).

 

^[66] http://www.iep.utm.edu/o/ont-arg.htm. Доказательство Гаскина: http://www.uq.edu.au/~pdwgrey/pubs/gasking.html.

 

^[67] Следовательно (лат.).

 

^[68] Цит. в переводе И. Романовича. (Прим. ред.)

 

^[69] «Священная благодарственная песнь» (нем.).

 

^[70] «Сердце моё, будь чистым» (нем.).

 

^[71] Ричард Грегори обсуждает иллюзии в целой серии книг, включая: Richard Gregory (1997).

 

^[72] Моя собственная попытка объяснения приведена на с. 268–269 (Dawkins, 1998).

 

^[73] Речь идёт о тайных убежищах католических священников во времена преследования католиков. (Прим. ред.)

 

^[74] http://www.sofc.org/Spirituality/s-of-fatima.htm.

 

^[75] Хотя должен сказать, что мои тесть и тёща однажды останавливались в Париже в гостинице под названием Hôtel de l’Univers et du Portugal – «Отель Вселенной и Португалии» (фр.).

 

^[76] Tom Flynn. Matthew vs. Luke. Free Inquiry 25: 1, 2004. P. 34–45; Robert Gillooly. Shedding light on the light of the world. Free Inquiry 25: 1, 2004. P. 27–30.

 

^[77] Привожу подзаголовок, потому что это единственное, в чём я твёрдо уверен. Имеющаяся в моём распоряжении книга, опубликованная издательством «Континиум» в Лондоне, озаглавлена «Чьё слово?», и я не сумел найти в ней подтверждения, что это та же книга, что и американская, выпущенная издательством «Харпер Сан-Франциско», которую я не видел, но которая называется «Иисус процитирован неправильно». Предполагаю, что это та же книга, но зачем же издатели так поступают?

 

^[78] Erhman (2006). Также см.: Erhman (2003a, b).

 

^[79] Э. Н. Уилсон в своей биографии Иисуса вообще выражает сомнение, был ли Иосиф плотником. Греческое слово «tekton» действительно означает «плотник», но оно является переводом арамейского «naggar», которое обозначает квалифицированного ремесленника или учёного. Это лишь один из примеров смысловых ошибок в переводе Библии; самой знаменитой является неправильный перевод с иврита в Книге Исайи слова «almah» (девушка) как «девственница» (parthenos). Вполне объяснимая ошибка (сравните русские – «девушка» и «девственница»), однако в данном случае погрешность переводчика оказалась раздута до невероятных масштабов и породила нелепую легенду о непорочном зачатии матерью Иисуса! Единственной другой достойной претенденткой на первенство среди переводческих ошибок является следующая, также касающаяся девственниц. Ибн Варрак не без юмора заметил, что в знаменитом обещании семидесяти двух девственниц каждому мусульманскому мученику «девственницы» – это неправильный перевод выражения «белые изюминки кристальной чистоты». Получи эта информация более широкую огласку, сколько безвинных жертв террористов-самоубийц остались бы живы? (Ибн Варрак. Девственницы? Какие девственницы? – Free Inquiry, 26.1.2006. P. 45–46.)

 

^[80] Даже мне предсказывают обращение на смертном одре. Такие слухи появляются с унылой монотонностью (см., например, утверждение Р. Стира, 2003 г.), каждый раз под иллюзорным покровом утренней свежести в надежде придать аргументу остроумие и новизну. Пожалуй, чтобы защитить свою посмертную репутацию, я действительно установлю поблизости микрофон. Лалла Вард добавляет: «Зачем тянуть до смертного одра? Если уж продаваться, лучше сделать это пораньше, чтобы загрести премию Темплтона, а потом сослаться на старческое слабоумие».

 

^[81] Не путать с неофициальным проектом генома человека под руководством блестящего (и нерелигиозного) «пирата» от науки Крэга Вентера.

 

^[82] Beit-Hallahmi and Argyle (1997).

 

^[83] E. J. Larson and L. Witham. Leading scientists still reject God. Nature 394, 1998. P. 313.

 

^[84] http://www.leaderu.com/ftissues/ft9610/reeves.html – особо интересный анализ исторических изменений религиозных взглядов в Америке, данный Томасом С. Ривзом, профессором истории Университета Висконсина, по материалам: Reeves (1996).

 

^[85] http://www.answersingenesis.org/docs/3506.asp.

 

^[86] R. Elisabeth Cornwell and Michael Stirrat. Работа готовится к публикации.

 

^[87] P. Bell. Would you believe it? Mensa Magazine, Feb. 2002. P. 12–13.

 

^[88] Преподобный отец Грин – персонаж продаваемой в Англии (где она появилась), Австралии, Новой Зеландии, Индии и других англоговорящих странах настольной игры Cluedo; в американской версии он, однако, почему-то превращается в господина Грина. Интересно почему?

 

^[89] Проведённый Гертом Кортофом полный обзор происхождения, употребления и цитирования данной аналогии с креационистской точки зрения приводится по адресу: http://home.wxs.nl/~gkorthof/kortho46a.htm.

 

^[90] Сторонников «разумного замысла» кто-то едко назвал «креационистами в дешёвом фраке».

 

^[91] Her – личное местоимение женского рода. (Прим. ред.)

 

^[92] Niggardly – скупой, прижимистый (англ.), по звучанию напоминает оскорбительное прозвище «nigger». (Прим. ред.)

 

^[93] В классическом латинском и греческом ситуация проще. Латинское слово «homo» (и греческое «anthropos») означает человек, vir (andros) – мужчина, femina (gyne-) – женщина. Таким образом, антропология изучает всё человечество, а андрология и гинекология – это занимающиеся соответствующими полами области медицины.

 

^[94] Adams (2002), P. 99. Моя статья «Оплакивание Дугласа», написанная через день после его смерти, перепечатана в качестве эпилога к «Лососю сомнения» и в моей книге «Служитель дьявола»; там же – надгробная речь, произнесённая в церкви Святого Мартина-в-Полях.

 

^[95] Интервью, см.: Der Spiegel, 26 Dec. 2005.

 

^[96] Susskind (2006). P. 17.

 

^[97] Чудесный год (лат.).

 

^[98] Behe (1996).

 

^[99] Исключение из этого правила встречаем в литературе. В трилогии детского писателя Филипа Пулмана «Тёмные начала» есть вид животных мулефа – они живут в симбиозе с деревьями, семена которых представляют собой идеальный круг с отверстием посередине. Мулефа используют эти семена как колёса. Поскольку колёса не являются частью организма, нервы и кровеносные сосуды, которые иначе наматывались бы на ось (крепкий коготь, шип или костный отросток), им не требуются. Пулман предусмотрительно добавляет ещё одну деталь: эта комбинация работает только потому, что на планете изобилуют плоские ленты базальта, играющие роль «дорог». По пересечённой местности на колёсах далеко не уедешь.

 

^[100] Интересно, что у некоторых насекомых, таких как мухи, пчёлы и жуки, мышцы работают ещё одним, совершенно иным способом: используемые в полёте мускулы функционируют на самом деле в колебательном режиме, как поршневой двигатель. У других насекомых, например у саранчи, для выполнения каждого взмаха крыла мышцам необходимо получить сигнал от нервной системы (как у птиц); пчёлам же достаточно послать приказ о включении (выключении) колебательного двигателя. Бактериальный механизм не является ни простым сокращательным двигателем (как летательная мышца птиц), ни поршневым (как летательная мышца пчёл): это настоящий вращающийся двигатель, аналогичный в этом отношении электродвигателю или двигателю Ванкеля.

 

^[101] http://www.millerandlevine.com/km/evol/design2/article.html.

 

^[102] Данные о деле Дувра, включая цитаты, приводятся по: A. Bottaro, М. A. Inlay and N. J. Matzke. Immunology in the spotlight at the Dover «Intelligent Design»., Nature Immunology 7, 2006. P. 433–435.

 

^[103] J. Coyne. God in the details: the biochemical challenge to evolution. Nature 383, 1996. P. 227–228. См. также: Guardian, 1, 2005: http://www.guardian.co.uk/life/feature/story/0,13026,1559743,00.html. Цитата «красноречивого блоггера» по адресу: http://www.religionisbullshit.net/blog/2005_09_01_archive.php.

 

^[104] Dawkins (1995).

 

^[105] Картер позднее признал, что данный принцип в целом лучше было бы назвать не уже устоявшимся термином «антропный принцип», а «принципом познаваемости». B. Carter. The anthropic principle and its implications for biological evolution. Philosophical Transactions of the Royal Society of London A, 310, 1983. P. 347–363. Также обсуждению антропного принципа посвящена книга: Barrow and Tipler (1988).

 

^[106] Если вас это удивляет, возможно, вы страдаете упомянутым в главе 4 «севернополушарным высокомерием».

 

^[107] Comins (1993).

 

^[108] Данный аргумент более подробно приводится в книге «Слепой часовщик» (Dawkins, 1986).

 

^[109] Говорю «возможно», потому что мы не знаем, какими могли бы оказаться иные формы жизни, и особенно потому, что, рассматривая условия, возникающие при одновременном изменении лишь одной величины, мы, вполне вероятно, совершаем ошибку. Что, если имеются другие комбинации значений этих шести величин, удобные для существования жизни иными способами, которые мы не замечаем, меняя одновременно лишь одну величину? Но будем, удобства ради, продолжать рассуждать так, будто перед нами неотвратимо стоит сложная задача объяснения якобы «точной настройки» основных физических констант.

 

^[110] В 2006 г. Сасскинд горячо выступил в поддержку антропного принципа в мегавселенной. «Многим физикам не нравится эта идея, – говорит он. – Не понимаю почему. Мне она кажется превосходной – может, потому, что я достаточно размышлял над учением Дарвина».

 

^[111] Цитируется Джоном Брокманом на веб-сайте «Edge». http://www.edge.org/3rd_culture/bios/smolin.html.

 

^[112] Ward (1996. P. 99); Polkinghorne (1994. P. 55).

 

^[113] J. Horgan. The Templeton Foundation: a skeptic’s take. Chronicle of Higher Education, 7 April 2006. Также см.: http://www.edge.org/3rd_culture/horgan06/horgan06_index.html.

 

^[114] С этой напастью мы разберёмся в главе 7.

 

^[115] Данное обвинение напоминает гипотезу NOMA, чрезмерные претензии которой рассмотрены в главе 2.

 

^[116] П. Б. Медавар, обзор книги «Феномен человека», перепечатано в: Medawar (1982. P. 242).

 

^[117] В Великобритании в аналогичном смысле используется выражение «внутригородские кварталы», что позволило Оберону Во однажды сделать остроумную ссылку на «внутригородские кварталы обоего пола».

 

^[118] Dennett (1995. P. 155)

 

^[119] Цитировано в: Dawkins (1982. P. 30).

 

^[120] K. Sterelny. The Perverse Primate, in Grafen and Ridley (2006. P. 213–223).

 

^[121] N. A. Chagnon. Terminological kinship, genealogical relatedness and village fissioning among the Yanomamo Indians, in: Alexander and Tinkle (1981: ch. 28).

 

^[122] C. Darwin. The Descent of Man. New York: Appleton, 1871, vol. 1. P. 156.

 

^[123] Перевод В. С. Вахрушева. (Прим. ред.)

 

^[124] Увидев на бампере машины в Колорадо наклейку «В фокусе – семья, но, чур, не моя», я посмеялся, хотя, наверное, слишком рано. Возможно, некоторых детей нужно защищать от насильственной индоктринации родителями (см. главу 9).

 

^[125] Цитировано в: Blaker (2003. P. 7).

 

^[126] Напр., см.: Buss (2005).

 

^[127] Deborah Keleman. Are children «intuitive theists»? Psychological Science 15: 5, 2004. P. 295–301.

 

^[128] Dennett (1987).

 

^[129] Guardian, 31 Jan. 2006.

 

^[130] См. моё разоблачение опасного наркотика «Гель Ярий»: Dawkins R. Gerin Oil. Free Inquiry, 24, 1, 2003. P. 9–11. («Гель Ярий» – вымышленный Докинзом наркотик; его название представляет собой анаграмму английского слова «религия». – Прим. ред.)

 

^[131] Smythies (2006).

 

^[132] Шутка здесь не моя, она позаимствована из книги «Год 1066 и прочее».

 

^[133] http://jmm.aaa.net.au/articles/14223.htm.

 

^[134] Особенно среди моих сограждан, судя по тому, как они понимают французскую фразу «Voici l’anglais avec son sang-froid habituel» («А вот идёт англичанин со своей обычной мерзкой простудой» вместо «А вот и англичанин со своим неизменным хладнокровием») – это отрывок из книги Ф. С. Пирсона «Ломаный французский». Там можно найти и другие перлы, вроде «coup de grâce» – «газонокосилка» вместо «последний удар».

 

^[135] Художественные школы и жанры можно рассмотреть как альтернативные мемплексы, поскольку художники копируют друг у друга идеи и сюжеты и новые выживают только в случае удачного смешения с предыдущими. Весь предмет истории искусства, с её изучением сложных вопросов иконографии и символизма, можно рассматривать как углублённое исследование мемплексов. Определённые детали сохранялись или отсеивались на основе присутствия в меметическом пуле тех или иных мемов, часто религиозных.

 

^[136] Сравните с Книгой Исайи (40:4): «Всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся…» Объяснение данного сходства вовсе не обязательно искать в основополагающих свойствах человеческой психики или в коллективном бессознательном Юнга – просто острова десятилетиями кишели миссионерами.

 

^[137] Хочу воспользоваться случаем и извиниться, что не всегда удаётся достаточно полно ответить на каждое.

 

^[138] Этот сам по себе неплохой фильм можно найти по адресу: http://www.thegodmovie.com/index.php.

 

^[139] Я с ужасом прочитал в «Гардиан» («Животные инстинкты», 27 мая 2006 г.) о том, что «Эгоистичный ген» является любимой книгой Джефа Скиллинга, главного исполнительного директора печально знаменитой корпорации «Энрон», и что он почерпнул из неё идею «социального дарвинизма». Журналист из «Гардиан» Ричард Коннифф подробно объяснил недоразумение (см.: http://money.guardian.co.uk/workweekly/story/0,,1783900,00.html). Во избежание подобных инцидентов в будущем я обновил предисловие к новому, выпущенному к тринадцатой годовщине первой публикации, изданию «Эгоистичного гена».

 

^[140] Репутация присуща не только людям. В недавнем исследовании было показано, что её действие проявляется в одном из классических примеров взаимного альтруизма у животных – в симбиотических взаимоотношениях между маленькой рыбой-чистильщиком и её более крупными «клиентами». Во время остроумного эксперимента было замечено, что потенциальные «клиенты» охотнее выбирали в чистильщики губанов вида Labroides dimidiatus, поскольку, по наблюдениям, те работают гораздо тщательнее, чем другие виды Labroides, замеченные в небрежности (R. Bshary and A. S. Grutter. Image scoring and cooperation in a cleaner fish mutualism. Nature 441, 22 June 2006. P. 975–978.)

 

^[141] Уильям Шекспир. Венецианский купец. Перевод Т. Щепкиной-Куперник. (Прим. ред.)

 

^[142] M. Hauser and P. Singer. Morality without religion. Free Inquiry 26: 1, 2006. P. 18–19.

 

^[143] Достоевский (1994, кн. 2, гл. 6. С. 87).

 

^[144] Здесь необходимо заметить, что цветовые ассоциации в Америке прямо противоположны английским, где синим цветом принято обозначать консерваторов, а красным, как и во всём остальном мире, – левые политические партии.

 

^[145] Тот же Г. Л. Менкен с характерным для него цинизмом называет совесть внутренним голосом, предупреждающим, что нас могут увидеть.

 

^[146] «Поступай с другими так же, как хочешь, чтобы поступали с тобой». (Прим. ред.)

 

^[147] Это стандартная интерпретация взглядов Канта. Однако известный философ Э. С. Грейлинг выдвинул вполне вероятное предположение о том, что, хотя в общественной жизни Кант придерживался свойственных веку религиозных обычаев, на самом деле он был атеистом (New Humanist, July-Aug, 2006).

 

^[148] Hind (2002). Также см.: Singer (1994), Grayling (2003), Glover (2006).

 

^[149] Дух времени (нем.).

 

^[150] Lane Fox (1992); Berlinerblau (2005).

 

^[151] Holloway (1999, 2005). Фраза Ричарда Холловея об «идущем на поправку христианине» приводится в книжном обозрении газеты: Guardian, 15 Feb. 2003: http://books.guardian.co.uk/reviews/scienceandnature/0,6121,894941,00.html. Шотландская журналистка Мюрел Грей написала замечательный отчёт о моей дискуссии с епископом Холловеем в газете: (Glasgow) Herald: http://www.sundayherald.com/44517.

 

^[152] Собрание жутких проповедей американских священников, объясняющих бедствия урагана «Катрина» людскими «грехами», см.: http://universist.org/neworleans.htm.

 

^[153] Эта история впервые появилась на сайте http://datelinehollywood.com/achives/2005/09/05/robertson-blames-hurricane-on-choice-of-ellen-deneres-to-host-emmys/, и стопроцентно проверить её подлинность сложно. Однако в неё широко верят, бесспорно, потому что это – типичное высказывание подобных Робертсону церковников о стихийных бедствиях вроде «Катрины». См., например, www.emediawire.com/releases/2005/9/emw281940.htm. На сайте, где сделаны лживые замечания о «Катрине» (www.snopes.com/katrina/satire/robertson.asp), также приводится замечание Робертсона о состоявшемся ранее марше Гей-прайд в Орландо, штат Флорида: «Хочу предостеречь жителей Орландо, указав, что, живя, как они, на пути прохождения крупных ураганов, я не стал бы так опрометчиво размахивать красной тряпкой перед ликом Божьим».