Глава 6. Шаманские ритуальные атрибуты

Ритуальные предметы шамана - очень важный компонент шаманизма. Они связаны не толь­ко с религиозной идеологией и обрядовой системой, но и с материальной культурой и искусством. Культовые атрибуты самодийских шаманов описаны в работах авторов прошлого столетия [Лепехин, 1805; Иславин, 1847; Кастрен, 1860; Финшт Брэм, 1882] и современных исследователей [Прокофьева, 1971; Хомич, 1981], однако полностью до сих пор не охарактеризованы, что, безус­ловно, сказывается на возможности дать правильную оценку культовой деятельности шаманов и социальных функций ненецкого шаманизма.
Ненецкие шаманы не имели сложного ритуального костюма, поэтому нет и данных об обря­дах, совершавшихся при его шитье. Простоту ненецкого костюма по сравнению с одеждой алтай­ских, якутских и других шаманов отмечали Е. Д. Прокофьева и Л. В. Хомич [Там же].
Изготовление костюма для шамана-новичка происходило по указанию или внушению духов - покровителей и помощников новичка во время его специального камлания под руководством опытного шамана. Во время этого обряда молодой шаман обращался прежде всего к духу своего предка, заставившему его стать шаманом. Именно от духа-предка начинающий шаман и его руко­водитель получали подробные предписания, относящиеся к изготовлению ритуальной одежды и бубна.
Шаманский костюм (самдорц паны или пензрета паны 'одежда для камлания') - одна из основных принадлежностей служителя культа. Главной идеей, отраженной в символике шаманско­го костюма, является охрана шамана от злых духов на земле во время камлания, когда его душа с помощью духов-помощников странствует к божествам и духам той или иной сферы Вселенной - Верхнего или Нижнего мира. Эта символика также дает представление о тех категориях духов, ко­торым во время камлания служит убежищем облачение шамана.
Изготовление костюма было коллективным занятием женщин: жены, дочерей, сестер шамана. Шили костюм из шкуры оленя-самца. Ритуальная одежда шамана ничем не отличалась по покрою от повседневной одежды ненцев. После того как женщины заканчивали шить шаманский костюм, он проходил обряд очищения. По совершении этого обряда никому, кроме шамана, нельзя было прикасаться к шаманскому костюму (в первую очередь этот запрет относился к женщинам). Обря­довая одежда шамана пензрета паны состоит из тонкой оленьей шкуры мездрой наружу, обшитой на плечах, по подолу и вдоль швов полосками сукна, обязательно красного. Необходимой де­талью костюма являлись подвески - медные круглые бляшки, изображавшие духов-помощников. На спине висели железные и бронзовые трубочки и латунные подвески.
Следует подчеркнуть, что костюм каждого шамана обладал индивидуальными особенностя­ми. У разных шаманов их обрядовые одеяния по покрою были схожи, но отличались количеством и видом привесок, имевших различное назначение. Так, центральная подвеска-бляха на груди у шамана выду'тана изображала духа птицы, у шамана самбдорта - духа-покровителя в виде "черта", а у я'нянгы тадебя - духа оленя или другого животного. По этим знакам можно узнать, какова степень или ранг шамана.
Частью костюма пензрета паны был специальный пояс (ни'иня тангабта'ма), который де­лался из нескольких полос замши, шкуры дикого оленя. К этому поясу прикреплялись подвески в виде маленьких скульптур и плоских изображений духов животных и птиц, лапы крупных хищных птиц, шкурки мелких животных, коготь и зубы медведя, высушенные головки птиц и щуки, а также колокольчики. На поясе у шамана, как и у каждого ненца, имелись обыкновенные ножи. Но ножи шаманов считались священными и, помимо их обычного назначения, служили амулетами, обере­гами. Обувь шамана (няро мдвавы пива 'очищенная обувь') шилась так же, как обыкновенная, но потом проходила тот же обряд очищения, что и костюм.
В комплект ритуальной одежды шаманов входил специальный головной убор (пензрета мэта сава). Наиболее распространенный его тип представлял собой широкую повязку из сукна. К ее нижнему краю была прикреплена короткая бахрома. Кроме того, к повязке были пришиты две узенькие ленты из красного сукна, которые перекрещивались на макушке: одна проходила от лба к затылку, вторая - от правого виска к левому. Сзади, с затылка, спускались заплетенные косы; считалось, что от их численности зависит, сколько силы у шамана. Второй тип головного убора шамана - металлический обруч, на котором укреплялось изображение рогов оленя (этот убор ха­рактерен для лесных ненцев).
Как только комплект ритуальной одежды был готов, шаман обязательно проводил камлания, иногда без крупных жертвоприношений. Почти все предметы шаманской принадлежности ''оживлялись" (очищались, освящались) во время посвящения шамана и.периодически подверга­лись очищению, чтобы не потерять своей волшебной силы. Несмотря на то, что костюм ненецкого шамана сравнительно скромен, в нем заключен сложный символико-магический комплекс, в кото­ром в образно-метафорической форме, свойственной архаическому сознанию, отразились пред­ставления не только о человеке {хасово) и Вселенной (я'тир) во всей совокупности ее внутренних законов и структурных связей, но и свидетельства развития этих представлений на протяжении длительного исторического периода.
Ненецкий шаманский костюм является своеобразной моделью Вселенной, которая устроена строго по вертикали, символизирующей Мировую ось (я'тир ер"). Идея медитативной роли шама­на - посредника между миром людей и миром небожителей - выражена в его костюме следую­щим образом. Три деления Мировой оси представлены тремя элементами одежды: Верхний мир (нув'нянгы) - головным убором, Средний мир (ер'нянгы) - собственно костюмом и Нижний мир [нгылад'нянгы) - обувью. Два крайних элемента образуют оппозицию Среднему миру - миру людей.
Постараюсь раскрыть сущность каждой детали. Головной убор шамана свидетельствует о его связи с небом, с миром небожителей (нув'хасово), устроителей мироздания и благодетелей чело­вечества. Обруч вокруг головы - это как бы образ времени, повторяющихся по кругу космических циклов. Круг - символ солнца, сферы космоса - знаменует связь микро- и макрокосмоса, олице­творяет ось мироздания, центр Космоса, воплощает идею плодородия. Полосы сукна перекрещи­вающиеся на темени, олицетворяют небосвод, небосклон, небесный покров (нув'няра, нув'я, нув'хоба). Бахрома, спускающаяся на глаза, символизирует ритуальную слепоту, т. е. возможность видеть в мире духов, где все наоборот. Наиболее важным связующим звеном между миром людей и обиталищем духов служит подвеска, свисающая с головного убора шамана. Предназначе­ние ее - вносить умиротворение в среду людей и духов (тадебцо). Связь шамана с небом (нум) воспринималась как приближенность к божественному началу, персонифицированному закону природы.
Костюм шамана, рассматриваемый как часть живой природы, имел большое значение для его культовой деятельности. Образ родной природы, как тематический стержень традиционной куль­туры, отражает свойственное архаическим культурам отношение человека к окружающему миру - не противопоставление себя природе, не противоборство с ней, не покорение и не преобразова­ние ее, а осознание себя - человека - частицей мироздания, Космоса, восприятие своего суще­ствования только в гармонии с природой. Таким образом, можно предполагать, что ритуальная одежда шамана является как бы проводником энергии космоса людям, своего рода посредником между людьми и духами, небом и землей, жизнью и смертью.
Костюм шамана защищал его от злых духов и врагов из среды людей, подвески, изображаю­щие духов-помощников в виде фигур различных птиц и животных, также играли защитную роль - отвращали от шамана воздействие злых сил.
Представляет интерес и шаманский пояс (ни'иня тангабта'ма), который помогал шаману проникать в недоступные для человека миры и общаться с духами. Пояс символизирует дорогу, подвески на нем обозначают духов-помощников и различные космические тела. Пояс проводит границу между Верхним и Нижним миром, он также символизирует меридиан, опоясывающий зем­лю, и как бы замыкает пространство шаманского костюма.
Обувь шамана может рассматриваться как своего рода проводник отрицательной энергии, ко­торая поступает из внешнего мира в Нижний мир.
Если внимательно посмотреть на приведенную схему, то нетрудно заметить характерную за­кономерность, присущую древним представлениям о человеческом теле как о "малой вселенной". Верхняя часть тела - голова - соотносится с небом; туловище, неизмеримое, несокрушимое - с самой землей; ноги - с корнем земли, темным и мрачным подземельем. Создание человеческого тела отождествляется с сотворением Вселенной.
Космологические представления окрашивают собой всю шаманскую обрядность. Общее кос­мологическое содержание шаманского ритуального облачения дублировалось и семантикой всех технологических процессов, связанных с изготовлением костюма: в культурном контексте они мо­гут быть рассмотрены как акт символического создания и воссоздания Вселенной. Закон предков с его символическим изображением в виде модели Вселенной означал для шаманов надежную за­щиту от бедствий, угрожающих человечеству.
Важнейшим атрибутом шамана являлся его бубен (пензер), музыкальный ударный инстру­мент, который соединяет в себе самые разные символические значения, отражающие сложные религиозные представления ненцев. Главное, основное значение связано с бубном в целом. Он символизирует оленя, на котором шаман якобы ездит по земле, поднимается на небо или спуска­ется в подземное царство. У некоторых шаманов бубен изображал лодку, птицу, когда ему нужно было преодолеть водную или огненную преграду. Бубен - принадлежность только посвященных шаманов.
Пензер ненецких шаманов имел почти круглую форму, большой размер (диаметр 62-80 см). Обечайку делали из срубленного хвойного дерева (лиственницы, кедра). На нее натягивали кожу самца дикого оленя или лося. Шкуру хорошо выделывали и продымливали. Ширина обечайки со­ставляла около 10 см. На ее наружной стороне имелся ряд бугорков - 19 столбиков, которые вы­резались из березы.
В обечайку вставляли рукоятку (пангг) из березы, лиственницы или ели. Рукоятку делали в виде антропоморфного идола или покрывали резьбой, придававшей ее поверхности сходство со спинной частью позвоночника. Оригинальны рукоятки ненецких бубнов с вырезанными на них се­мью головами духов (тадебцо), состоящие из двух палок, скрещенных в виде буквы X. На бу­бен навешивали колокольчики, металлические полые трубочки и полоски материи разных цветов.
По полевым материалам автора, у ненецких шаманов было три типа бубнов, отличавшихся формой рукоятки. Бубен первого типа принадлежал главным образом шаманам Верхнего мира и предназначался для совершения обрядов, посвященных божествам-небожителям. Размер бубна зависел от силы и возраста шамана. Бубен второго типа, размером чуть меньше первого, пред­назначался для камлания к божествам и духам Среднего мира. Бубен третьего типа получал ша­ман Нижнего мира и с его помощью обращался к духам Среднего и Нижнего мира. По форме буб­ны всех типов были одинаковы, но у каждой разновидности обязательно имелись атрибуты, отли­чавшиеся сюжетами нанесенных на них изображений. Так как шаманы делились на тех, кто может совершать поездки во все три мира, и тех, кто способен посещать лишь духов, обитающих в Среднем и Нижнем мире, на их бубнах помещались различные символы. Соответственно каждая разновидность бубна называлась по-своему.
Еще одна важная деталь ненецкого бубна - это колотушка (пенггабць' или ладорабц). Она сделана из дерева и напоминает узкую длинную лопатку. Рукоятка у нее прямая, постепенно рас­ширяющаяся к лопасти, округленная на конце. В ней два больших сквозных отверстия. В нижнее, ближе к концу рукоятки, вставлен маленький отрезок ремня, заклиненный деревянной палочкой. В отверстии, проделанном около середины, закреплен длинный обрывок ремня. Лопасть колотушки, вырезанная в виде вытянутого эллипса, слегка выгнута и обтянута оленьей шкурой.
После "оживления" бубен становился сакральным предметом. Никто, кроме хозяина, не имел права его трогать. Ненцы верили, что духи подвергали человека строгому наказанию за наруше­ние правил обращения с ритуальными атрибутами. После смерти шамана, если у него не было наследников-преемников, бубен повреждали и вешали на могилу владевшего им шамана.
Бубен представлял собой особой важности священный ритуальный инструмент. Его внешний вид должен был соответствовать традиционным предписаниям и имел строго определенное зна­чение; разнобоя в его истолковании не допускалось. Внешний вид показывал, к какой категории принадлежит бубен, предоставленный божествами и духами шаману уже при его посвящении, и, следовательно, каков характер деятельности шамана. Шаман не был волен выбирать тип своего бубна, так как наследовал его от умершего шамана-предка.
Форма бубна имеет сакральный смысл: она как бы связывает верх и низ, является своего ро­да символом земли или Вселенной. Рукоять, прикрепленная на внутренней стороне, символизиру­ет "шаманское дерево", т. е. дорогу по мирам Вселенной, включая подземное царство; на пере­кладинах рукояти собираются духи-помощники. Две перекрещенные палки рукояти бубна - основная, расположенная по продольному диаметру, и дополнительная, короткая, прикрепленная к основной,- делят его на четыре сектора. Эти сегменты означают четыре стороны света и грани­цы Вселенной - владений шамана. Внутренние ободки как бы защищают шамана от воздействия злых духов. Резонаторные бугорки на ободе бубна считаются местом отдыха шамана во время полетов по Вселенной. Таким образом, по представлениям ненцев, бубен символизирует Вселен­ную и дороги по разным мирам, он является местом сбора духов-помощников и символическим средством передвижения.
В умелых и чутких руках шамана бубен оживает. Звонко отзывается тугая кожа, от ударов волшебной трости-колотушки поет и дерево. В этой песне звучит и душа мастера, который создал инструмент, и голос сердца самого шамана, заключающий его жизненную силу. Ритм ударов, со­ответствующий биению сердца шамана, вводит его и всех присутствующих при камлании в напря­женное экстатическое состояние.
К числу атрибутов ненецких шаманов относился также посох. Изготовлялись посохи из специ­ально выбранного дерева, в основном из березы, считающейся священным деревом у шаманов. Посохи обязательно освящались. Они служили шаманам и воображаемым средством передвиже­ния, и орудием против злых духов.
Копья, стрелы, колокольчики шаманы получали во время второго или третьего посвящения. Различного рода священные предметы, обереги: шкурки зверьков, лапы медведя, когти и клыки медведя или другого хищного зверя, а также мелкая скульптура из меди и железа - стоят в одном ряду с духами-покровителями и духами-помощниками шамана. Последние изображались в виде фигурок зверей - медведя, волка, дикого оленя, песца, горностая; птиц - гуся, гагары, журавля; рыб - стерляди, щуки. Фигурки медведей и волков воплощали духов, которые служили шаману посыльными или выступали в качестве охранителей стада оленей. Шаманы, имевшие своими ду­хами-помощниками диких оленей и песцов, могли содействовать удачной охоте. Духи-птицы ис­полняли обязанности посыльных к духам Верхнего мира. Выбирая помощниками духов в облике тех или иных зверей, птиц, рыб, ненецкий шаман учитывал их особенности и способности, пола­гая, что они могут усилить его собственную силу.
Описывая основные священные предметы ненецких шаманов, автор намеренно воздержался от перечисления всех изображений и подвесок, прикреплявшихся к костюму и использовавшихся при камлании. В задачу автора входило рассмотрение основной символики самого костюма в це­лом, его ритуальной функции как священной одежды. Одежда и бубен являлись священными предметами индивидуального пользования. Их культовое назначение состояло в усилении мощи шамана путем привлечения к нему различных духов-помощников и покровителей. При том, что ритуальным костюмом и бубном мог пользоваться только шаман, все его атрибуты имели важное сакральное значение для всего коллектива, интересы которого представлял в сфере культа шаман.

Глава 7. Камлание шамана

Из анализа накопленных материалов следует вывод о том, что ненецкий шаманизм представ­ляет собой стройную религиозную систему, обладающую основными чертами политеизма: пред­ставлениями о сверхъестественных силах, обрядовым комплексом, зачатками религиозной орга­низации. Он включает понятия о природе, человеке и обществе, нравственные установки, а пото­му составляет мировоззренческую основу традиционной культуры.
Наиболее важные обряды проводились в форме камланий, которые исполнялись в основном по установленным общим канонам. Шаманы умело использовали впечатляющую силу комбиниро­ванного эстетического воздействия на людей. Изображения духов и богов, полусвет, благовония, пение и т. д. создавали у участников обряда тот особый настрой, который необходим для священ­нодействия. Ненецкий шаманизм выработал целую систему эмоционально насыщенных ритуаль­ных действий, способных оказать огромное влияние на психику человека.
Вся организация камлания ненецкого шамана демонстрирует моделирование пространства, предметов и явлений, зверей и птиц, духов и живых людей, находящихся в сложных взаимо­связях. Шаманское камлание - это не простой религиозный акт, а целый комплекс театрализо­ванных культовых действий, объединяющих в себе слово, пение, иллюзион, гипноз, изобрази­тельное искусство, сакральные ароматы, музыку. Могучим фоном этих действий служила одухо­творенная окружающая природа, чутко откликающаяся на поступки человека.
Важнейшими средствами психологического воздействия на присутствовавших при камлании вы­ступали слово и пение. По воззрениям ненцев, как и многих других народов, складная, гармонизиро­ванная речь песнопений обладает чудодейственным свойством. Согласно архаическим верованиям, духи очень любят яркое, выразительное слово. Поэтические тексты призываний или заклинаний, обра­щенных к духам, исполнялись обычно в форме песни или речитатива. По убеждению шаманов, эти тексты передавались им свыше и являлись священными. Смысл песнопений, так же как и своеобраз­ная шаманская лексика, во многом загадочны и требуют длительного изучения. Мелодии призываний были индивидуальными, выработанными каждым шаманом на свой вкус, исходя из традиций и голосо­вых возможностей. По мелодии можно узнать, шаману какой категории она принадлежит. Обрядовое пение, сопровождавшееся ударами в бубен, производило сильное впечатление на участников камлания, заставляя поверить в реальность общения шамана с духами, укрепляя древнюю веру в возможность расположить к себе всесильные сверхъестественные существа. Использовалось при камлании и умение шамана подражать голосам зверей и птиц.
Шаманское мастерство подобно театру одного актера, перевоплощающегося поочередно в различные персонажи. Для этого требуется особый талант - наблюдательность, развитое вооб­ражение, способность впитывать в себя и обобщать разнообразные знания, хорошая память, тем­пераментность, умение владеть движениями тела и души. Шаман - тот же актер, но актер свя­щеннодействия, для которого характерны особые реквизиты, к которому устремлены особые ожи­дания зрителей. Шаман также и режиссер, драматург, художник. Каждый раз, исполняя традиционный ритуал, он обогащает действия и речь новыми жизненными наблюдениями, разду­мьями, учитывает конкретную обстановку.
Культовая деятельность шаманов имела огромное общественное значение. Проводимые ими обряды создавали видимость борьбы с несчастьями и бедами, время от времени обруши­вавшимися на весь род или отдельных людей. Кроме действительных бед существовали и вооб­ражаемые, но тем не менее порождавшие порой беспокойство и чувство неуверенности: плохой сон, дурные приметы (вытье собаки, карканье вороны и т. д.). Шаманы, обращаясь к духам, на­правляли свои усилия на то, чтобы внести покой в души сородичей, поддержать их в нелегкой борьбе за существование.
Система культовой практики, особенно шаманских камланий, играла важную роль в религиоз­ной жизни народа. Камлание включает различные обрядовые комплексы, которые осуществляют­ся в ясной логической последовательности. Формы шаманских обрядовых действий весьма раз­нообразны и имеют определенный порядок. Проявления культовой деятельности обусловлены, с одной стороны, характером мировоззрения, прежде всего представлениями о сверхъестественных си­лах, душе, смерти и потустороннем мире, с другой - реальной жизнью людей, их практическими за­просами и потребностями.
Структура обрядового действия содержит следующие элементы:
1. Подготовка к камланию самого шамана и участников обряда (имеется в виду, в частности, и психологическая подготовка).
2. Определение цели путешествия шамана.
3. Призывание духов-помощников.
4. Путешествие шамана.
5. Возвращение шамана и т. д.
Действия шамана воспринимаются участниками камлания как эффективное посредничество между людьми и окружающим многомерным и непознанным миром.
Разделение ненецких шаманов по категориям сказывалось на особенностях их религиозно-культовой практики, выраженной главным образом в камланиях с различного рода жертвоприно­шениями. Эти особенности зависели в первую очередь от функций шаманов каждой категории, от того, какие сферы Вселенной были открыты шаману для его воображаемых путешествий. От этого зависели и характер профессиональных знаний шамана (в частности, его осведомленность о маршрутах космических путешествий, пространственная ориентация в мирах, населенных духами и божествами), и способы его ритуального сношения с божествами и духами, и употребление осо­бой шаманской терминологии.
Шаманские мистерии устраивались, как правило, вечером, после захода солнца, и проводи­лись в достаточно быстром ритме. На камлании у ненцев могли присутствовать все желающие. Зрители должны были прийти заранее, так как с началом камлания двери чума обычно закрыва­лись. Каждое приглашение шамана обставлялось целым рядом запретов и правил. В случае за­болевания или смерти кого-нибудь из членов семьи за шаманом посылали специального гонца. Служителя культа встречали как почетного гостя. Еще до его приезда начиналась подготовка к предстоящему камланию. Чум очищали {няромда"мбва) курением особой смеси (торопт). Перед камланием огонь убавляли так, чтобы он горел еле-еле. Очищению подвергались и все присут­ствующие: они перешагивали через тлеющие угольки с дымящей травой и шерстью бобра при входе в чум. Помощники шамана готовили заранее все необходимое для камлания - жертвы ду­хам, бубен и подстилку для сидения. Закончив очищение чума, шаман окуривал бубен и садился на очищенное место у огня.
Сложность ритуала зависела от силы духа, вселившегося в тело больного или похитившего его душу (инд1). При небольшом недомогании, посланном мелким злым духом, шаман призывал своих духов и, после непродолжительного заклинания, ограничивался тем, что угощал их. При тя­желых заболеваниях проводилось полное камлание, длившееся иногда две ночи и представ­лявшее собой сложную многоактную мистерию.
Камлание начиналось с угощения духов-покровителей семьи, к которой принадлежал больной или в жилище которой проходил лечебный сеанс. Шаман три раза сильно бил в бубен, а затем, ритмично покачивая головой, начинал петь, обращаясь к духам. В его песнопении говорилось о каждом духе: где он живет и где любит отдыхать, на каком олене ездит, какие задачи ему под силу и т. д. Если шаман не выполнит этой программы, то духи могут счесть, что им не уделено доста­точно внимания, не оказано должного уважения, и старания шамана не приведут к успеху.
Следующим моментом камлания являлось призывание духов-помощников шамана. Обра­щаясь к ним, шаман всячески подчеркивал их могущество, благодарил их и просил благосклон­ности. Кроме того, шаман просил помощи и благословения у местных духов-хозяев: духа огня - Ту'Ерв, духа-хозяина местности - Я'мал Вэсоко, хозяина jeppnTopnn рода - Лы"кас, духов-покровителей семьи - Мяд'пухуця, Ту'Хада, Илебям'пэртя и т. д. Затем он выяснял причину бо­лезни или несчастья и сообщал присутствующим, что для излечения необходимо умилостивить такого-то духа, уговорить его возвратить человеку благополучие. Для достижения данной цели шаман с помощью своих духов-покровителей и духов-помощников должен был отправиться в Нижний мир.
Перед путешествием в подземный мир шаман прощался с родной стороной. Затем он изоб­ражал, как едет к месту обитания духа, который наслал болезнь. На пути в царство Ига шаман проходил через семь слоев-препятствий. Останавливаясь на каждом из них, шаман обращался к их хозяевам с просьбой пропустить его дальше. Иногда шаман приносил им жертву в виде крови, воды или водки. В ходе камлания он демонстрировал свое могущество перед злыми духами, ста­рался убедить их, что находится в хороших отношениях с грозными хозяевами земли - Я'мал Вэ-соко, Илебям'пэртя, Нумгэмпой и т.д.
По прибытии на место жительства духа шаман просил у похитителя вернуть душу больного. Дух, наславший болезнь, сначала обычно бранился и отказывался отдавать свою добычу, но по­том соглашался, при условии принесения ему особой жертвы. Об этом он сообщал устами шама­на, и таким образом сообщение становилось известно родственникам больного. Животных, кото­рые предназначались духам в жертву, ненцы не резали, а душили. Если дух удовлетворялся по­лученным подарком или жертвой, то отпускал душу добровольно. В некоторых случаях он не отдавал душу, тогда шаман отнимал ее силой или добивался своего обманом.
Самыми сложными в обрядовой практике шамана считаются действия, связанные с похоро­нами. В задачу автора не входит всестороннее и последовательное рассмотрение похоронного ритуала. Отмечу лишь основные, наиболее характерные моменты камлания шамана, совершае­мого при смерти человека.
В традиционном мировоззрении ненцев смерть, как уже отмечалось,- это не полное отрица­ние жизни, а переход из одной формы бытия в другую. Сама по себе смерть не внушает особого страха, но неприемлема даже мысль о том, что душа покойного, лишенного похоронного обряда, не найдет себе покоя в том мире, где он будет пребывать. Поэтому ненцы очень большое значе­ние придавали исполнению последнего долга перед умершим. Комплекс совершавшихся при этом действий был детально разработан. При похоронах учитывались социальное положение человека, его пол, возраст, место и время гибели, причины и вид смерти. Приняв все это во внимание, род­ственники определяли способ захоронения, комплект предметов, которые нужно положить в моги­лу. Осуществление похоронного обряда являлось функцией шамана самбдорта.
Камлание проводилось в ночь после похорон и состояло из нескольких самостоятельных об­рядов, которые иногда совершались каждый в отдельности. Сначала шаман разговаривал с умершим, узнавал причину смерти и выяснял, не унес ли покойный с собой душу живого человека. Затем шаман приступал к проводам умершего в загробный мир, т. е. в страну предков.
По рассказам информаторов, души грешников - тех, кто совершал преступления,- Нга или его помощник уводит в подземный мир и там творит над ними суд и расправу. Жизнь доброде­тельных людей в загробном мире представлялась ненцам во всем похожей на жизнь на земле. В другом мире души этих людей находят своих друзей, родственников и знакомых. В загробный мир не попадают души самоубийц, утопленников. Души утонувших становятся водяными духами, а души самоубийц и людей, умерших не своей смертью, могут превратиться в злых духов, которые в одиночку блуждают по земле и вредят прежде всего своим родственникам. Чтобы этого не произошло, пригла­шали шамана.
Для совершения обрядов проводов душ самоубийц и умерших неестественной смертью при­готовляли особые средства. Шаман окуривал всех в чуме, затем призывал душу покойного. При ее появлении шаман спрашивал, на кого она в обиде, и просил, чтобы она следовала за ним в мир, где ее ждут родственники. После этого шаман уводил душу в загробный мир. При должном со­блюдении всех обрядов и запретов, относящихся к похоронам, умерший отбывал в мир предков. При нарушении их он обращался в злого духа и оставался на земле, принося вред людям.
Третий вид обряда, связанного с похоронами, состоял в изготовлении изображения умершего (нгытырма или сидрянг). Изображение полагалось делать через семь лет после смерти челове­ка. По поверьям ненцев, дух покойного путешествует и живет семь лет в потустороннем мире.
В течение этого времени душа проходит испытание и очищение, чтобы затем вернуться в мир жи­вых для охраны родственников от злых духов. Но душа умершего может вернуться и вселиться в изготовленное для нее вместилище только с помощью шамана.
По истечении семи лет после смерти человека сородичи шли на его могилу и от конца верти­кальной рейки гроба отрезали небольшой кусок дерева, размером около 30 см. Из него вырезали куклу, для которой шили одежду в зависимости от пола умершего. Перед началом камлания для очищения окуривался чум и все присутствующие. Шаман вызывал духа умершего, приглашал его попробовать пищу, приготовленную специально для него. Дух появлялся. Шаман спрашивал, как он живет в ином мире, как живут родственники и т. д. После этого разговора шаман заручался со­гласием духа на переселение его в новое тело. С нгытырма обращались будто с живым челове­ком: разговаривали с ним, кормили его, укладывали спать.
Путешествие шамана в Верхний мир имело много общего с обрядом, изображавшим странст­вие в Нижний мир. Перед камланием шаман приносил жертву главному божеству - Нуму. Дорога в его царство, по представлениям ненцев, пролегала через семь сфер, где проживают семь сыно­вей Нума. В каждой из них шаман останавливался, просил их хозяев пропустить его дальше и приносил им в жертву кровь оленя или алкогольный напиток, который поливал на угли. На небе, как и на земле, встречались горы и перевалы, озера и реки. В конце пути находилась земля са­мого Нума, где светилась, как месяц, золотая гора и сияло, как солнце, его жилище. Путешествие на небо мог совершать далеко не каждый тадебе.
Заключительным актом камланий были проводы шаманских духов. Прежде чем попрощаться, шаман предварительно угощал и называл духа, с которым вел беседу. Если какого-либо из них шаман забывал, то этот дух насылал на него несчастья либо в следующий раз не помогал или даже вредил шаману в путешествии.
Деятельность ненецких тадебе была весьма активна и многогранна. Они участвовали во всех делах общественного и семейного быта. В соответствии с этим распределялись и функции шама­нов, связанные с хозяйством, промыслами, деторождением, сохранением здоровья и т. д. Однако, как уже отмечали многие исследователи, шаманская профессия - далеко не выгодная. Не все служители культа принадлежали к зажиточной части общества, среди них были и середняки и бедняки. Деятельность шамана отнимала много времени, и едва ли достаточным вознаграждени­ем ему служили получаемые гроши и подарки. В дореволюционный период шаманы просто не могли жить только на средства от камланий. Камлали они не только не каждый день, но даже не каждую неделю или месяц; большие камлания, особенно к небесным божествам и духам, прово­дились раз в год. Следовательно, доходы от камланий были весьма ограниченными.