Окончание привычек и склонностей ума – это Йога (Интеграция).

МУДРОСТЬ ЛАХИРИ.

Аутентичная Крийя-Йога.

Что бы ни говорили, вероятно, никто в современном мире не имеет большего права распространять аутентичные учения и техники Крийя-Йоги, чем Шибенду Лахири, праправнук знаменитого йога-домохозяина Лахири Махасаи (1828-1895).

Однако, он сам смиренно утверждает, что мудрые не пользуются правами, а пользующиеся правами - не мудры. Многие организации заявляют о своих правах, но их аутентичность при этом может быть сомнительной. Мобилизация может создать мафию, но самое святое скорее всего остаётся при этом незатронутым. Культовости нет места в глубоко духовных вопросах.

Лахири Махасаи (полное имя: Шьяма Чаран Лахири) стал известен искателям истины всего мира из знаменитой книги Парамахамса Йогананды «Автобиография Йога», переведенной на много языков.

Шибенду был удостоен введения в подлинный Крийя Процесс путем передачи в древней традиции индийских Риши – то есть от отца к сыну, из поколения в поколение. Таким образом, этот процесс передавался, путем знания и генов, от Шьяма Чарана к Тинкори, от Тинкори к Сатья Чарану, от Сатьи Чарана к Шибенду, который был посвящен в него в 1960 своим отцом, Сатья Чараном Лахири, в домашнем храме «Сатьялок» в Варанаси.

Крийя-Йога: «Крийя» значит действие, а «Йога» значит интеграция.

Крийя-Йога делает ударение на интеграции разделяющего сознания

(образованного непрекращающимся движением мысли) с Пробужденностью (существующей вне измерения, созданного махинациями ума) путем актов восприятия, а не путем концептуализации.

Крийя де-кондиционирует и освобождает ищущего от прошлой кармы. Она фундаментально преобразует грубый эго-центр ищущего в тонкую

индивидуальную неповторимость, не теряющую при этом универсальности. Она приносит гармонию с целостностью жизни, прорываясь сквозь невежество путей, которыми следует человеческое «эго». Это – уникальное сочетание Хатха-, Раджа- и Лайя-Йоги. Она утверждаетищущего в его естественном состоянии, в котором его тело получает наставления только от собственных желез и чакр; при этом мысль не вмешивается в качестве переводчика и не создает психосоматических проблем и занятий.

Крийя-Йога не рассказывает историй и не жонглирует чудесами, дабы развлечь ищущих слабыми и парализующими утешениями.

Организации, пропагандирующие предположения и выдумки, сбились с пути истины. Крийя-Йога побуждает ищущих исследовать самостоятельно, могут ли переживающий и переживаемое стать единым движением без какой бы то ни было раздвоенности.

Подобно своим предкам, Шибенду Лахири тоже является домохозяином и прошел через все аспекты бытия человека, так, чтобы это духовное путешествие не казалось слишком крутым для ищущих. Он получил высшее университетское образование и поддерживает свою семью. Две его дочери и их мужья – доктора медицины, а его сын, также женатый, является эрудированным инженером.

В последние годы Шибенду целиком посвятил себя Крийя-Йоге. Каждый год он путешествует по миру по приглашению своих учеников.

Он посещал США, Канаду, Австралию, Испанию, Италию, Францию, Швейцарию, Австрию, Германию, Швецию, Южную Африку, Болгарию,

Голландию, Англию и другие страны, не считая, конечно, множество мест у себя на родине.

У Шибенду Лахири нет ни организации, ни учреждения, ни секты, ни культа. У него нет намерений влиять на кого-либо. Он всего-навсего приглашает искателей истины разделить с ним прозрение, цветущее в династии Лахири, поколение за поколением, благодаря Крийя-процессу. Его миссия – обучать глубокой индийской духовности, подобно тому, как это делали его предки. Его мечта – увидеть, что человеческие существа живут в мире и дружбе, без мучений, агоний и враждебности, без чудовищности культуры убивать и быть убитым во имя каких-то лоскутных флагов или ложных фанатичных идей.

ПОСЛАНИЯ 1999.

 

ПОСЛАНИЕ № 1.

Вийчен, Нидерланды.

22 марта, 1999.

СУТЬ ГИТЫ (Гл.2: 55-72).

Воспринято Шибенду Лахири в глубокой медитации, глядя, как постепенно отходит его жена Битхика в последней стадии заболевания раком.

Самое значительная и значимая фраза в этих 18 стихах из «Бхагавад-Гиты»– это «Индрияни-индрияртхебуйяс тасья праджна пратистхита»(«И если он, как черепаха члены, отвлекает все свои чувства от предметов чувств, его сознание устойчиво», пер. Б.Л.Смирнова. СПб, «А-cad», 1994).

Из-за своей исключительной важности она дважды появляется в этих 18 строфах (являющихся квинтэссенцией Гиты) – как вторая строка в стихе 58 и вторая же строка в стихе 68.

Это послание разрушительной силы: потому что если оно попадет в ваше «я», то разделяющее сознание будет разрушено.

Тогда процесс мышления придет в свое естественное состояние, т.е. прекратится, и произойдет ре-ориентация, мутация, прозрение; ваша жизнь станет свободной от антагонизма, боли и беспокойства, надрыва и надменности, напряжения и стресса, суматохи, предположений, извращений и идиосинкразий, парадоксов и паранойи. Мысли перестанут держать вас мертвой хваткой, и возникнет активированное состояние осознания, не разделяющего, а объединяющего по своей природе, когда стимул и реакция на него становятся одним цельным движением.

Человек, посвященный в «Крийю», становится «Крийянвита» или «Крийябаном», что есть – активированным. Это значит – человеком, чьё осознание активировано, так что он не обманывает себя иллюзиями (и поэтому не начинает обманывать других).

Он активно осознаёт пути самости, эго, «я» и эго-защитный механизм ума.

Эта важнейшая строка, дважды появляющаяся в квинтэссенции Гиты, констатирует, что чувственные восприятия должны функционировать естественно в тех целях, для которых они были предназначены. Мышление (кондиционирование и культура) накладывает на чувства нечто, что преобразует непосредственные ощущения в чувственность.

Мысль классифицирует ощущения как приятные и не-приятные, а это есть начало чувственности.

Далее мысль создаёт желание повторять приятные ощущение и избавляться от неприятных – а это уже подлинная чувственность и внедрение ужаса и хаоса в живое качество жизни.

Из этой важнейшей фразы следует вывод, что сами по себе чувственные восприятия хороши, но чувственность – коренная причина всех наших печалей и страданий. Поэтому, когда ощущения не заражены чувственностью, человек остаётся укоренённым в состоянии мудрости.

И когда пять чувств функционируют в своём естественном состоянии - без вмешательства мыслей - тогда не возникает никаких проблем.

Когда чувственность полностью уничтожена, и мысли перестают вмешиваться в функционирование чувств, в сознании исчезает разделение между объектом и субъектом, т.е. происходит слияние между «мной» и «тем, кто действует на меня». Это даёт возможность появления «не-я», «не-эго» и «не-ума». А это – абсолютная беспристрастность, равностность ума.

Находясь в состоянии беспристрастности, ты выходишь из коридора противоположностей. Тогда удовольствие - не твое, боль – не твоя,

отвращение – не твое; страх – не твой, бесстрашие – не твоё, трусость – не твоя, храбрость – не твоя; гнев – не твой, дружественность – не твоя, победа и поражение – не твои.

В состоянии равностности ума добро не относится к тебе и зло не относится к тебе; лесть не относится к тебе и обида не относится к тебе; честь не относится к тебе и позор не относится к тебе.

При не-избирательном осознавании чувства функционируют именно так, как должны. Другими словами, все пять чувств остаются свернутыми (однако начеку) как конечности черепахи; таким образом мы избегаем чувственности.

Когда чувственность таким образом заморена голодом, сущностные восприятия чувств проявляют Парам (иное), нейтрализуя наблюдателя-«я».

Даже человек с постоянным различением бывает ошеломлён чувственностью ума (безумием чувств), несмотря на всю свою преданность беспристрастности.

Когда всё кондиционирование полностью урегулировано и беспорядки прекратились, человек интегрируется и устанавливается в «не-уме» (Кришне). Когда чувства в порядке, т.е. функционируют холистично без всякого заражения чувственностью, тогда мудрость/осознавание становится постоянным.

В результате контакта возникают увлечение/образность/желание объекта и, вследствие этого, возникает жажда владеть этим объектом. А от этого человек неминуемо впадает в разочарование и отвращение.

Из отвращение возникает завеса иллюзии и – поэтому – нарушение восприятия. И затем человек теряет связь с разумом, из чего следует неминуемое отпадение от Благодати.

Наше «я» как энергия, т.е. тонкая индивидуальная уникальность, находящаяся в полном порядке (в отличие от грубого эго-центра, находящегося в беспорядке) подразумевает «я» в естественном состоянии – состоянии свободы, не-кондиционированности. В такой ситуации человек переходит в состояние благодати. И это возможно только тогда, когда чувства во время контакта с объектами действуют

с абсолютной беспристрастностью. Только при равном восприятии всего чувства действуют естественным образом, и можно избежать перехода к чувственности и вытекающего из него страстного желания (являющегося корнем всех горестей).

В благословенном состоянии чистого восприятия вся дуккха (печаль) исчезает. И человек оказывается установлен в целостности; настроенным на счастливое и весёлое состояние разума.

Нет мира в том, кто отсоединён от разума и осознавания. А отсутствие мира влечёт за собой отсутствие счастья, т.е. дисгармонию с целостностью жизни.

Ум, находящийся в тисках чувственности, потерян для мудрости разума («не-ума»), и его бросает из стороны в сторону, как лодку в шторм.

68.

Человек, чувства которого действуют естественно, в тех целях, для которых они были предназначены, оказывается в полном беспристрастии (свободе) и таким образом его мудрость укореняется.

Тот, в ком всё его кондицирование находится в отрегулированном состоянии, всегда остаётся пробуждённым в активированном осознавании; тогда как остальные бродят во тьме кондицированных рефлексов. И в то время, как им кажется, что они рады своим чувственным увлечениям, мудрый воспринимает это состояние, как тьму.

Желающий чувственных удовольствий не может знать мира. Но тот, чьи желания естественно возникают и угасают (тот, кто не цепляется за них), знает мир и остается незатронутым – так же, как океан не волнуется из-за рек втекающих в него и исчезающих в нём.

Живущий в состоянии отрешения и отсутствия эго неминуемо входит в царство мира и покоя.

Людской род находится в смятении оттого, что Брахми-Стхити (состояние единой пробуждённости) остаётся недостигнутым. Но даже если человек войдет в это состояние в самом конце своей жизни, он придет к наивысшему безвозвратному освобождению.

ХАРИ ОМ ТАТ САТ

ХАРА ХАРА ШАМБХО

ПОСЛАНИЕ №2

Нимис, Италия,
17.04.1999

КВИНТЭССЕНЦИЯ ПАТАНДЖАЛИ

(Сутры 1, 2, 3 и последняя)

Я Сутра.

Теперь начинается Дисциплина Йоги.

Слово «дисциплина» - «discipline» происходит от слова «disciple», что значит «ученик».

Ученик учится, а чтобы чему-то научиться в области духа, нужно от многого отучиться и де-кондиционироваться. Таким образом, эта сутра – приглашение к процессу де-кондиционирования.

Я Сутра.

Я Сутра.

Удержание иного измерения устанавливает человека в его естественном состоянии.

Вслед за интеграцией наступает переориентация жизни, в результате которой проявляется естественное состояние, в котором тело получает инструкции только от собственных желез и чакр. Ум более не вмешивается (в то время, как ранее он был «переводчиком» и порождал психосоматические проблемы, привязки и парадоксы).

Последняя Сутра.

Когда личность сводится к нулю, начинается процесс, при котором человек обнаруживает себя в благодатном круге. Завершением этого процесса является установление бесконечного естественного состояния. В этом состоянии человек существует в гармонии с Энергией Разума. Точка.

Личность (Эго) – существительное. Оно должно прекратиться, чтобы начался святой процесс, глагол. И, в конце концов, всё кончается взрывом – появлением вечного естественного состояния, связанного с энергией, которая понимает. После этого больше не происходит. Никаких дальнейших движений ума.

ХАРИ ОМ ТАТ САТ

ПОСЛАНИЕ № 3

Берлин, Германия

14.05.1999

Ум – это мусорная яма верований и не-верований. «Не-ум» – это Бог Восприятия и Понимания.

Ум не может понять. Он только создает концепции и предположения.

Эмоциональное возбуждение никогда не встречается с просветлённой энергией. Первое принадлежит уму, второе – «не-уму».

Не существует свободы воли. Есть либо свобода (не-ум), либо воля (ум), которая является узами.

Отдавать себя – это процесс «не-ума», бытия, понимания. Это чистое действие. Отдавать себя – пребывать в сиянии.

Подчиняться – это грязная активность ума, это становиться, слепо следовать. Подчиняться – это находиться в грязи.

Ум функционирует фантазиями. Когда мы не допускаем фантазии в ум, появляется «не-ум».

Ум здоров, когда он занят в технической области. В области фантазий он полон хворей и болезней.

Духовность – это не бегство в область фантазий.

Жизнь медитации (Крийя) – это жизнь, в которой эгоцентрической деятельности ума нет. Такую жизнь можно вести каждый момент, каждый день, несмотря на болезненную узость, хитрую эксплуатацию, тонкую жестокость и нелепые фантазии человеческого ума.

Состояние переживания (беспристрастного осознавания) вот самое важное состояние, а не то, что именно переживается.

 

ПОСЛАНИЕ № 4

Лохмарден, Германия
18.05.1999

КВИНТЭССЕНЦИЯ УПАНИШАД.

Пока не произойдёт проблеск иного, человек не сможет выйти из цикла рождения и смерти. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути.

Существует странная благая энергия с колоссальной яркостью понимания, которой переполнено всё во вселенной, вплоть до самой мельчайшей вещи. Пока человек не пробудится к пониманию этого, он не сможет выйти из цикла рождения и смерти. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути.

Неизвестное не может быть познано в измерении имеющегося у нас аппарата (ума). Пока этот факт не озарит нас, подобно удару молнии, человек не может остановить зацикленную на самом себе деятельность эго и не сможет выйти из цикла рождения и смерти. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути.

ОМ ТАТ САТ

 

ПОСЛАНИЕ № 5

Берлин, Германия
23.5.1999

ПОСЛАНИЕ № 6.

Берлин, Германия
24.5.1999

Сексуальность сама по себе не является чем-то негативным, что нужно хулить или преодолевать.

Сексуальность - всего-навсего один из аспектов нашей жизни;

сексуальность не должна в ней доминировать.

Сексуальность не должна вырождаться в выход для похоти, пусть она будет выражением любви и божественного разума.

Пусть будет срединный путь – между бесцельной похотью и мрачным

аскетизмом.

Сексуальность – нежный цветок. О ней нужно заботиться, её нужно холить и лелеять. Дать ей быть бесконтрольной - это нелепая потеря энергии; жестоко подавлять её – это уничтожать нечто деликатное и прекрасное. Нужно дать ей обнаружить себя и раскрыться – ни отрицая её и не поддаваясь ей.

Любить – величайшее благо, потому что когда любишь, полностью отдаёшься, забывая о себе.

Любить – это заметить вечность. Любовь – совершенство разума.

Любить – это быть в «не-уме».

ПОСЛАНИЕ № 7

В РЕЗИДЕНЦИИ МАГДАЛЕНЫ, ЖИВУЩЕЙ СРЕДИ УМИРАЮЩИХ ПРОЦЕССОВ

Берлин, Германия
26.5.1999

 

Жизнь – не проблема, которую нужно решать, а чудо, которое нужно прожить.

Ум создает проблемы вне потока жизни, чтобы поддерживать самого себя.

Ум сохраняет себя проблемами. Он пытается превратить каждую ситуацию в проблему, чтобы потом решать её.

Ум исчезает и превращается в «не-ум», когда он лишается проблем.

Проживайте все тайны жизни с искусством изумления и восторгом невинности.

ПОСЛАНИЕ № 8

Франкфурт, Германия
6.6.1999

Может ли существовать желание/неудовлетворенность без всякого объекта/ причины?

Тогда и субъекта /»я» тоже не существует.

Это прорыв. И только при наличии этого прорыва есть возможность открыться измерению, которое не от ума – священному прозрению.

Реальность – это существование, а не переживание (experience). Переживания действительны и существенны только в технических (мирских) делах. В делах духовных переживания/видения лишь сделают вас ментальным инвалидом/трупом.

Восприятие переживания не есть удовольствие от переживания. Переживание – это узнавание, а любое узнавание – это зараза,

идущая от кондиционированных рефлексов.

Исследуйте и рассмотрите свои верования и переживания. Обратите внимание на неослабевающую тенденцию мысли придать себе непрерывность. Переживание не является реальностью. Оно эфемерно. Реальность вечна. Реальность – это энергия в пространстве, обладающем пониманием! Это пространство находится прямо в вас. Очистите это пространство от заразы мыслей до того, как ваше тело умрёт. Смотрите, но не будьте зрителем. Свобода от ума/времени – это величайшее просветление.

ШАКТИ – ЧИТИ – ИТИ

РАДХЕ – ГОВИНД – ДЖАЙ

ПОСЛАНИЕ № 9

ПОСЛАНИЕ ИЗ ЛОНДОНА

Лондон, Великобритания
17.06.1999

Переживание – это смерть восприятия той непередаваемой тайны, которую называют «любовью», «реальностью», «бытием», «вечностью», «божественной», «блаженством», «святой», «неназываемой» и так далее.

Может быть, вам удастся встретиться с этой тайной, если вы понимаете и практикуете то, что было открыто вам через человеческое тело, именовавшееся Лахири Махасая, и что до сих пор рассказывается его кровяными клетками и костным мозгом всему миру, год за годом.

Вы должны обнаружить это для себя сами. Никто не может открыть вам эту тайну и ничто не может ее уничтожить.

ПОСЛАНИЕ № 10

ПОСЛАНИЕ ИЗ БОЛГАРИИ

София, Болгария
30.06.1999

«Сатсанг» подразумевает собираться вместе для диалога, благодаря которому постепенно раскрывается правда о движениях ума. К сожалению, обычно говоря слово «Сатсанг», имеют в виду посредственностей, собирающихся вместе для того, чтобы развлечься молитвами, бхаджанами и киртанами или возбудиться путём обсуждения теорий, постулатов и верований. Полное значение слова «посредственность» – тупой тяжёлый ум, одурманенный знанием.

Но истинный Сатсанг требует высочайшего качества мышления и высших возможностей свободного мозга, пребывающего в знании. Диалог в Сатсанге – это форма общения, в котором вопросы и ответы следуют друг за другом до тех пор, пока разумный вопрос не остаётся без ответа. Это – начало взрыва просветления.

К несчастью, ваши вопросы возникают только из поля ответов, уже известных вам благодаря вашему тяжелому кондиционированию. Вы задаёте вопросы только чтобы подтвердить свои «ответы». Это делает вас еще более кондиционированными и невротичными. Но, когда глубокий вопрос остается без ответа, тогда происходит подлинное чудо (в отличие от голосов с неба, божественных видений, надушенных святых и т.п.) – вопрос остаётся совершенно нетронутым мыслью, подобно тому, как почка остается нетронутой для цветения. Тогда у вопроса появляется свой собственный ответ, потому что спрашивающий и отвечающий – оба исчезли как личности. Неизмеримый и неназываемый процесс начался.

Попробуйте применить этот «не-метод» решения проблем и прорвитесь в блаженство и благодать «не-ума».

ПОСЛАНИЕ № 11

ЗАВЕРШАЮЩЕЕ ПОСЛАНИЕ ЕВРОПЕЙСКОГО ТУРА
ШИБЕНДУ ЛАХИРИ 1999.

Виджчен, Нидерланды
16 июля 1999

ПОСЛАНИЕ №12

ПРОЩАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ КРИЯБАНАМ ЕВРОПЫ

Амстердам, Нидерланды
19 июля 1999

Вслушайтесь в полные взрывчатой силы фразы, используемые в нашей традиции: они больше, чем просто слова. Вслушайтесь в такие фразы как «разделяющее сознание», «объединяющее осознавание», «восприятие», «концептуализация», «бытие», «переживание», «идеи», «прозрение», «знание», «мудрость»,

«ум», «не-ум», …, «прерывание потока мысли», «отсутствие выбора», «отношение гостя», «отношение свидетеля», …, «учиться, а не брать напрокат убеждения», «интеллект», «разум», «центробежный процесс», «центростремительный процесс», «медитация без медитатора», «декондиционирование», «концентрация», «быть сфокусированным, но воспринимающим целостность»… и т.п.

Вы слышите все эти фразы во время встреч до посвящения, на церемонии посвящения, на собраниях после посвящения, в разных контекстах и ситуациях – но вы вскоре забываете их. Пожалуйста, не забывайте их! Придерживайтесь этих фраз во всём, что вы делаете. Лелейте их, как драгоценности. В нашей традиции есть что-то очень специальное; и это - не маниакальная одержимость и не ограничение. Это «нечто» не сводится к удобным для нас концепциям/идеям. Оно – не мёртвые штуки посредственного мозга. Оно – очень живой процесс.

Воспримите эти фразы в свою плоть и кровь и коснитесь самого священного путём практики Крийи.

ОМ ТАТ САТ

КРИЙЯ ЙОГА:

ПОСЛАНИЕ № 13

Вашингтон, США
28 августа 1999

Быть доступным соблазняющим силам духовного и религиозного рынка и решить, что ты очень специальный и религиозный человек – значит превратить свою жизнь в хаос, жить в толпе.

Крийя Йога приглашает быть гармонией, жить интегрированно, т.е. освободиться из удавки центробежной деятельности ума.

Нужна кристаллизация, существенно центростремительное движение. И пока оно не начнётся, вся ваша деятельность совершенно бессмысленна. Вы просто впустую тратите своё время и свою жизнь. Только человек, находящийся в центростремительном путешествии, ощущает блаженство.

Зачем вам нужны все эти истории, верования, фантазии, иллюзии, повседневная ложь? Почему ваши так называемые «истины» – не что иное, как красивая неправда, высоко-звучащие фразы, священные концепции мелких умов?

Крийя Йога экспериментальна и экзистенциальна. Ни во что не надо верить. Нужна лишь смелость ощутить то, что не было спроецировано и разрекламировано какой-то системой веры. Нужна мутация, которой не манипулирует ум!

Крийя Йога – это наука внутреннего бытия. Эту науку нужно понять; её нужно практиковать. Только тогда может появиться свобода от боли, беспокойства и безумия. И нет необходимости присваивать придуманные титулы (Парамахамса, Аватар, такой Ананда и сякой Ананда, тот Гири или этот Гири) йогам и ожидать, что ваши эгоистические желания с их помощью осуществятся. Йог – это учёный энергии полного понимания, «не-ума». Станете ли вы назвать Макса Планка – Парамахамса Макс Планк; Энштейна – Аватар Энштейн?

Пусть Лахири Махасаи остаётся просто Лахири Махасаи, так как он, возможно, был величайшим исследователем центростремительного движения восприятия.

ДЖАИ ЛАХИРИ МАХАСАИ

ПОСЛАНИЕ № 14

Альбукерк, США,
9 сентября 1999

Цель Крийя Йоги – глубокая религиозность, вытекающая из «Лайя» (исчезновения) ума, т.е. принятие религии «не-ума» или нового ума, в котором отрицаются отрицательные черты ума. Однако, перед тем как вступить в эту глубокую религию (Сат-Чит- Ананда), кратко упоминающуюся в самом конце Первой книги Крийя Йоги под названием «Учения Лайя Йоги», стоит обдумать четыре рода религии, идущей от ума – поскольку нужно начинать оттуда, где мы сейчас находимся.

ПЕРВАЯ – ПРОДУКТ НЕВЕЖЕСТВА:

Эго не может принять факт своего невежества. Поэтому оно агрессивно утверждает, что то, что ему известно – это высшее и окончательное знание. Это порождает фанатизм, фундаментализм и кровопролитие во имя религии. Во имя религии было, вероятно, пролито больше крови, чем за что-либо другое. Эта «религия» утверждает, что даже война может быть религиозной – святые войны, крестовые походы, джихад! Эта извращённая религия ума уничтожает цельность человека, настраивая его против цельности жизни, провоцируя его уничтожать жизнь. Системы веры этой религии ума – просто стратегии обмана человечества; их цель – держать человека в постоянном состоянии вечного несчастья.

ВТОРАЯ – ПРОДУКТ СТРАХА:

Всеможные страхи и вина вводятся через мифы, истории и выводы из них. Нам говорят, что человек здесь только для того, чтобы быть наказанным, искупить «Первородный Грех». Концепция ада – это высшая степень страха.

ТРЕТЬЯ – ПРОДУКТ ЖАДНОСТИ:

Для пропаганды такой религии ума создаются всевозможные фантазии, ожидания, надежды, амбиции и стремления, чтобы поддерживать человека в постоянном состоянии взволнованности и беспокойства. Концепция рая – это высшая степень жадности.

ЧЕТВЕРТАЯ – ПРОДУКТ ТЕОЛОГИИ

Все тезисы и анти-тезисы, синопсисы и противоречия, все заключения и отрицания, все святые концепции и высокие фразы, все продукты и постулаты ума – не что иное, как свиное дерьмо.

В перечисленных выше четырех сортах религии нет ни грама правды.

Попытаемся теперь понять религию «не-ума» в трёх её измерениях. Она одна, и в ней существуют три интегральных аспекта. Эта глубокая религиозность устраняет все тёмные эмоции и сантименты, существующие во имя больной, уродливой и тошнотворной религии.

Ум развращает; «не-ум» (не путать с отсутствием ума!) исправляет. Можно неверно использовать ум; с «не-умом» это невозможно. Религия «не-ума» – это наука де-кондиционирования вашего ума, возвращения его к естественному состоянию. Ей не нужны ни пророки, ни спасители, ни папы, ни аватары, ни парамахамсы, ни махамандалешвары и т.п. Достаточно энергии понимания и разумности. Ум даёт информацию; «не-ум» вызывает трансформацию.

ПОСЛАНИЕ № 15

Новый Орлеан, США
23.09.99

Истинное в и дение, проистекающее не из опыта, а из пустоты – это осознавание, при котором невозможно какое-либо волнение, поскольку отсутствует выбор или разделение на приятное и неприятное. Это медитация.

Затем молчаливо возникает Святое Состояние со всей его благодатью. Каждый раз оно чудесно ново, хотя, возможно, оно каждый раз одно и то же. Оно безмерно сильно и в то же время колоссально хрупко. Это – странная сила травинки, с улыбкой переносящей обычную смерть. Оно приходит с целостностью и исчезает в одно мгновение, но оно – момент вне времени и смерти.

Мелочный ум, разбивающийся на осколки о свою собственную пустотность – это взрыв Омкара в Йони-Мудре. Это завершение истинной медитации и Божественного опьянения.

Медитация – это уничтожение мысли, а не вовлеченность в мышление, всегда попадающее в капканы собственных сложностей и ограничений, видений и тщеславия, целеполагания и парадоксов.

Простой пример осознавания без переживания:

Когда человек действительно созревает достаточно, чтобы понять, что лесть и оскорбления – всего лишь движения присущих человеческому уму тщеславия и эгоизма, ни лесть, ни оскорбления не могут более подействовать на него. Он не будет переживать ни лести, ни оскорблений, хотя будет осознавать, что эти движения происходят вокруг него.

Зрелость принадлежит области за пределами ума. Ум всегда незрел.

Ум никогда не может пережить самого святого, поскольку все переживания находятся в области мирского. Сам факт того, что вы что-то переживаете, свидетельствует о том, это это переживание нереально. Это всего-навсего веха, которую нужно преодолеть.

Путешествие необходимо продолжать. Никогда не останавливайтесь на затхлых и прогнивших суждениях. Благословенны те уникальные человеческие существа (существа, а не эго-личности), которые открываются высшему блаженству Божественного.

ДЖАИ КРИЙЯ ЙОГА

ПОСЛАНИЕ № 16

ПОСЛАНИЕ ИЗ МЕЛЬБУРНА, АВСТРАЛИЯ:
ИЩИТЕ, А НЕ ЗАДАВАЙТЕ ВОПРОСЫ

30.10.99

Воскреснуть – значит восстать к жизни из смерти и разрушения, вызванного мыслями и их печально известной системой связей. В результате воскресения возникает фантастический живой организм (тело) с присущей ему глубокой разумностью. Возникает радостная пульсация, ритм и пульс жизни, содержащий в себе благодать, красоту и блаженство; ту благодать, красоту и блаженство, которые существуют за пределами ваших придуманных верований и суетной лжи; за пределами ваших мелочных придумок, предположений, подстановок, предрассудков и перевёртышей.

Это Воскресение – воистину мелодия Крийа Йоги, как её передавал Лахири Махасая. Пожалуйста, осознайте это и перестаньте скупать безделушки духовного рынка. Будьте как цветок – живым выражением Неизмеримого, Неназываемого и Незнаемого.

Ищите, а не засоряйте мозг бесполезными вопросами. Перестаньте утопать в жиже теологических вопросов и ответов, порождаемых духовными шарлатанами и религиозной мафией. Искать – значит находиться в Разуме и Осознавании вне разделяющего сознания; тонуть в вопросах – значит быть вовлеченным в афёры и мании ума.

Поиск – это действие; вопросы – это деятельность, т.е. реакция на действие.

Ваши переживания, духовные или какие-либо иные – основная причина вашей дуккхи (печали). Истинный поиск уничтожает непрерывность мысли, и на какое-то время вы оказываетесь свободны от груза всех ваших переживаний и «я-чества». Это - «состояние после состояния» Крийи Лахири; это - свобода от обмана организованного загрязнения ума рыночной йоги.

Ради Бога, пожалуйста, освободитесь от парализующих утешений и оправданий, которые вы извлекаете из умственных концепций Бога и прочих иллюзий.

Крийя Йога – это не столько деяние, сколько путь Не-деяния! Крийя – это сбор энергии, чтобы взорваться в «то, что есть», а не пытаться спастись в «то, что должно быть».

ДА ЗДРАВСТВУЕТ ЗНАНИЕ ЛАХИРИ!

ШИБЕНДУ ЛАХИРИ

ПОСЛАНИЕ №17

ПОСЛАНИЕ С БОРТА САМОЛЁТА ИЗ АДЕЛАИДЫ В СИНГАПУР

13.11.99

ПОСЛАНИЕ № 18

ПОСЛАНИЕ ШИБЕНДУ ЛАХИРИ ИЗ ДУРБАНА (Ю. АФРИКА)

15.12.99

Основная цель Крийя Йоги – быть в естественном состоянии (которое Веданта называет «Сахаджавастха», Патанджали – «Сварупе Авастханам», Гита – «Свадхарма», а Лахири Махасая – «Парабастха»). Йога – это интеграция жизни и ума, самого обыденного и наиболее святого, божественного-явленного и божественного-трансцендентного, святости и быта, разделяющего сознания (образованного непрестанным кружением мыслей) и объединяющего осознания, в котором стимул и отклик становятся единым движением.

В естественном состоянии этот живой организм (наше тело) наставляется железами и чакрами. Мысль не вмешивается, не навязывает себя в роли переводчика, не создает всевозможных психосоматических проблем, парадоксов и склонностей. Таким образом тело освобождается из мёртвой хватки того, что воображает ум. Ум со своими защитными механизмами держит тело в тисках, а это уничтожает живые качества самой жизни. Вот почему ум называют «разделяющим сознанием»; сознанием, в котором вы отделяетесь и отсоединяетесь от гармонии с целостностью бытия.

Ослабить мёртвую хватку мыслей – начало просветления. Мысль – при естественном состоянии тела – прерывиста. Она возникает только тогда, когда есть стимул в её необходимости. Затем она совершенным и верным образом создаёт адекватный отклик. Эго не саботирует этот отклик (чем оно обычно занимается в угоду своему тщеславию и имеющимся интересам). Вместо вульгарности крутящейся вокруг «я» деятельности ума на первый план выходит … (истинное восприятие).

Это и есть КРИЙЯ-ЙОГА – а не маниакальное само-возвеличивание, прикрывающееся именем Крийя Йоги.

Знать, а не просто верить – вот дисциплина Крийя Йоги, и любовь – это её плод. Крийя Йога – это смелость отдать себя, смелость уничтожить гордость, смелость стать пустотой. Тот, кто готов исчезнуть, обретает достижение… Тот, кто готов умереть, достигает жизни.

ДЖАИ ВЕЧНОЙ МУДРОСТИ ИНДИИ

ПОСЛАНИЕ № 19

ПОСЛАНИЕ НА СМЕНУ ЭПОХ ОТ ШИБЕНДУ ЛАХИРИ

Новое послание на смену эпох из резиденции сына Уджвал Лахири из Индора (Индия)

Вторник 8 февраля 2000

13.42

ДЕСЯТЬ ОСНОВНЫХ ДИСЦИПЛИН

1. Не надо легко верить во что-либо. Критически исследуйте свои верования и переживания, опираясь на истинное видение подлинной природы верований и переживаний, а не на интерпретации из мусора писаний, авторитетов и опубликованных материалов.

Пожалуйста, поймите, что

а) Вера – это помеха, понимание – божественно.

б) Вера порождает желание чего-то, понимание приносит покой.

в) Вера – волнение,понимание – знание происходящего.

г) Вера – двуличность и бой, понимание – блаженство и благословение.

2.Не пропагандируйте свою веру, полагая, что она – лучшее и последнее слово. Выясните, может ли она уменьшить конфликты в самом себе, в вашей семье, в вашем обществе, в вашей стране и между народами. Не превращайте веру в кандалы, сделайте её инструментом свободы.

3. Не спасайтесь бегством от актуальности мифов, жульничества и болезней ума путём центробежной деятельности; обратитесь к уму путём центростремительного восприятия и обдумывания и, таким образом, породите превращение, чтобы положить конец насилию ума во всех его формах.

4. Не превращайте восприятие своих органов чувств в чувственность путём выбора, классификаций, желаний и противоположностей. Покойтесь в осознавании ровного ума.

5. Используйте информацию и знание только для практических целей.

Не нужно вкладывать в информацию свой личный психологический смысл.

Не вовлекайтесь, не втягивайтесь; не позволяйте, чтобы информация влияла на вас или ограничивала вас. Свобода от информации, несмотря на существование информации – это искупительная черта человеческого мозга (что невозможно в компьютере). Информация без перерождения – пустые сплетни.

6. Не просите у жизни смысла. Целостность жизни существует так прекрасно именно потому, что в ней нет никакого смысла. Если вы просите смысла, вы просите самоубийства и убийства. Ум, поглощенный тщетным и вульгарным поиском смысла жизни, провоцирует себя самоё в культуру убийства ради нелепых фантазий религиозных верований и прочих ложных идеалов. Ум, по природе своей эфемерный, пытается обрести перманентность, изобретая и воображая смысл – в то время как жизнь существует как зарождение, выживание и распад (что символизируется Брахмой, Вишну и Шивой).

7. Ройте глубоко только в одной точке своего поля. Только тогда вы докопаетесь до родника. Если вы будете неглубоко копать то там, то сям, вы только испортите поле и никогда не достигнете воды.

8.Не используйте гуру только для ублажения своего ума; тогда гуру будет всего-навсего учителем. Попросите его коснуться вашей жизни, тогда гуру – это любовь. Позвольте себе тотальную совместимость; тогда гуру становится почвой, святой почвой бытия. А это – Бог.

9. Помните о гнили повторения цикла рождений и смертей. Выпадайте из колеса сансары несмотря на то, что вы заключены в нём. Это – истинная саньяса, а не просто наряд.

10. Будьте в медитации. Медитируйте на всём, что вам нравится.

Медитируйте также на том, что вам отвлекает. Медитативное существование – не движение переживания. Практика без восприятия – ересь.

ЛЮБВИ ВСЕМ КРИАБАНАМ

ШИБЕНДУ ЛАХИРИ

ПОСЛАНИЕ № 20

ПОСЛАНИЕ ИЗ ЗНАМЕНИТОГО ХРАМА ШРИ КРИШНЫ В ГУРУВАЮРЕ, КЕРАЛА, ЮЖНАЯ ИНДИЯ

16 февраля 2000

Молчание может оказаться еще одной мыслью, прос