Справочники и учебные пособия

58. Алексеев П.В., Панин А.В.Хрестоматия по философии. М.,1998

59. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия XX века. Т.1–2. М., 1999.

60. Интерфакс. 1991-1996.

61. История философии (Запад – Россия – Восток). Кн. З. М. 1998

62. Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Философия. М., 2003.

63. Реале Д., Антисери Д.Западная философия от истоков до наших дней. Т.4. Спб., 1997

64. Словарь философских терминов / Под ред. В.Г.Кузнецова. М., 2004.

65. Современная буржуазная философия. М., 1994.

66. Современная западная философия. Словарь. М., 1991.

67. Хрестоматия по истории философии от Шопенгауэра до Дерриды. Ч.2. М., 1997.

68. Хюбшер А. Мыслители нашего времени. М., 1994.

Исторические исследования и обзоры

69. Барулин В.С. Современная философская антропология. М., 1994.

70. Глазунов В.А. Робототехника и постнеклассическая наука // Вопросы философии. 2002. № 11.

71. Горохов В.Г. Концепции современного естествознания и техники. М., 2000.

72. Гусейнов А.А. Великие моралисты. М., 1995.

73. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990.

74. Загадка человеческого понимания. М., 1991.

75. Культурология. ХХ век: Антология. М., 1995.

76. Лекторский В.А. Эпистемология классическая и неклассическая. М., 2001.

77. Мамардашвили М.К. Проблема человека в философии. М.,1990.

78. Микешина Л.А. Философия познания. Полемические главы. М., 2002.

79. Михайлов А.А. Современная философская герменевтика. Минск, 1986.

80. Моисеев Н.Н. Современный рационализм. М.,1995.

81. Мотрошилова Н.В. Философия М.Хайдеггера и современность. М., 1991.

82. Наука в культуре. М., 1998.

83. Проблема человека в западной философии. М., 1988.

84. Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. В 2-х частях. М., 1994.

85. Современная марксистско-ленинская философия в зарубежных странах. М., 1984.

86. Современная философия науки: Хрестоматия // Сост. А.А. Печенкин. М., 1996.

87. Степин В.С.Философия науки. Общие проблемы. М., 2004.

88. Философия и методология науки // Под ред. В.И. Купцова. М.,1996.

89. Чернавский Д.С. Синергетика и информация. М., 2004

 

ПРИМЕРНАЯ ТЕМАТИКА ИНДИВИДУАЛЬНЫХ ЗАДАНИЙ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ РАБОТЫ И ИНФОРМАЦИОННЫЕ ИСТОЧНИКИ К НИМ

1. Марбургская школа: Г. Коген (1842-1918), П. Наторп (1854-1924), Э. Кассирер (1874-1945) [18; 59; 60; 61; 64; 65; 66; 67; 68; 77; 84].

2. Фрейбургская (Баденская) школа: В. Виндельбанд (1848-1915), Г. Риккерт (1863-1936) [4; 37; 38; 59; 60; 61; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 76; 83].

3. Эмпириокритицизм: Р. Авенариус (1843-1896), Э. Мах (1838-1916), А.Пуанкаре (1854-1912) [1; 23; 27; 33; 34; 35; 59; 60; 61; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 72; 89].

4. Философия жизни: В. Дильтей (1833-1911), Г. Зиммель (1856-1918), О. Шпенглер (1880-1936), А. Бергсон (1856-1941) [2; 3; 56; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69].

5. Прагматизм: Ч. Пирс (1839-1914), У. Джемс (1842-1910), Д. Дьюи (1859-1952), Дж. Г. Мид (1863-1931) [12; 13; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 83].

6. Реалистические течения: Д. Э. Мур (1873-1958), А. Н. Уайтхед (1861-1947), Н. Гартман (1882-1950), Д. Сантаяна (1863-1952) [7; 43; 60; 61; 64; 65; 66; 67; 68; 76; 77].

7. Философия науки: М. Шлик (1882-1936); Р. Карнап (1891- 1970); Л. Витгенштейн (1889-1951), Б. Рассел (1872-1970); К. Поппер (1902-1989), Т. Кун (1922-1995), И. Лакатос (1922-1974), П. Фейерабенд [5; 16; 17; 19; 20; 21; 30; 36; 44; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 72; 77].

8. Операционализм: У. П. Бриджмен (1882-1965) [59; 60; 61; 64; 65; 66; 67; 68; 72; 77; 82; 88].

9. Семантика: А. Кожибский (1879-1950); С.Чейз [5, 17; 19;20; 36; 43; 44; 60; 64; 65; 66; 67; 68].

10. Феноменология: Э. Гуссерль (1859-1938) [10; 11; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 77; 83].

11. Экзистенциализм: К. Ясперс (1883-1969), М. Хайдеггер (1889-1976), А. Камю (1913-1960), Г. Марсель (1889-1973), Ж. П. Сартр (1905-1980), Х. Ортега-и-Гассет (1883-1955) [15; 16; 26; 39; 40; 52; 53; 58; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 77; 81; 83].

12. Неотомизм: Ж. Маритен (1882-1979), Э. Жильсон (1884-1978), И. Бохенский (1902-1993), Г. Веттер (1911-1998) [24; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 77; 83; 83; 84].

13. Христианский эволюционизм: Тейяр де Шарден (1881-1955) [41; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 73; 77; 83; 84].

14. Персонализм: Ж. Лякруа, Э. Мунье (1905-1950), П. Рикёр (1913) [28;59; 60; 64; 65; 66; 67; 68; 69].

15. Франкфуртская школа: М. Хоркаймер (1895-1973), Т. Адорно (1903-1969), Г. Макрузе (1898-1979), Э. Фромм (1900-1980); [25; 47; 48; 49; 50; 51; 64; 65; 67; 68; 69; 73; 77; 80; 83].

16. Структурализм: Ж. Деррида (1930-2004); Л. Леви-Брюль (1857-1939); К. Леви-Строс (1906-1984), М. Фуко (1926-1984); [22; 52; 64; 65; 66; 67; 68; 71; 88; 89].

17. Фрейдизм: З. Фрейд (1856-1939), К. Юнг (1875-1961) [46; 57; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 72; 77;83].

18. Герменевтика: Х.Г. Гадамер (1900-1989); Ж. Делез (1925-1995) [6;11; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 79].

19. Синергетика: Пригожин И.Р. (1917-2003) [33; 34; 62;66; 68; 89].

20. Философская антропология: М. Шелер (1874-1928) [55; 59; 60; 61; 62; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 74; 81; 84; 85].

21. Марксизм: А. Грамши (1881-1937), Л. Сэв, В. Холличер [9; 66; 86].

ЗАДАНИЕ 1. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА И ЕГО БЫТИЯ В ФИЛОСОФИИ ПОСТМОДЕРНА

 

1. Обоснование идеи самоценности человеческой жизни, уникальности человеческой личности.

2. Поиск единых оснований и характеристик человеческого бытия.

3. Проблема соотношения сущности и существования в человеке. Свобода и выбор.

Примерные темы докладов или рефератов и информационные источники к ним

Марбургская школа

1. Г. Коген о государстве и праве как факторах интеграции человека в культуру [59; 60; 64; 65; 66].

2. П. Наторп о факторах нравственного становления и прогресса человека [59; 60; 64; 65; 66; 84].

3. Э. Кассирер о человеке в истории философии [18; 59; 60; 61; 64; 65; 66].

Фрейбургская школа

1. В. Виндельбанд о человеке в истории и естествознании [4; 59; 60; 61; 64; 65; 66].

2. Обоснование самоценности человеческой личности в философии Г. Риккерта [37; 59; 60; 61; 64; 65; 66; 67; 68; 83; 84].

Эмпириокритицизм

1. "Я" и "среда" в философии Р. Авенариуса [1; 23; 59; 60; 61; 63; 64; 65; 66; 68].

2. Человек как единство "элементов мира" в философии Э. Маха [23; 27; 59; 60; 61; 63; 64; 65; 66; 68].

Философия жизни

1. Категория "жизнь" в философской концепции В. Дильтея [59; 60; 61; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 77].

2. Человек, история, бог в философии Г. Зиммеля [59; 60; 61; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 77].

3. О. Шпенглер о месте человека в структуре индивидуализированных культур [56; 59; 60; 61; 62; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 77].

4. Интеллект и интуиция в структуре человеческой жизни по работе А.Бергсона "Творческая эволюция" [2; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 77].

Прагматизм

1. Человек и опыт в философской концепции Ч. Пирса [59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 77].

2. У. Джемс о праве человека на веру [12; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 77; 84].

3. Функция интеллекта в философии Д. Дьюи [13; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 77].

4. Структура человеческого "Я" в концепции Г. Мида [59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 77].

Реалистические течения

1. Д.Э. Мур о месте человека в мире с точки зрения здравого смысла [60; 61; 64; 65; 66; 67].

2. Концепция личности в философии Н. Гартмана [7; 60; 61; 64; 65; 66; 67; 68; 77].

3. Д. Сантаяна о месте человека в современном мире [60; 61; 64; 65; 67; 68].

4. А. Уайтхед о месте человека в космосе [43; 60; 61; 64; 65; 67; 68].

Философия науки

1. Человек и мир в концепции М. Шлика [59; 60; 61; 63; 64; 65; 66; 67].

2. Р. Карнап о роли человека в логическом конструировании мира [17; 59; 60; 61; 63; 64; 65; 66; 67; 76; 77].

3. Знак и значение в концепции Л. Витгенштейна [5; 59; 60; 61; 63; 64; 65; 66; 67; 76; 86; 87].

4. Эмотивистская концепция Б.Рассела [36; 59; 60; 61; 63; 64; 65; 66; 67; 76; 86; 87].

5. Человек и история в философии критического рационализма: К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун, П. Фейерабенд [19; 21; 31; 35; 44; 60; 64; 65; 66; 67; 76; 80; 86; 87].

Операционализм

1. Человек в структуре операциональной деятельности по У.П. Бриджмену [59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 87; 88].

Семантика

1. Проблема человека в философии общей семантики [60; 64; 65; 66; 67; 68; 78; 80; 86; 87; 88].

Феноменология

1. Э. Гуссерль о жизненном мире человека [10; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 76; 86].

Экзистенциализм

1. Человек и структура его бытия в философии М. Хайдегтера [53; 54; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 78; 83].

2. Проблема уникальности человека и универсальности его бытия в философии К.Ясперса [58; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 78; 83].

3. Проблема свободы в концепции Ж.-П. Сартра [39; 40; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 72; 78; 83].

4. Проблема человека в философии Г. Марселя [26; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 69; 78; 83].

5. Бунтующий человек в концепции А.Камю [14; 15; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 72; 77; 83; 84].

Неотомизм

1. Человек, вера и разум в философии Э. Жильсона [61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 76; 78; 83; 84].

2. Неотомизм о единстве души и тела в человеке [24; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 76; 78; 84].

3. Проблема сущности и существования в философии неотомизма [24; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 76; 78; 83; 84].

4. Свобода воли в концепции неотомизма [24; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 76; 78; 83; 84].

Христианский эволюционизм

1. Человек в философской картине мира Тейяра де Шардена [41; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 84].

Синергетика

1. Наука и новые человеческие качества в концепции И.Р. Пригожина [33; 34; 65; 66; 89].

Персонализм

1. Концепция личности в персонализме[28; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 77; 83].

Франкфуртская школа

1. Человек и его свобода в философии М. Хоркхаймера [54; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 72; 78; 83].

2. Отчуждение человека в концепции Т. Адорно [54; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 72; 78; 83].

3. Концепция человека в философии Э. Фромма [47; 48; 49; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 72; 78; 83].

4. Концепция одномерного человека в философии Г. Маркузе [25; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 72; 78; 83].

Структурализм

1. Человек и структура в философии структурализма [12; 22; 50; 52; 64; 65; 66; 67; 68; 76; 86].

Фрейдизм

1. Психоаналитическая концепция личности в работах З.Фрейда [46; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 76; 83].

2. Антропологическая концепция К. Юнга [57; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 76; 83].

Геменевтика

1. Герменевтика о человеке и сущностных характеристиках его бытия [6; 11; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 76; 79].

Ф илософская антропология

1. Концепция человека в философии М. Шелера [55; 59; 60; 61; 62; 63; 64; 65; 66; 67; 68; 69; 77; 83].

Философия марксизма.

1. Проблема человека в философии зарубежных марксистов [9; 62; 64; 85].

 

Глоссарий

Архетип. Понятие, отражающее один из компонентов "коллективного бессознательного", присутствующего в деятельности людей. Наряду с инстинктами, архетипы являются врожденными психологическими структурами, базой человеческой психики, основой общечеловеческой символики. Содержание архетипов вклю­чает: основные формы чувственного опыта, первобытные формы освоения мира, внутренние образы объективного жизненного процесса, основания мыслеобразования и чувствования людей, коллективный исторический опыт человечества или память. Архетипы находят воплощение в мифах и сновидениях, служат первичным источником и основанием воображения, фантазии и,вообще, творчества, символической природы человеческой деятельности.

Бессознательное. Понятие, отражающее совокупность психических процессов, операций, состояний, переживаний, влечений, не представленных в сознании субъекта. Бессознательное представляет собой, согласно Фрейду, иррациональную силу, энергию, антагонистическую сознательной. Она может выявляться и ставиться под контроль с помощью техники психоанализа. Кроме личного, бессознательное существует в форме коллективного, группового и даже общечеловеческого.

Жизненный порыв (от фр. elan vital). Понятие, обозначающее источник, движущую силу развития, порыв, понимаемые как сверхсознание, как потребность постоянного творчества, пронизывающего все живое. Жизненный порыв как целое предстает в философии А. Бергсона как центр, как божество, из которого, как из огромного букета, выбрасываются миры; это не прекращающаяся жизнь, деятельность и свобода. Жизнь и эволюция органического мира – это не прогресс, не появление нового, а разделение единого на исключающие друг друга тенденции. Классическая философия природы усматривает в жизни растительной, инстинктивной и разумной три последовательные ступени одной и той же развивающейся тенденции. По мнению А.Бергсона, это три расходящихся направления одной деятельности, разделившиеся в процессе роста. Разница здесь не в интенсивности и не в степени, а разница по природе. Каждый вид это - определенная форма эволюционного процесса. По достижении высшей стадии развития она останавливается и вращается по кругу. Эволюция идет по другим линиям. Человеческое "Я" существует в двух формах: а) в форме внешней жизни для других, а не для себя, в форме замкнутой души; б) в форме истинного "Я", свободного и асоциального, в форме открытой души. Когда индивидуальное и общественное тождественны, душа замыкается в круг. Открытая душа чисто индивидуальна, свободна, сверхэмпирична, надсоциальна. Она – подлинная длительность, воплощение жизненного порыва.

Эго. Понятие, обозначающее одну из составляющих структур целостной психологии личности, "разумное Я" в отличие от "аффективно-вожделеюшего Я", называемое Фрейдом "Оно". Эго воспринимает внешний мир, аккумулирует опыт, осуществляет их анализ, но полностью не покрывает собой психические процессы, особенно бессознательные импульсы "Оно".

Экзистенция. Понятие, обозначающее внутреннее бытие человека, осознавшего свою абсолютную уникальность, сделавшего выбор в пользу защиты, сохранения и развития ее как высшей, подлинной ценности. Экзистенция, как внутреннее бытие, связана с созерцательно-чувственным отношением к вещам, предметности, вовлекающим человека в неподлинное бытие, закрывающее путь к себе самому. В триаде "мир" – "бытие в мире" – "бытие" экзистенция занимает промежуточное звено, соединяющее потустороннее бытие с миром, как ареной повседневного обезличенного существования. Промежуточный характер человеческого бытия, его принципиальная несамостоятельность, зависимость от чего - то иного, что не есть человек, и вытекающая отсюда проблема определения экзистенции в общей стуктуре оснований мироздания – таков главный вопрос философии экзистенциализма и определяемая им методология "экзистенциальная диалектика".

Комплекс. Понятие для обозначения совокупности взаимосвязанных, эмоционально нагруженных идей, возникающих бессознательно, вследствие вытеснения из сознания идей, связанных со значимыми для индивида переживаниями. В результате такого вытеснения и в зависимости от характера его протекания наблюдаются различные отклонения от нормы: например, "комплекс неполноценности" и "комплекс сверхполноценности", "Эдипов комплекс" и т. д.

Онтология. Понятие, отражающее раздел метафизики, в котором рассматривается учение о бытии как учение об априорных структурных элементах бытия человека, "бытия-сознания", субъективных психологических, эмоциональных переживаниях как онтологических элементах. М. Хайдеггер проводит различие между подлинным и неподлинным бытием. Подлинное бытие - это жизнь - творчество, постоянный порыв за горизонт, выход за предел достигнутого, свобода, выбор, трансденденция. Основой трансценденции, как онтологии, являются: ничто (М. Хайдеггер), свобода (Ж-.П.Сартр), несубстанциональный абсолют или тайна (Г. Марсель) и т. д.

Открытое общество. Понятие, обозначающее тип демократического общества, для которого присущи плюрализм в экономике, политике, культуре, развитые структуры гражданского общества и правового государства. Для А.Бергсона характерна элитарная концепция открытого общества, в основе которой лежит международная, лишенная антагонизмов, общность людей, общечеловеческая, антиутилитарная мораль, культивирование свободы личности и творчества, аскетический гуманизм. Основные положения этой концепции изложены в работе "Два источника морали и религии".

К. Поппер характеризует западную демократию в терминах концепции открытого общества. При этом он противопоставляет его социалистическому обществу, как обществу закрытого типа. Закрытое общество характеризуется неизменностью законов функционирования, тоталитаризмом, приматом общества над индивидом, личной безответственностью, идейным догматизмом. Для членов открытого общества в идеале типична рационально-критическая установка, возможность целесообразно и сознательно управлять социальным развитием и формировать государственные институты в соответствии с реальными потребностями людей, хотя реальное общество и далеко от этого идеала.

Трансцендентный (от лат. transcendens - выходящий за пределы, чудо). Понятие, обозначающее сверхъестественное, недоступное пониманию разума, постигаемое при условии истечения на познающего божественной благодати: бог, душа, бессмертие и т.д. Трансцендентальные определения бытия – понятия, характеризующие всеобщие, универсальные свойства бытия: ens – сущее; res – вещь; alignid – нечто иное; bonum - благо: unum – единство: veritum-истина. Последние три – основные. Благо есть то, к чему все стремятся, и бытие есть нечто, способное к совершенству, наделенное от природы внутренней программой самораскрытия. Единство есть выражение формы, которая, благодаря деятельным актам творца, наделяет бытием все сущее, проходит через все и простирается настолько далеко, насколько простирается сущее вообще. Истина выражает мыслительное отношение к сущему, соответствие познания с вещью, с тем, что существует, тождество мышления и бытия. В этих основных понятиях схватывается трансцендентальная полнота бытия, его наиболее абстрактный, сущностный срез, наиболее точная проекция божественного бытия, его подлинного лика и сущности, в котором Бог возвещает о себе. Такое бытие не подвержено разрушительному воздействию развивающегося научного знания.

 

4.4.3.0. Зондирующие вопросы и комментарии к ним

4.4.3.1. Почему философия XX века стала философией человека? По каким при­чинам классические философские проблемы как бы замещаются, поглощают­ся одной, главной проблемой человека?

Философия во все времена, начиная с семи мудрецов Древней Греции, стремилась ответить на вопрос о месте и значении человека в космосе, о его природной и социальной сущности, отношении с другими людьми, обществом, государством, богом и т.д. Философия постмодерна не является исключением.

Проблема человека вечная проблема. Вечная в своей новизне, поскольку условия, содержание жизни и сам человек постоянно меняются, обновляются, втягиваются в водоворот стремительных перемен. Прежние эпохи не были столь динамичными, как современная эпоха. Перемены были всегда, но они не затрагивали оснований бытия человека: мировоззренческих и нравственных принципов и норм, общепринятых ценностей и охранительных устоев, обеспечивающих веру в жизнь, мобилизующих силы человека на решение постоянно возникающих проблем. Философские концепции человека проникнуты мировоззренческим оптимизмом и гуманизмом, в то время как в философии постмодерна такая тональность скорее исключение, чем норма.

4.4.3.2. Каким образом в философии постмодерна формулируется специ­фика мировоззренческого отношения человека к миру, и чем оно отличается от классического?

Философия постмодерна выступила с претензией не только прояснить тайны души человеческой, суть жизни, но и дать новый ответ на вечные вопросы бытия человека, используя интуитивный способ их постижения. Для выполнения этой программы усилиями ее первопроходцев (Ф. Ницше, А. Бергсон, Г. Зиммель, Ч. Пирс, У. Джемс, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер и др.) были модернизированы онтологические понятия классической философии. Модернизация осуществлялась посредством переосмысления понятий: бытия, существования, жизни, изменения, пространства, времени, опыта и т.д. Это переосмысление шло по пути замещения классического содержания этих понятий новым. Новая, подлинная реальность, бытие человека это жизнь, понятая как живое, чувственное переживание конкретного субъекта, палитра психологических состояний его души. Им придается онтологический статус в качестве определений самого бытия.

Жизнь как переживание реализуется через изменение эмоций, настроений, мыслей, чувственных образов. Движение как изменение переживаний есть сама жизнь, субстанция реальности вещей и событий, их первооснова. Основой потока переживаний является длительность, переживание хода времени, образующее саму ткань жизни. Благодаря памяти поток переживаний накапливается, образуя всегда новый, неповторимый опыт. Развитие личности представляет собой созидание нового опыта, а ее подлинная жизнь есть творческий акт свободного порождения непредвиденных, неожиданных состояний души, обогащение опыта в направлении его полноты и совершенства.

Переосмыслению подвергается и второе фундаментальное понятие, характеризующее мировоззренческое отношение к миру философии постмодерна – понятие интеллекта, сознания. Если в классической философии сознание и его интеллектуальная деятельность рассматриваются по преимуществу с позиций гносеологии, представляя их различные грани как формы отражения объективного мира, то философия постмодерна акцентирует внимание на тех сторонах деятельности сознания, которые не выходят за пределы интеллекта субъекта, лишены внесубъективного содержания и имеют лишь психологическое значение.

В сознании выделяются две фундаментальные способности, соответствующие двум качественно различным типам отношения человека к миру: активному и пассивному. Активное отношение человека, связанное с выходом его в мир вещей, реализуется благодаря деятельности интеллекта, а пассивное, созерцательное отношение, связанное с анализом состояния самого сознания как переживания, устанавливается через интуицию.

Изменчивость, постигаемая деятельностью интеллекта, образует мир научного опыта с характерным для него механическим детерминизмом, фатальной предопределенностью событий, обратимостью процессов, повторяемостью и однообразием событий.

Изменчивость, постигаемая интуицией, образует мир субъективных переживаний, непрерывный поток сознания, всегда открытый, всегда готовый к новому опыту. Именно интуиция открывает внутреннюю субстанциональную основу сознания, длительность как субъективное переживание времени. Она образует мир субъективной памяти, опыта личной жизни, уникального, неповторимого и необратимого. Этот опыт в мировоззренческом отношении первичен, он является первоосновой бытия человека, его опорой и уникальным достоянием.

4.4.3.3. Какие новые сущностные определения человека вводят философы постмодерна по сравнению с предшествующими периодами и чем вызвана необходи­мость этих новых определений?

Общей тенденцией философии постмодерна является приоритет в ней человеческого начала перед началом природным. Эта мировоззренческая парадигма является первой ее отличительной особенностью по сравнению с классической новоевропейской и вместе с тем роднит ее с русской философией. В свою очередь, эта тенденция раздваивается на характерные и для классической философии объективистские и субъективистские концепции человека.

В объективистских (А. Бергсон, поздний М. Шелер, Н. Гартман и др.) человек рассматривается как существо, подчиненное универсальным, объективным основаниям, иррациональным по своей природе. Из них отдельный индивид черпает свои силы, благодаря им, возникают чувственные переживания, инстинктивные, либидонозные и дионистические силы человека. В ряде концепций этим основаниям сопутствует сфера рационального порядка в виде общезначимых норм и принципов, перед которыми отдельный индивид тоже выступает в качестве преходящего бытия.

В субъективистских (ранний М. Шелер, К. Ясперс, Г. Марсель, Ж.-П. Сартр, А. Камю, Э. Мунье и др.) человек предстает как автономная, спонтанная, свободная личность. То, благодаря чему человек является человеком, не всеобщее, общезначимое и необходимое, а индивидуальное, однократное, экзистенциальное, личностное. В этих концепциях человек понимается как самостоятельная сила, созидающая формы человеческого бытия, становящаяся центром объективации, придающая ей смысл и значение. Человек становится законодателем принципов и норм, имеющих интерсубъективное, общечеловеческое значение.

4.4.3.4. В каких философских теориях тема неискоренимого одиночества человека XX века является доминирующей и в чем, по их мнению их авторов, основные его при­чины? В философских концепциях представителей Франкфуртской школы эта тема является доминирующей. Э.Фромм отмечает,что человек есть сознающая себя жизнь. Осознание себя как отдельного существа, осознание краткости собственной жизни, одиночества и отделенности, собственной беспомощности перед силами природы и общества все это делает его отчужденное, разобщенное с другими существование невыносимым. Он стал бы безумным, если бы не мог объединиться в той или иной форме с людьми, с окружающим миром.Переживание отделенности является источником всякой тревоги. Быть отделенным значит быть отторгнутым, не имея возможности вступать в общение. Кроме того, отделенность рождает стыд и чувство вины. Таким образом, глубочайшую потребность человека составляет стремление преодолеть свою отделенность, покинуть тюрьму своего одиночества. Во все времена во всех культурах перед человеком стоит один и тот же вопрос: как преодолеть отделенность, как достичь единства, как выйти за пределы своей собственной индивидуальной жизни и обрести единение. Только тот вполне может понять, как силен страх оказаться непохожим, отличающимся, кто понимает глубину потребности в единстве. Иногда этот страх рационализируется как страх перед практическими опасностями, которые угрожают человеку-неконформисту. Но на самом деле люди хотят приспособиться в гораздо большей степени, чем они вынуждены приспосабливаться. По крайней мере, в западных демократиях.Большинство людей не осознают своей потребности в приспособлении. Они живут с иллюзией, что следуют своим собственным идеям и наклонностям, что они оригинальны в своих убеждениях. Эта все возрастающая тенденция к уничтожению различий тесно связана с пониманием и переживанием равенства, как оно развилось в наиболее передовых индустриальных обществах. Равенство означало, в религиозном контексте, что все мы дети бога, что все мы обладаем одной и той же человеко-божеской субстанцией, что все мы едины. Оно означало также, что должны уважаться все различия между индивидами, что хотя и верно, что все мы составляем единство, но так же верно, что каждый из нас является уникальной сущностью, космосом в себе. Все люди равны, поскольку все они цели и ни в коем случае не средства друг для друга. Следуя идеям Просвещения, социалистические мыслители разных школ определяли равенство как отмену эксплуатации, использования человека человеком, независимо от того, жестоко это использование или "человечно".В современном капиталистическом мире, подчеркивает Э. Фромм, понятие равенства изменилось. Под равенством понимают равенство людей, которые лишены индивидуальности. Равенство сегодня означает "тождество" в большей степени, чем "единство". В добавление к приспособлению, как пути спасения от тревоги, порождаемой одиночеством, следует учитывать тот фактор современной жизни, что человек становится частью армии рабочих или бюрократической армии клерков и управляющих. У него мало инициативы, его задачи предписаны организацией данной работы. Различия между теми, кто на верху лестницы, и теми, кто внизу, минимальны. Все они выполняют задачи, предписанные структурой организации, с предписанной скоростью и в предписанной манере.Как может человек, захваченный в эту сеть шаблона, не забыть, что он человек, уникальный индивид, тот единственный, кому дан его единственный шанс прожить жизнь с надеждами и разочарованиями, с печалью и страхом, со стремлением любить и ужасом перед уничтожением и одиночеством?Желание межличностного слияния, по мнению Э. Фромма, наиболее мощное стремление в человеке. Это сила, которая заставляет держаться вместе членов человеческого рода, клана, семьи, общества. Неудача в его достижении ведет к безумию или уничтожению себя и других. Без любви человечество не могло бы просуществовать и дня. Однако ж, если мы называем достижение межличностного союза любовью, мы сталкиваемся с серьезной трудностью. Слияние может быть достигнуто различными способами, и различие их имеет не меньше значения, чем то общее, что свойственно различным формам любви. Все ли они должны называться любовью? Или мы должны сохранить слово "любовь" только для особенного вида единения, которое имеет идеальную ценность во всех великих гуманистических религиях и философских системах прошедших тысячелетий истории Запада и Востока?Любовь это активность, а не пассивный аффект, это помощь, а не увлечение. В наиболее общем виде активный характер любви можно описать посредством утверждения, что любовь значит, прежде всего, давать, а не брать. Давание это высшее проявление силы. Давать более радостно, чем брать не потому, что это лишение, а потому, что в акте давания проявляется выражение жизнеспособности. Такова формула человека философии постмодерна.В акте давания что-то рождается, и оба вовлеченных в этот акт человека благодарны жизни за то, что она рождает для них обоих. В случае любви это означает, что любовь – это сила, которая рождает любовь, а бессилие это невозможность порождать любовь. Эта мысль была прекрасно выражена К. Марксом. "Предположи теперь, - пишет он в "Экономическо-философских рукописях 1844 года", - человека как человека и его отношение к миру как человеческое отношение, в таком случае ты можешь обменять любовь только на любовь, доверие только на доверие и т. д. Если ты хочешь наслаждаться искусством, ты должен быть художественно образованным человеком. Если ты хочешь оказывать влияние на людей, ты должен быть человеком, действительно стимулирующим и двигающим вперед других людей. Каждое из твоих отношений к человеку и к природе должно быть определенным, соответствующим объекту твоей воли, проявлением твоей действительно индивидуальной жизни. Если ты любишь, не вызывая взаимности, т.е. твоя любовь как любовь не порождает ответной любви, если ты своим жизненным проявлением в качестве любящего человека не делаешь себя человеком любимым, то твоя любовь бессильна, и она несчастье".

4.4.3.5. Проблема отчуждения человека присутствует в философских теориях и первого, и второго, и третьего модулей, а в четвертом доминирует. Почему и в чем специфика ее постановки в философии XX века?

Проблема отчуждения затрагивает отношения человека к природе, обществу и самому себе. Философия постмодерна вносит в эти отношения существенные коррективы. Это касается, прежде всего, отношения к природе.

В новоевропейской философии учение о человеке, как правило, производно от учения о бытии, мире, природе. Отчужденное отношение к природе трактуется как противоестественная аномалия, вызванная узкоэгоистическим потребительским отношением к ней человека и общества. Снятие этой формы отчуждения рассматривалось как возможное и необходимое условие социокультурного прогресса.

Превращение человека в главный объект интереса со стороны философии постмодерна оттеснил проблему природы на второй план, в основном, в область естествознания. Философию перестали интересовать вопросы устройства природы, ее фундаментальные основания. Интерес сместился в сторону практического значения этого знания для человека. Потребительское отношение к природе возведено в ранг нормы, а отчуждение от природы – в форму естественного отношения. Природа рассматривается как пластичный хаос, подлежащий формированию в соответствии с нашими желаниями. Возможности в этом направлении ограничены лишь субъективными потребностями человека.

4.4.3.6. Практически все философы постмодерна открывают и предупреждают все новые и новые угрозы человеку и цивилизации XXI века? В чем суть этих угроз, каковы их истоки и пути преодоления?

Трагичность бытия современного человека – своеобразный лейтмотив и тональность философии постмодерна. Навеяны они критическим переосмыслением истории развития европейской культуры в целом и осознанием реальных угроз ее основаниям в частности.

Что касается общих тенденций, то их суть выражена в понятии "метафизика". Это не только способ мышления или философская концепция, но образ жизни исторической эпохи, при котором все явления и отношения выступают в форме внешней человеку предметности. Человек воспринимает себя как творца окружающего объективного мира предметов, а проблемы, возникающие в его жизни, способен решить сам.

Истоки "метафизики" восходят к античным философам Элейской школы, которые обосновали в качестве основополагающего принцип тождества мышления и бытия. Этот принцип лежит в основе европейской рационалистической традиции и ее детища - научного мышления, техники и технологий. Европейская культура, развивавшаяся в лоне этого принципа, только в ХХ веке столкнулась с угрозами, развертывание которых неминуемо повлекут за собой мировую катастрофу.

Первой среди них является угроза смерти естественного языка культуры. Все больше язык становится простым средством передачи и обработки информации, технизируется, формализуется и онаучивается. Из обители культуры, каким он был первоначально у всех народов, язык превращается в простой предмет, орудие наряду с любым другим. Такой язык и человек, его пользующий, перестают слышать бытие и свое, и других. Мертвый язык порождает людей с мертвой, бесчувственной душой и культуру, отзывающуюся лишь на знание и силу. Поэтому возрождение подлинного языка, умения вслушиваться в него, считает М. Хайдеггер, есть задача всемирно-историческая.

4.4.3.7. В чем суть проблемы интерсубъективности и роль нравственных ус­тановок человека для ее успешного разрешения?

Философия постмодерна, открыв новые способы проникновения в человеческое сознание, очищения его от занимающего его пространство содержания, начинает исследовать его чистую изначальную структуру. По мнению ее первопроходцев (Э. Гуссерля, А. Бергсона, П. Флоренского, Н. Лосского, М. Хайдеггера и др.) она должна послужить новым отправным пунктом понимания источников, условий и оснований достоверного человеческого знания, причин кризиса европейского рационализма и т.д. Что обнаружили в чистом сознании философы постмодерна?

Прежде всего, интенциональность, т.е. направленность сознания на нечто другое, чем само сознание. Сознание всегда есть сознание о чем-то: ощущение есть ощущение какого-то свойства предмета, восприятие есть восприятие какого–то предмета, желание есть желание чего-то или кого- то, суждение или оценка есть суждение или оценка какой–то ситуации и т.д. В этой направленности, полагает Э. Гуссерль, сознанию изначально задан вектор и предпосылка его тождества с предметом. В них в процессе переживания этого отношения рождается значение. Значение есть идеальное полагание этого отношения. В этом активном и целенаправленном полагании заключается жизнь индивидуального сознания и одновременно предпосылка интерсубъективности. Интерсубъективность есть поле согласования значений, придаваемых предмету индивидуальными сознаниями. В аналитической философии (К. Поппер, Р. Карнап, Б. Рассел) интерсубъективность означает взаимное согласование результатов проверки истинности высказывания различными индивидами и обмена этими результатами. Она становится предпосылкой появления общего значения в пределах определенного сообщества индивидуальных сознаний. Это общее значение есть предпосылка взаимоперевода протокольных предложений и эмпирически проверяемых предложений научных теорий, высказываемых различными представителями науки.

В феноменологии (Э. Гуссерль), экзистенциализме (М. Хайдеггер, Г. Марсель) интерсубъективность представляется способом бытия трансцендентального Эго, т.е. очищенной от содержания чистой структуры индивидуального сознания. В этой структуре, по мнению Э. Гуссерля, интенциональность модифицируется в две основные формы: телеологическую, отвечающую за предметный смысл идеального целеполагания, и деятельную, формирующую ощущение реальности, присутствия предмета в сознании. В синтетической деятельности этих двух форм чистого сознания, трансцендентальной субъективности, происходит процесс актуализации интенционального предмета. Этот процесс представляется в форме бесконечного движения к линии горизонта. Предмет в интенциональном сознании никогда не задан полностью, он актуализирован частично, но за этой частичностью отк<