Основные антропологические законы (Г. Плеснер)

Закон	Общий смысл	Пример
1. Закон опосредованной непосредственности	Этот закон определяет способ, которым даны объекты человеку и форму отношения человека к себе. В своем сознании человек обладает прямым и непосредственным отношением к вещам, которое само опосредовано, поскольку человек не только растворяется в нем, но и обладает дистанцией по отношению к нему. Закон опосредованной непосредственности определяет и характер экспрессивности человека. Плеснер уделил много внимания проблеме функции и смысла экспрессивности.	Смех и плач
2. закон «утопического местоположения»	В силу своей экс-центрической позициональности человек испытывает свою неукорененность. Достигнув чего-либо, он сразу же необходимо вновь оказывается вне пределов этого достигнутого. Он никогда не может обрести покоя, поскольку его экс-центрическая позиция постоянно лишает его равновесия, к которому он стремится. Опыт подобной неукорененности означает осознание, как считает Плеснер, ничтожности бытия всего мира. Собственное существование, равно как и всякое сущее, осознается человеком как нечто случайное. Это ведет его к мысли об основании мира, более не подверженном случайностям, являющимся абсолютным бытием, богом. Здесь видит Плеснер ядро всей религиозности. Она не отторжима от своеобразия жизненной формы человека. Все, с чем сталкивается ищущий человек, все, то он создает, движимый непрестанным принуждением обрести равновесие, - все это оказывается лишенным опоры. Только в абсолютном, как кажется, может человек обрести равновесие, опору своему существованию. Но та же самая экс-центрическая позициональная форма, которая вызывает в человеке идею бога, несет с собой и сомнение в его существовании. Нахождение в ничто, “утопическое место” не дают человеку покоя, поскольку человек постоянно ставит под сомнение бытие и абсолютной основы мира. Ему не дано обладать знанием, лишенным сомнений. Дух человека вновь выводит его на бесконечный путь.	Сомнения в причинности собственного существования
3. закон естественной искусственности	Экс-центрическая форма организации предполагает, что человек должен сам себя сделать тем, что он есть. Человек может жить только управляя своей жизнью. Эту объективную онтологическую необходимость Плеснер называет абсолютной анатомией. Непрестанное понуждение равновесия между жизненным центром и экс-центрическим “я” является источником всего того, что понимается под понятием культуры. Искусственное, то есть создаваемая человеком культура, может быть постигнуто только как непосредственное выражение способа человеческого существования, а не только как нечто, что может быть опосредовано какими-то внешними условиями. Человек не может существовать без норм. Искусственность поэтому для человека столь же естественна, как и его биологическая организация.	Искусство, мораль

40. «Негативные» антропологические концепции (Ницше и Фрейд).

Ницше:

1. отвергает идеи Декарта. Самодавлеющий образ сознания он заменяет самодавлеющим образом воли. Если для А. Шопенгауэра, у которого Ницше заимствовал идею воли, это воля к жизни, то для Ницше это «воля к власти». Она определяет не только жизнь чел., но и динамику мировых процессов. Чел. – лишь часть мироздания, подчиняющаяся всеобщему закону.

 

2. учение о вечном возвращении. Бессмертие – «вечное возвращение», кольцо рождений и умираний, внутри кот.человечество обречено бессмысленно страдать без надежды вырваться из него. Никакого загробного блаженства – лишь бесконечное повторение одних и тех же ошибок, одних и тех же мучений. Недоступность смерти – это катастрофа. Нельзя преодолеть ад вечного возвращения, но можно попытаться выработать личностную позицию по отношению к ужасам жизни (впоследствии эту идею будут разрабатывать философы-экзистенциалисты). Но воля к власти не равна воле к господству, тоталитарной экспансии (именно это вычитал Гитлер у Ницше). Власть в понимании Ницше, в первую очередь, - власть над собой.Именно за ее добровольную передачу в чужие руки – в руки Бога, за призыв к отказу от самостоят. решения своей жизни Ницше яростно ополчается против христ. ценностей терпения и смирения.

 

3. концепция Сверхчеловека. Прогресс человечества не может осуществиться ни в технических усовершенствованиях, ни в полном удовлетворении потребностей, а лишь в создании совершеннейшего типа человека – Сверхчеловека. Ему не нужен Бог как сила поддержки. Он стремится превзойти сам себя, представляет собой наиболее яростный «квант власти». Для него – «человек есть мост, а не цель».

 

4. Что означает императив Ницше «падающего толкни»? Ницше говорит, что в человеке тварь и творец слиты воедино и призывает толкнуть вовсе не другого человека, но себя – скинуть внутреннее рабство, отвергнуть в себе «тварь» во имя «творца». Воля к власти – не воля брать, а воля творить. У человека есть задатки для этого, ибо он, в отличие от иных живых существ, - животное, смеющее обещать, т.е. потенциально свободное. Но господствующая христианская мораль, по Ницше, есть мораль несвободы.

 

4. Каждый чел. должен создавать индивид.мораль. Отсюда разделение на низшие и высшие сословия у Ницше: единственная аристократия – это аристократия духа. Низшие – масса, трусливо и раболепно принимающая нормы общества. Идеал аристократизма – Сверхчеловек.

Фрейд:

Выделил феномен бессознательного. Открыл феномен детства. Фрейд показал репрессивный характер культуры. Бытие человека и культуры – реальность психологическая. Трёхчастная модель личности: ид (бессознат.), эго, суперэго.Культура родилась из чувства вины и в дальнейшем своём развитии строится на запретах! В человека 2 начала: эрос (секс) и танатос (тяготение к смерти).Танатос – главное деструктивное начало. Большое значение занимает сублимация (перераспределение явлений, переживаний. Нереализованная сексуальная энергия! Эта энергия перераспределяется в творчество.Теория арт-терапии.)и вытеснение(перераспределение в подсознательное). Либидо – сексуальное начало.Сублимация – перераспределение либидозных явлений.

Предыстория аксиологии.

Эпоха	Сущность отношения
Античность	Именно разум как способность познания стоит в центре внимания греческой мысли, причем логос — это и разум, и слово, поскольку слово является непосредственным носителем мысли. Греческая философия, при всем различии материалистических и идеалистических учений, при всей противоположности релятивизма софистов и абсолютного идеализма Платона, не говоря уже о строго теоретическом дискурсе Аристотеля, — сугубо рационалистическая философия, и даже миф, описывавший мир богов, рассматривался Лукрецием как способ познания природы. Поэтому такие "эпифеномены" культуры как нравственное, эстетическое, политическое и даже религиозное сознание, были для античных мыслителей явлениями маргинальными, побочными — в человеке они видели носителя Логоса, что и сделало его в их глазах "мерой всех вещей", по классической формуле Протагора. Греческая религия, в отличие и от древневосточных культов и от вытеснивших ее в средние века мировых религий, была лишена мистицизма и экстатического восприятия божеств, являясь, по сути дела, демистифицированным, хотя еще не демифологизированным, художественно-образным познанием осмыслением мира.
Средневековье	Применительно к средневековью нельзя говорить о собственно аксиологических представлениях, ибо у средневековых философов и теологов, как и у античных мыслителей, встречаются лишь разрозненные высказывания о разных видах ценности, но отсутствует целостное представление о природе ценности как таковой, единой в множестве ее конкретных модификаций, — отсутствует по той простой причине, что теологам известна лишь одна подлинная ценность — Бог. Все другие ценности — нравственные, эстетические, политические, даже сама истина, — являются для религиозного сознания только эманациями Божества, манифестациями потустороннего мира, божественно-духовной энергии. В религиозной философии, в теологии и вообще в религиозном сознании нет потребности создания теории ценности, ибо ценность дана здесь только в религиозной форме как представление о священном, сверхчувственном, божественном, а различия между всеми конкретными модификациями ценности и ценностного сознания объявляются несущественными, поверхностными, чисто формальными.
Возрождение	Возрождение, суть которого — противопоставление теоцентризму средневековья натуроцентристских и гуманистических представлений нового социального слоя феодального общества — горожан, вернулось к тем идеям, которые начали складываться в нерелигиозной философии античного полиса. Возрождение возрождало, прежде всего, представление о земной, а не мистической природе нравственного, эстетического, правового, политического сознания, а тем самым стремилось понять своеобразие каждой из этих форм отношения человека к миру; но их связь как разных проявлений единого ценностного отношения еще не осознавалась, и понятие "ценность" не приобрело поэтому значения философской категории.
XVII век	Единая теория ценности не сложилась и в XVII—XVIII веках, ибо представления о красоте, добре, справедливости, социальном прогрессе оставались периферийными для того типа сознания, доминантой которого стало вместо религиозной веры познание природы и которое должно было поэтому опираться на силу Разума, на вытеснявшее мистику научное мышление, а прежде всего, на лежащее в основе естествознания безоценочное в принципе, математическое знание — mathesis universalis.
Просвещение	Просвещение — как ясно из самого этого термина — связало "свет" не с божественным сиянием, а с познавательной мощью Разума: господствующей метафорой стала формула "свет разума"; само существование человека было признано производным от его мышления, по знаменитой формуле Р. Декарта: cogito, ergo sum, и сущность человека эта эпоха определила линнеевским понятием homo sapiens, сменившим теологическое homo Dei... Вся европейская культура XVII—XVIII веков живет пафосом познания мира, и не только природы, но и общества, и человека, и культуры — вспомним хотя бы грандиозное творение просветителей — французскую "Энциклопедию".
Романтизм	Романтизм взрыхлил почву для рождения теории ценности, решительно противопоставив рационализму Просвещения, который абсолютизировал возможности познавательной деятельности мышления, эмоциональную активность духовной жизни человека, и место безликого кантовского "трансцендентального субъекта" заняло переживающее мир и творящее его силой фантазии личностно-неповторимое фихтевское "Я"; тем самым Романтизм завершил переход от традиционной культуры с ее стабильными принципами, освященными авторитетом мифа и воспринимавшимися поэтому не как ценности, а как объективные законы бытия, к культуре личностно-креативной, динамичной и инновационной, ценностное обеспечение которой воспринималось уже не как раз и навсегда данное, божественное по своему происхождению, а как человеческое, формирующееся в культуре и потому изменчивое — ив историческом времени, и в географическом пространстве.