Крест “накупольный” с полумесяцем

Не удивительно, что часто задается вопрос о кресте с полумесяцем, так как “накупольники” расположены на самом видном месте. Например, такими крестами украшены купола собора Святой Софии Вологодской, построенного в 1570 году (рис. 36). Типичная для домонгольского периода, эта форма купольного креста часто встречается на Псковщине, как то на куполе церкви Успения Богородицы в селе Мелетово, воздвигнутой в 1461 году (рис. 37).

Вообще же символика православного храма необъяснима с точки зрения эстетического (а посему статического) восприятия, но, напротив, вполне раскрываема для осмысления именно в литургической динамике, так как почти все элементы храмовой символики, в разных местах богослужения, усваивают себе разные значения.

“И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная

в солнце, — говорится в Откровении Иоанна Богослова, — под ногами ее луна” (Апок. 12; 1), а святоотече-ская мудрость поясняет: эта луна знаменует купель, в которой Церковь, крестившаяся во Христа, облекается в Него, в Солнце правды.

Полумесяц — это еще и люлька Вифлеемская, принявшая Богомладенца Христа; полумесяц — это и чаша евхаристическая, в которой находится Тело Христово; полумесяц — это и корабль церковный, ведомый Кормщиком-Христом; полумесяц — это и якорь надежды, крестный дар Христа; полумесяц — это и древний змий, попираемый Крестом и полагаемый как враг Божий под ноги Христа.

Крест “трилистниковый”

В России эта форма креста употребляется чаще других

для изготовления напрестольных крестов (рис. 38). Но, впрочем, можем видеть ее и на государственных символах. “Золотой русский трилистный крест, стоящий на серебряном опрокинутом полумесяце”, как сообщается в “Российском гербовнике”, изображался на гербе Тифлисской губернии (стр. 191). Золотой “трилистник” (рис. 39) также имеется на гербе Оренбургской губернии, на гербе города Троицка Пензенской губернии, города Ахтырки Харьковской и города Спасска Тамбовской губрений, на гербе губернского города Чернигова и т.д.

 

Крест “мальтийский”
или “георгиевский”

Патриарх Иаков пророчески почтил Крест, когда “верою поклонился, — как говорит Апостол Павел, — на верх жезла своего ” (Евр. 11, 21), “жезла, — разъясняет святой Иоанн Дамаскин, — служившего изображением креста”

(О святых иконах, 3 ел.). Вот поэтому сегодня над рукоятием архиерейского жезла имеется крест (рис. 40), “ибо крестом мы, — пишет святой Симеон Солунский, — путеводимся и пасемся, запечатлеваемся, детоводимся и, умертвивши страсти, привлекаемся ко Христу” (гл. 80). Кроме всегдашнего и повсеместного церковного употребления, эта форма креста, к примеру, была официально принята орденом святого Иоанна Иерусалимского, образовавшимся на острове Мальта и открыто боровшимся против масонства, организовавшего, как известно, убийство Российского Императора Павла Петровича — покровителя мальтийцев. Так появилось наименование — “мальтийский крест” (рис. 40).

Согласно Российской геральдике, золотые “мальтийские” кресты имели на своих гербах некоторые города, к примеру: Золотоноша (рис. 40), Миргород (41) и Зеньков (41) Полтавской губернии; Погар (40), Бонза (40) и Конотоп (41) Черниговской губернии; Ковель (40) Волынской, Павловск (44) С.-Петербургской, Виндава (40) Курляндской, Белозерск (40) Новгородской губерний, Пермская (42) и Елизавет-польская (43) губернии и прочие.

Все, кто награждался крестами святого Георгия Победоносца (рис. 43) всех четырех степеней, именовались, как известно, “георгиевскими кавалерами”.

Крест “просфорный- константиновский”

Впервые эти слова по-гречески “IC.XP.NIKA”, что означает — “Иисус Христос — Победитель”, были написаны золотом на трех больших крестах в Царьграде самим Равноапостольным Императором Константином.

“Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил, и сел с Отцем Моим на престоле Его” (Апок. 3; 21), — говорит Спаситель, Победитель ада и смерти.

По древней традиции, на просфорах печатается изображение креста с прибавлением слов, означающих эту крестную победу Христову: “IС.ХР.НИКА”. Эта “просфорная” печать (рис. 45) означает выкуп грешников из греховного плена, или, иначе, великую цену нашего Искупления.

Крест старопечатный “плетеный”

“Это плетенье получено от древнехристианского искусства, — авторитетно сообщает профессор В.Н.Щепкин, — где оно известно в резьбе и мозаике.

Византийское плетенье в свою очередь переходит к славянам, у коих оно в древнейшую эпоху особенно распространено в глаголических рукописях” (Учебник Русской Палеографии, М., 1920, стр. 51).

Наиболее часто изображения “плетеных” крестов (рис. 46-49) встречаются как украшения Болгарских и Русских старопечатных книг.

Крест “криновидный”

Белые полевые лилии называются по-славянски “крины сельные”. В книге “Русское медное литье” можем видеть нательный “крестик с криновидными концами из Серенска XI-XII веков. Такие крестики известны в византийских древностях XI-XII веков, а в XIV-XV веках были широко распространены на Руси” (М., 1993, стр. 159).

Вообще же символическое изоражение креста, состоящего из цветков лилии (рис. 50), напоминает слова Спасителя о Своем служении: “Я, — говорит Господь, — лилия долин!” (Песн. 2; 1).

“Ради меня, находящегося долу, Он сходит в долину, — пишет Ориген о Христе, — и, пришедши в долину, делается лилиею. Вместо древа жизни, которое насаждено было в раю Божием, Он сделался цветком целого поля, то есть целого мира и всея земли”.

“Выслушайте Меня, Благочестивые дети, — призывает всех Слово Божие, — цветите, как лилия” (Сирах. 39; 16-18), то есть, иными словами, мудрою и благочестивою жизнью будьте чистым фимиамом Всесовершенному.

Крест четвероконечный
“каплевидный”

Окропив крестное древо, капли Крови Христа навеки сообщили кресту Его силу.

Греческое Евангелие II-го века из Государственной Публичной Библиотеки открывается листом с изображением красивого “каплевидного” (рис. 51) четвероконечного креста (Византийская миниатюра, М., 1977, табл. 30). А также, для примера, напомним, что среди медных наперсных крестов, отлитых в первых веках второго тысячелетия, как известно, часто встречаются “каплевидные” (рис. 52) энколпионы (по-греч. — “на груди”).

 

 

Вначале Христовы “капли крови, падающие на землю” (Лк. 22; 44), стали уроком борьбы с грехом даже “до крови” (Ёвр. 12; 4); когда же на кресте из Него “истекла кровь и вода” (Ин. 19; 34), тогда примером научены были сражаться со злом даже до смерти.

“Ему (Спасителю), возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею” (Апок. 1; 5), спасшему нас “Кровию креста Своего” (Кол. 1; 20), — Слава вовек!

Крест “распятие”

Одно из первых дошедших до нас изображений распятого Иисуса Христа относится только к V-му веку, на дверях церкви святой Сабины в Риме. С VI-го века Спаситель стал изображаться в длинном одеянии коллобии — как бы прислоненным ко кресту. Именно такой образ Христа можно видеть на ранних бронзовых и серебряных крестах византийского и сирийского происхождения XVII-IX-го веков.

Святой VI-го века Анастасий Синаит написал апологетическое (по-греч. — “защита”) сочинение “Против акефалов” — еретической секты, отрицающей соединенность во Христе двух естеств. К этому сочинению он приложил изображение распятия Спасителя как довод против монофизитства. Он заклинает переписчиков своего произведения вместе с текстом передавать неприкосновенно и приложенное к нему изображение, как, впрочем, можем и видеть на рукописи Венской Библиотеки.

Другое, еще более древнее из сохранившихся изображений распятия находится на миниатюре Евангелия Раввулы из монастыря Загба. Этот

манускрипт 586 года принадлежит Флорентийской Библиотеке святого Лаврентия.

До IX-го века включительно Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим (рис. 53), — и только в X-м веке появились изображения мертвого Христа (рис. 54).

С древнейших времен кресты-распятия, как на Востоке, так и на Западе, имели перекладину для упора ступней Распятого, и ноги Его изображались пригвожденными каждая отдельно своим гвоздем (рис. 53). Изображение Христа со скрещенными ступнями, пригвожденными одним гвоздем (рис. 54), впервые появилось, как новшество, на Западе во второй половине XIII-го века.

На крестчатом нимбе Спасителя обязательно писали Греческие буквы ОΩН, означающие — “истинно Сущий”, потому что “Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий” (Исх. 3; 14), открыв этим самым Свое имя, выражающее самобытийность, вечность и неизменяемость существа Божия.

Из православного догмата Креста (или Искупления) несомненно вытекает мысль о том, что смерть Господа — это выкуп всех, призвание всех народов. Только крест, в отличии от других казней, давал возможность Иисусу Христу умереть с распростертыми руками, призывающими “все концы земли” (Ис. 45; 22).

Поэтому в традиции Православия — изображать Спасителя Все-держителя именно как уже Воскресшего Кресто-носителя, держащего и призывающего в Свои объятия всю вселенную и несущего на Себе новозаветный жертвенник — Крест (рис. 53). Об этом говорил и пророк Иерсмия от лица христоненавистни-ков: “вложим древо в хлеб Его” (11; 19), то есть - древо крестное наложим телу Христову, хлебом небесным называемому (Свт. Димитрий Рост.цит. соч.).

А традиционно католическое изображение распятия, с провисающим на руках Христом (рис. 54), напротив, имеет задачу показать то, как это все происходило, изобразить предсмертные страдания и смерть, а вовсе не то, что по существу есть вечный Плод Креста - Его торжество.

Православие неизменно учит, что всем грешникам страдания необходимы для смиренного усвоения ими Плода искупления — Духа Святого, посылаемого безгрешным Искупителем, чего по гордости не понимают папежники, своими греховными страданиями ищущие участия в безгрешных, а посему искупительных Страстях Христовых и тем самым впадающие в крестоборческую ересь “самоспасания”.

Крест схимнический или “Голгофа”

Надписи и криптограммы на Русских крестах всегда были гораздо разнообразнее, чем на Греческих.

С XI-го века под нижней косой перекладиной восьмиконечного креста появляется символическое изображение головы Адама, погребенного по преданию на Голгофе (по-евр. — “лобное место”), где и был распят Христос. “На том месте, где я буду погребен, будет распято Слово Божие и оросит Своею кровию мой череп”, — пророчествовал Адам. Эти его слова проясняют сложившуюся на Руси к XVI-му веку традицию производить около изображения “Голгофы” следующие обозначения: “ М.Л.Р.Б. ” — место лобное распят бысть, “ Г.Г. ” — гора Голгофа, “ Г.А. ” — глава Адамова; причем кости рук, лежащие перед головой, изображаются: правая на левой, как при погребении или причащении.

Буквы “ К ” и “ Т ” означают копие сотника Лонгина и трость с губкой, изображаемые вдоль креста.

Над средней перекладиной помещаются надписи: “ IС ” “ ХС ” — имя Иисуса Христа; а под ней: “НИКА” -Победитель; на титле или около нее надпись: “СНЪ” “БЖIЙ” — Сын Божий или аббревиатура “I.Н.Ц.И.” — Иисус Назорей Царь Иудейский; надписание же над титлой: “ЦРЬ” “СЛВЫ” — Царь Славы.

Такие кресты положено вышивать на облачении великой и ангельской схимы; три креста на парамане и пять на кукуле: на челе, на груди, на обоих плечах и на спине.

Крест “Голгофа” (рис. 55) также изображается на погребальном саване, который знаменует сохранение обетов, данных при крещении, подобно белому савану новокрещаемых, означающему очищение от греха.

В отличие от образа креста, изображающего непосредственно Самого Распятого Христа, знамение креста передает его духовное значение, изображает его реальный смысл, но не являет сам Крест.

“Крест хранитель всей вселенной, Крест красота Церкви, Крест, царей держава, Крест верным утверждение, Крест ангелом слава, Крест бесом язва”, — утверждает абсолютную Истину светилен праздника Воздвижения Животворящего Креста.

Крест “гамматический”,
на Западе “crux gammata”

“Боже воинств небесных и земных, — восклицает святитель Филарет Московский, — Твоею помощью победивший врагов Пророк не без Твоего мановения поставил памятник победы и нарек его “камнем помощи” (1 Цар. 7; 12). Вот памятник, без сомнения благословенный и священный, потому что им благословляется и святится имя Господа Помощника. Благослови, — просит святитель Господа, -памятник не только мужества и побед Христолюбивых Русских воинов, но и Твоей помощи, которою они победоносны и непобедимы” (Слова и речи, М., 1877 г., т. 3, стр. 130; Слова и речи, М., 1885 г., т. 5, стр. 14).

 

Всем, и особенно христианам, полезно для души знать и никогда не забывать, что Вселенская Церковь Христова употребляет гамматическую форму креста уже две тысячи лет и что “Крест всякой формы, — как учит святой Феодор Студит, — есть истинный Крест”!

 

От известных церковных и светских специалистов по истории и археологии можно узнать, что среди разных форм креста “также была в употреблении форма креста гамматического (рис. 56), состоящего из (Греческой буквы) гаммы”, — как сообщает архимандрит Гавриил в книге “Руководство по литургике, или наука о Православном Богослужении, для Духовных Семинарий”, издания 1886 года в Твери (стр. 344). А из книги “Христианская Символика” графа А.С.Уварова можно узнать, что гамматический крест изображен на потире (сосуде для причащения) уже в IV-м веке (стр. 36). В альбоме же “Византийская миниатюра” можно прочитать о том, что в IX-м веке по заказу императрицы Феодоры в императорском скриптории было изготовлено Евангелие, украшенное золотым орнаментом из гамматических крестов, с элементами античного орнамента меандра (М., 1977, стр. 13, таб. 4). А в альбоме В.Н.Лазарева можно увидеть орнамент из гамма-тического креста, которым украшены: и своды монастыря Хосиос Лукас в XI-м веке (рис. 58), и апсида собора Святой Софии Киевской в XI-м веке (рис. 60), и стены храма святого Георгия в Курбиново в XII-м веке (рис. 61), и западная стена Стамбульского Кахрие джами начала XIV-го века (рис. 59) (Таблицы, М., 1986, рис. 156, 170, 350, 469), а также архиерейские облачения Византийского периода и многие фрески на Балканах (рис. 57).

А в книге “Матенадаран” изображен четвероконечный крест в окружении двенадцати гамматических крестов, где рядом поясняется, что: “иллюстрации Эчмиадзинского Евангелия отражают преобразовательную связь двух Заветов, утверждая важнейшие догматы христианства” (стр. 30).

Ветхозаветный жертвенник, являясь преобразованием новозаветного жертвенника -Креста Христова, имел с четырех концов установленные роги, которые помазывались жертвенной агнчей кровью, являвшейся прообразом крови Христа, грядущего пролить ее на Кресте. Не только глубокую связь двух Заветов, но и их сущственную разницу отмечал Апостол: “всякий (ветхозаветный) священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же (Христос), принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога, — писал Павел, — ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых” (Евр. 10; 11-14).

Воистину нет никакой возможности признать фашистскими символами сотни изображений гамматического креста у христиан, например: отлитых и гравированных на церковной утвари домонгольского периода; мозаических под куполом собора Святой Софии Киевской; иконописных - на облачениях Византийских Святителей; рельефного орнамента вокруг дверей Нижегородского Кафедрального собора; вышитых на фелони Московского храма Николы, что в Пыжах и так далее.

 

Уже первые христиане в Римских катакомбах изображали гамматический крест, который у многих индо-европейских народов соответствовал понятию “вечности” или “счастья” и именовался “свастикой”. Петр Андреевич Жильяр, согласно протоколам из дела Н. А. Соколова, пояснил причину широкого употребления Государыней Александрой Феодоровной гамматических крестов, “которые Ее Величество имела обыкновение ставить часто на своих вещах, как знак благополучия... Она их делала вот так: (Н.Росс, Гибель Царской Семьи, Франкфурт-на-Майне, 1987 г., стр. 235). Например, на капоте царского автомобиля был в вертикальном положении установлен гамматический крест.

Также Императрица нарисовала его черным карандашом в доме Ипатьева: и на обоях у своей кровати и на дверном косяке с надписью “17/30 Апр.(еля) 1918г.”, день прибытия Царской Семьи в Екатеринбург.

Мистически эта форма креста отражает всю тайну Промышления Божия, а догматически она выражает — всю полноту Церковного вероучения.

Еще патриарх Иаков удостоился мистического видения “лестницы, стоящей на земле и достающей до неба”, две части которой, пересекаясь, прообразовывали Крест, коим земное свободно соединяется ныне с Небесным, человек с Богом; и по ступеням которой “ангелы Божий восходят и нисходят” (Быт. 28; 12), знаменуя крестообразно непрестанность Божьего спасительного попечения и промыслительного охранения человека. Ведь в этом “мире, лежащем во зле” (1 Ин. 5; 19), только Крест дает чистое понятие о победном вездеприсутствии Божием и ведет человека “путем новым и живым” (Евр. 10; 19) прямо на Небо; крестное средоточие которого есть место встречи и примирения тварей и Творца.

Богочеловек Иисус Христос, поясняя мистическую сторону креста, говорил, что “отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому” (Ин. 1; 51), иными словами, взирающие на знамение креста будут мысленно “восходить”, размышляя о Его (Спасителя) Божественной природе, и “нисходить”, созерцая Его воплощение и сошествие во ад. Лестница Иакова, напоминающая Х-образный “Бургундский” крест (рис. 11), — это.мистическое указание двух путей, с Неба на землю и с земй на Небо: первый — оставление Отца Сыном-Женихом ради сошествия к Церкви-Невесте, и второй — взятие Ее в Жены и возвращение с Ней в дом Отца.

Апостол Павел, “преклоняя колени пред Отцом” (Еф. 3; 14) Небесным, молится об утверждении верных в любви, дабы “могли постигнуть со всеми святыми, что (есть) широта и долгота, и глубина и высота” (Еф. 3; 18)! Со святым Иоанном Дамаскиным можем постигнуть, что это есть символ Божьего Вседержительства — Крест: “Как четыре конца креста держатся и соединяются его средоточием, так и силою Божией держится высота и глубина, долгота и широта, то есть вся видимая и невидимая тварь” (Точное изложение православной веры, кн. 4, гл. 11). А со святителем Димитрием Ростовским можем постигнуть, что это есть власть Креста над всеми тремя уровнями бытия:

“Крестный образ (...) срединным пересечением показывает, что Божественною силою содержится все; все небесное верхним концом содержится, преисподнее же нижним, а все земное двумя концами пречестного древа крестного. (...) Знаменуя высотою небесное, глубиною же преисподнее, широтою же и долготою земное, содержимое всесильною державою Креста” (Розыск, кн. 2, гл. 24).

Символическое изображение крестообразной лестницы, из видения патриарха Иакова в сочетании с тремя уровнями бытия Церкви (из молитвы Апостола Павла) поможет проникнуть в тайну догматического содержания обеих частей, в пересечении образующих гамматический крест.

Крест кельтский. Возник, как утверждают, во время принесения св. Патриком в Ирландию христианства как попытку облегчить внедрение последнего в среду язычников (соединение креста как символа христианства и круга как языческого символ солнца). По иным версиям - символ дохристианский кельтский.Он же так называемый крест Иовы или круглый крест. Круг символизирует как солнце, так и вечность. Этот крест, который появился в Ирландии до 8-го века, возможно происходит от «Хи-Ро» - монограммы из написанных по-гречески первых двух букв имени Христа, что стало предпосылкой распространения креста как символа Христа. Часто этот крест украшается резными фигурами, животными и библейскими сценами, такими, как грехопадение человека или жертвоприношение Исаака.

 

БИЛЕТ 10.3

Формообразование в мусульманской культуре

Мусульманские храмы называются мечетями, а строятся они по определенным правилам. Во-первых, здание должно быть ориентировано строго на Восток, то есть на святое для всех мусульман место – Мекку. Во-вторых, обязательным элементом любой мечети является минарет – высокая и узкая пристройка чаще всего цилиндрической или прямоугольной формы. Таких архитектурных элементов в мечети может быть от одного до девяти. Именно из этого помещения муэдзин призывает верующих к молитве. Практически все мусульманские храмы оборудованы двором. Здесь по традиции должен быть устроен фонтан, колодец или любое приспособление, предназначенное для омовений. Согласно мусульманским обычаям, входить грязным на молитву в храм нельзя. Во дворе также находятся хозяйственные постройки. Медресе отличается от мечети тем, что во дворе могут быть оборудованы помещения для семинаристов. Современные храмы, конечно же, имеют достаточно скромную архитектуру. Однако если посмотреть на старые великолепные мусульманские мечети, можно заметить, что раньше дворы часто обносили колоннами, даже устраивали по периметру галереи

Это особенности мусульманского храма в плане экстерьера. Внутри же здание делится в наше время на две половины – мужскую и женскую. На восточной стене молитвенной комнаты в обязательном порядке устраивается михраб – специальная ниша. Справа от него располагается особая кафедра, с которой имам читает свои проповеди верующим. Во время молитвы старые люди стоят к нему ближе всего. За ними – люди среднего возраста. И в самых последних рядах – молодежь. Изображения людей и животных в исламе запрещены. Поэтому, конечно же, никаких икон в молитвенной комнате либо где-нибудь еще нет. В наше время стены обычно украшаются арабскими письменами – строками из Корана. Очень часто для оформления мечетей используются также фрактальные или растительные орнаменты. Они могут быть выполнены как снаружи здания, так и изнутри. Мусульманские храмы отделываются обычно в традиционных синем и красном цветах. Кроме того, в орнаментах можно часто наблюдать вкрапления белого и золотистого.

Формообразвание в христианской культуре.

Имея в виду основную мысль христианства о возможности преобразования неба и земли в Царство Божие, Учителя Церкви придали следующее символическое значение отдельным частям храма. Алтарь является символом духовного мира, который благодаря искупительной жертве Христа Спасителя нисходит на землю к людям. Средняя часть храма является символом неба и земли, обновленных через примирение с духовным миром. Притвор является символом мира неоправданного, греховного.

Один из самых авторитетных исследователей церковного искусства Л.А.Успенский писал: "Если в римокатоличестве архитектура храма и его оформление отличаются большим разнообразием и, в зависимости от духовного направления, изменяется, часто коренным образом, характер архитектуры, то в православном мире руководствовались последовательными поисками наиболее точного архитектурного и художественного выражения смысла храма в соответствии с его пониманием как образа Церкви и символического образа мироздания. В противоположность римокатоличеству, при богатом разнообразии архитектурных решений, раз найденное, наиболее верное выражение в своих основных чертах устанавливалось окончательно.

Храм крестовокупольного типа вместе с росписью позволяет наиболее наглядно и ясно выявить его символическое значение и, в пределах возможного, наиболее полно выразить православное учение о Церкви. Эта система постройки храма была принята в качестве основы во всем православном мире. В разных странах оно видоизменялась, перерабатывалась в соответствии с местными художественными вкусами и получала новое художественное выражение..." (2).

Архитектура древнерусского храма отразила то особое религиозное чувство русского народа, которое прекрасно сформулировал митрополит Вениамин (Федченков) - "сочетание покаяния с надеждой на спасение". Это, как правило, небольшой по размеру и прекрасных пропорций крестово-купольный храм, небогато декорированный снаружи, но внутри сплошь покрытый дивными фресками, погружающих молящихся в созерцание небожителей. Вся атмосфера храма настраивает на молитву и наполнена божественными энергиями, исходящими от первообразов, явленных в образах церковного искусства, выросшего, по словам И.Ильина "из свободного сердечного созерцания".

Формообразование христианской культуры на Кавказе.

Исследованием выявлено, что процесс замещения христианской культурой традиционных верований определялся на Северном Кавказе рядом особенностей. В VI-XII вв. на рассматриваемой территории развивались основные традиционные культуры, для которых были характерны мифологическое мышление, консерватизм, наличие сильных патронимических структур, культ предков и взаимоотношения, построенные на неписанных законах и обычаях. Сходство образа жизни, характера природопользования, а также интенсивные языковые и этнические контакты определили тождественные черты всех этих традиционных культур, нашедшие отражение, прежде всего в мифологическом мировоззрении. Территория Северного Кавказа в средневековье не входила в состав территории какого-либо сильного христианского государства, а для сменяющих друг друга местных государственных объединений христианизация не стала государственной политикой (за исключением X-XII вв., но и тогда государственная власть не контролировала всю территорию). В связи с этим миссионерская деятельность отличалась толерантностью и терпимостью к местным языческим верованиям, что способствовало формированию двоеверия и религиозных контаминаций мировоззрения. Общие основополагающие принципы языческой мифологии (иерархическое построение пантеона богов, представление о трехчастной структуре мироздания, наличие главного божества-демиурга, почитание мирового древа и его частиц, вера в загробную жизнь) народов Северного Кавказа способствовали адекватному восприятию христианского учения. Вместе с тем, сохранявшиеся длительное время местные особенности мифологического мышления (натуралистическое язычество и сакрализация значения патронимии) создавали предпосылки для формирования своеобразия вариантов христианской культуры.

 

Одним из факторов, определившим особенности христианского мировоззрения, послужило традиционное превалирование натуралистического язычества над пантеоном богов. С приходом христианства по-прежнему почитались: горы, священные рощи, деревья, родники, озера, отдельно стоящие камни-валуны и пещеры, искусственные святилища. На Северном Кавказе эта более древняя форма мифологического мышления составляла наиболее устойчивую основу мировоззрения, именно она оказывала влияние на выбор мест для размещения святилищ и понимание их как части природно-пространственной среды. Превалирование натуралистического язычества над пантеоном богов формировало святилище как часть природы, объект лишенный доступного для человека внутреннего пространства, чему соответствовала и обрядовая церемония. Святилище не осознавалось как дом Бога, как это было при доминировании пантеона в других мифологиях. Сохранению природопоклонения в период распространения христианства способствовало также то, что именно пантеон, а не натуралистическое язычество, становился на Северном Кавказе объектом главных гонений.

Дохристианские искусственные святилища Северного Кавказа имели преимущественно экстерьерный характер восприятия.

Основная цель при возведении христианских храмов для вновь приобщаемых народов – дать им возможность через созерцание образа храма (включая и действо, происходящее в нем) постигнуть божественную тайну учения Христа. Характерное только для средневековой христианской культуры представление о богооткровенном храме-образце предопределяло способ его использования в рассматриваемом регионе. При бесписьменном характере культуры имела место только устная передача информации об основах христианского учения и символико-образных характеристиках образца. Возможность принять откровение имели лишь особые люди (духовные лица, главы государств), строители к ним не относились, поэтому немаловажным фактором, определяющим особенности использования образцов в изучаемом регионе в рассматриваемый период, была роль заказчика. Определяющее значение при «выборе» образцов имели династические и политические связи правителей государств. Факт «выбора» заказчиком того или иного типа храма означал самоидентификацию его в новой христианской культуре.

В то же время в византийском мире существовал способ работы по иконографическим образцам, предполагающий многократную творческую реализацию однажды «увиденного» божественного образа храма. При распространении христианства на Северном Кавказе данный принцип стал определяющим.!

При этом архитектурные характеристики храма, возводимого на основе иконографического образца, определялись системой архитектурно-строительных предпочтений, сформировавшейся к Х-XII вв. в конкретном конфессиональном центре, и преимущественной важностью внутреннего пространства, обусловленного особенностями богослужения.

 

БИЛЕТ 11.1