Юль (зимнее солнцестояние, зимний солнцеворот)

 

Богиня родила Бога, своего сына, во время Юля (примерно 21 декабря). Это никоим образом не связано с христианским Рождеством. Зимнее солнцестояние считали моментом рождения богов задолго до возникновения христианства. Говорят, что в это время родился Митра. Христиане просто позаимствовали эти традиционные представления и стали использовать их с 273 года н. э.

Юль – самое темное время года и самый короткий день в году. Древние люди отметили данный факт и в этот день обращались к силам природы с просьбой удлинить дни и укоротить ночи. Виккане иногда празднуют Юль как раз перед рассветом, а затем наблюдают восход как естественный результат своих усилий.

Поскольку Бог является и Солнцем, то этот день знаменует момент очередного возрождения Солнца. Поэтому виккане зажигают костры или свечи, чтобы приветствовать возвращение солнечного света. В это время утомленная родами Богиня отдыхает и дремлет.

Юль напоминает о древних ритуалах, которые проводили для того, чтобы поторопить окончание зимы и наступление щедрой весны, когда пища снова появится в изобилии. Для современных виккан этот праздник является напоминанием о том, что конечным итогом смерти является возрождение. Эта мысль успокаивает в наше беспокойное время (см. главу 9 «Спираль перерождений»).

 

Имболк

 

Имболк (2 февраля) знаменует выздоровление Богини после рождения Бога. Удлинившийся световой день пробуждает ее. Бог – крепкий и энергичный мальчик, его сила ощущается в увеличении продолжительности дня. Тепло оплодотворяет Землю (Богиню), заставляя семена прорастать и пускать побеги. Этот день знаменует первые признаки наступления весны.

Этот саббат – праздник очищения после зимнего затворничества благодаря обновляющей силе солнца. Это праздник света и плодородия; в Европе его некогда отмечали огромными кострами и зажженными факелами. Огонь в данном случае символизирует наше озарение и вдохновение, а также свет и тепло.

Имболк известен также как Праздник факелов, Оймелк, Луперкалии, Праздник Пана, Праздник подснежников, Праздник прибывающего света, День Бригитты; у него очень много названий. Некоторые викканки следуют древней скандинавской традиции и надевают в этот день на голову корону с зажженными свечами[20], но большинство предпочитают просто держать в руках во время воззвания к богам тонкие горящие свечи.

Это традиционное время для проведения обрядов инициации в ковенах; ритуал самопосвящения, пример которого описан в главе 12, тоже можно провести или повторить во время этого праздника.

 

Остара

 

Остара (примерно 21 марта) – день весеннего равноденствия, известный также как наступление весны, Весенние ритуалы и День Эостры, – знаменует первый день настоящей весны. Энергии природы пробуждаются от зимней спячки к весеннему буйству и изобилию. Очнувшаяся от сна Богиня осеняет землю плодородием. Бог же начинает превращаться в юношу. Он гуляет по зеленеющим полям и наслаждается щедростью природы.

Во время Остары продолжительность дня равна продолжительности ночи. Свет берет верх над тьмой; Богиня и Бог побуждают диких животных Земли размножаться.

Это время начинаний, действия, создания заклинаний для получения результатов в будущем и ухода за ритуальными садами.

 

Белтан

 

Белтан (30 апреля) возвещает о превращении юного Бога в мужчину. Взбудораженный энергиями, бушующими в природе, он возжелал Богиню. Они влюбляются друг в друга, ложатся среди трав и весенних цветов и соединяются друг с другом. Богиня беременеет от Бога. Виккане прославляют символ ее плодородия в своих ритуалах.

Белтан (известный также как 1 мая) издавна отмечают пирами и ритуалами. Майский шест, явный фаллический символ, был точкой фокуса деревенских ритуалов в Древней Англии. Люди вставали на рассвете, чтобы набрать в садах и на полях цветов и зеленых веток для украшения майского шеста, своих домов и самих себя.

Цветы и зелень символизируют Богиню; майский шест – Бога. Белтан знаменует возвращение жизненной силы, страсти и надежд.

Виккане и сегодня используют майский шест во время своих ритуалов в период празднования Белтана, но, как правило, центральной точкой церемонии является котел. Он, естественно, символизирует собой Богиню – суть женского начала, предел и утоление желаний, нечто равное, но прямо противоположное майскому шесту – символу Бога.

 

Середина лета

 

Середина лета (летнее солнцестояние или летний солнцеворот, известный также под названием Лита) наступает, когда силы природы достигают своего максимума. Земля купается в плодородии Богини и Бога.

В прошлом люди жгли в этот день костры, которые должны были принести им плодородие, очищение, здоровье и любовь. И на сей раз огонь олицетворяет собой Солнце, которое славят в этот самый длинный в году день.

Середина лета – классическое время для занятий магией любого рода.

 

Лугнасад

 

Лугнасад (1 августа) – время сбора первого урожая, когда весенние растения засыхают и роняют на землю свои плоды, одаривая нас пищей и семенами для будущего урожая. В мистическом смысле то же самое происходит и с Богом, постепенно теряющим свою силу по мере того, как Солнце с каждым днем восходит все ближе к югу, а ночи становятся все длиннее. Богиня наблюдает за этим с грустью и радостью одновременно, ибо понимает, что Бог умирает, но при этом продолжает жить в ней в виде ее ребенка.

Лугнасад, известный также как Канун августа, Праздник хлеба, Закрома и Праздник урожая, не обязательно отмечают именно 1 августа. Изначально он был приурочен к первой жатве.

Лето уходит, но виккане вспоминают о его тепле и щедрости, воплощенной в пище, которую мы едим. Каждая трапеза – акт приобщения к природе, напоминание о том, что во Вселенной нет ничего неизменного.

 

Мабон

 

Мабон (примерно 21 сентября), осеннее равноденствие, – завершение праздника урожая, начатого во время Лугнасада. День и ночь опять стали равны, застыв в состоянии неустойчивого равновесия, пока Бог готовится покинуть свое физическое тело и начать великое приключение в невидимом мире, которое должно привести его к обновлению и возрождению в чреве Богини.

Природа увядает, ее изобилие оскудевает, она готовится к зиме и отдыху. Богиня дремлет в лучах угасающего солнца, но в ее чреве пылает огонь. Она ощущает присутствие Бога, несмотря на то что он угасает.

 

Самэйн

 

Во время Самэйна (31 октября) виккане прощаются с Богом. Но разлука будет недолгой. Бог не исчезнет в вечной тьме, но, благодаря Богине, возродится во время Юля.

Самэйн, известный также как Канун ноября, Праздник мертвых, Праздник яблок и День Всех Святых, некогда был днем жертвоприношений. В некоторых местах в это время забивали скот, чтобы обеспечить себе пропитание во время долгой зимы. Бог, отождествляемый с животными, умирал, чтобы дать жизнь всем нам[21].

Самэйн – время размышлений, время оглянуться на уходящий год, время примирения с неизбежностью той стороны жизни, над которой мы не властны, – со смертью. Виккане чувствуют, что в эту ночь завеса между физическим и духовным мирами становится тоньше. Виккане поминают своих предков и всех тех, кто ушел раньше.

После Самэйна виккане отмечают Юль, и колесо года совершает полный оборот.

Конечно, в этой истории скрывается немало тайн. Почему Бог является сначала сыном, а потом возлюбленным Богини? Это не кровосмешение, но символ. В данной «сельскохозяйственной» истории (являющейся одной из многих викканских мифов) цикл плодородия земли представлен Богиней и Богом. Этот миф рассказывает о мистерии рождения, смерти и возрождения. Он прославляет удивительные стороны и прекрасные последствия любви и воздает должное женщинам как продолжательницам рода. Этот миф также подчеркивает прямую зависимость существования людей от земли, Солнца и Луны, а также влияние, которое смена времен года оказывает на нашу повседневную жизнь.

Что касается сельских жителей, то для них ключевой смысл представленного в мифе цикла заключается в том, что производство пищи есть следствие взаимоотношений Богини и Бога. Пища – без которой мы бы все умерли – неразрывно связана с божествами. И действительно, виккане рассматривают пищу как еще одно проявление божественной энергии.

Таким образом, празднуя саббаты, виккане настраиваются на Землю и на богов. Они напоминают себе о своих земных корнях. А осуществление ритуалов в ночи полнолуния способствует укреплению их связи с Богиней.

Мудрые виккане празднуют саббаты и эсбаты, поскольку это дни и реальной, и символической силы. Празднование этих дней в той или иной форме – например, посредством проведения церемоний, описанных в Книге Теней Стоящих камней, – неотъемлемая часть Викки.