Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Перуанский миф о создании мираСодержание книги
Поиск на нашем сайте
Перуанские инки считали, что все было создано Пачакамаком, вездесущим духом, который сделал растения и животных (по их верованиям, они были созданы из земли) с «душами». Саму землю они называли Пачакамама (Мать-Земля). Здесь мы видим, что Пачакамак был больше изготовителем, чем изобретателем материи, и такой взгляд распространен во многих мифологиях американских народов. Именно Пачакамак вдохнул жизнь в человека. Но представление о человеке у перуанцев развилось лишь в более поздний период правления инков и никак не могло существовать на начальном этапе, хотя, вероятно, Пачакамаку поклонялись и до этого, но в другой, не столь восторженной форме. По представлениям перуанцев, было достаточно простого осуществления воли или мысли, чтобы совершить акт созидания. В молитвах, обращенных к создателю, и в других ритуалах инков мы читаем такие выражения, как «Пусть будет мужчина», «Пусть будет женщина» и «созидательное слово», которые доказывают, что сознание перуанцев полностью усвоило идею создателя, способного сделать материю из ничего. Иногда мы обнаруживаем, что в роли созидательного начала или второстепенного творца выступает солнце. Это оно в более поздней легенде основывает город Куско и посылает туда три яйца: золотое, серебряное и медное, из которых возникают три класса: цари, жрецы и рабы. Случается неизбежный потоп, после которого мы видим, что доисторический город Тиауанако становится ареной создания человека заново. Здесь творец создал человека и разделил людей на народы, сделав каждый из них из глины, раскрасив каждому народу его национальную одежду и даровав ему национальные песни, язык, семена для сева, подходящие для места обитания каждого народа, и пищу, которая ему потребуется. Затем он дал людям жизнь и душу и приказал им войти в недра земли, откуда они вышли на ее поверхность в тех местах, в каких он им повелел. Наверное, это один из самых полных («целостный» было бы более подходящим словом) существующих мифов о создании мира, и сама его полнота говорит о том, что он совсем не простого, а весьма сложного происхождения. Он явно является попыткой согласовать между собой несколько противоречащих друг другу мифов о создании мира, особенно те, в которых говорится, что люди пришли из пещер, и более поздний миф о создании людей в Тиауанако, мысль о котором, возможно, подсказали инкам огромные развалины, расположенные в этом месте, которым они не могли дать другого объяснения.
Местные мифы о создании мира
В некоторых более изолированных долинах Перу мы находим свои мифы о создании вселенной. Например, в прибрежной долине Ирма Пачакамак не считался создателем солнца, а сам был его потомком. Первые человеческие существа, созданные им, быстро разлучились, так как мужчина умер от голода, а женщина добывала себе пропитание, собирая коренья. Солнце смилостивилось над ней и подарило ей сына, которого Пачакамак убил и похоронил. Но из его зубов выросла кукуруза, из его ребер – длинные белые корни маниоки, а из его плоти – различные съедобные растения.
Характерные особенности цивилизации инков
Если не считать отношения к подвластным народам, правление инкских монархов было просвещенным и содержало элементы высокой цивилизации. Непонятно, пришел ли народ инков в эти края в те времена, которые позволили бы ему извлечь для себя выгоду, переняв ремесла и умения предшествовавших им народов Анд, но можно утверждать, что их приход случился гораздо позже, чем падение мегалитовой империи жителей Анд, так что на самом деле их цивилизация была плодом их собственного труда. Как зодчие они были ничуть не хуже доисторических людей, если бы образчики их искусства не казались такими массивными; а инженерные навыки, с которыми они пробивали длинные прямые туннели через громадные горы и перекидывали мосты через, казалось бы, непроходимые ущелья, до сих пор вызывают удивление современных экспертов. Они также строили отличные длинные прямые дороги, покрытые щебнем. Их храмы и дворцы были декорированы золотыми и серебряными статуями и украшениями; великолепные купальни в виде выкопанных в земле бассейнов, снабжаемые по трубам холодной и горячей водой, можно было найти в особняках знати, в домах которых преобладала роскошь и настоящий комфорт.
Абсолютная теократия
В империи Перу царила самая абсолютная власть духовенства, которую когда-либо видел мир. Инка был прямым представителем солнца на земле, главой общественно-религиозной системы, высокоорганизованной и запутанной. Эта колоссальная бюрократическая система запустила свои щупальца в сами дома людей. В провинциях представителями Инки были губернаторы королевской крови. Над десятью тысячами семей, тысячью и даже десятком семей стоял чиновник, согласно тому принципу, по которому солнечные лучи проникают всюду, и поэтому свет Инки должен проникать в каждый уголок империи. Не было такого понятия, как личная свобода. Каждый мужчина, женщина или ребенок имел свой номер, клеймо и находился под таким же наблюдением, под каким находились ламы в королевских стадах. О достижениях или инициативе отдельного человека не могло быть и речи. Некоторые авторы утверждают, что в Перу существовала система государственного социализма. Если это так, то государственный надзор, существующий в Центральной России, можно также назвать социализмом. Жизнь человека была распланирована властями начиная с пятилетнего возраста, и даже женщину, на которой он должен был жениться, выбирали для него правительственные чиновники. Возраст вступления в брак был установлен для мужчин не ранее 24 лет, а для женщин – не ранее 18 лет. Разноцветные ленточки, которые носили вокруг головы, указывали на место рождения человека или на провинцию, в которой он живет.
Золотой храм
Одним из самых замечательных памятников перуанской цивилизации был Кориканча (Город золота) в Куско, главный храм бога солнца. Его внутренние и внешние стены были покрыты пластинами чистого золота. Расположенный на возвышенности высотой 24,38 м, храм свысока смотрел на сады, наполненные, если верить завоевателямиспанцам, сокровищами из золота и серебра. Животные, насекомые, сами деревья, как утверждают хронисты, были. сделаны из драгоценных металлов, равно как и лопаты, мотыги и другие инструменты для обработки земли. Через эти красоты протекала река Уатенай. Такова была сияющая Интипампа (Поле Солнца). То, что это правда, по крайней мере отчасти, доказано путешественником Скуайером, который пишет о том, что в нескольких домах в Куско он видел золотые листы, которые хранятся как реликвии, оставшиеся от храма Солнца. По его словам, они едва ли были толще бумаги и были содраны со стен Кориканчи торжествующей испанской солдатней.
Большой алтарь
Но у этого дома из золота была тростниковая крыша! Перуанцам был неизвестен принцип арки, или же они считали ее для себя неподходящей по какой-то причине, известной лишь их архитекторам. Дверные проемы делались из огромных монолитов, и внешне все здание выглядело исполином. Интерьер обнаруживал такое богатство украшений, которое впечатлило даже испанцев, которые видели богатство многих земель и восточных царств. И жажда золота, вероятно, разрослась в их сердцах при виде большого алтаря, позади которого находилась огромная пластина из сверкающего металла, на которой были выгравированы черты бога-солнца. Поверхность этой пластины была усеяна тысячами драгоценных камней, блеск которых, по утверждению очевидцев, был почти нестерпимым. Вокруг этой ослепительной сферы в положении сидя находились мумифицированные тела Великих Инков, каждый на своем троне и со скипетром в руке.
Храмы планет
Вокруг Кориканчи теснились несколько храмов меньших размеров. Все они были посвящены тому или иному небесному телу: Луне, радуге Куйче, Часке, планете Венера. В храме Луны висела огромная серебряная пластина, подобная золотой пластине с изображением лика бога солнца, на которой мифическая мать династии Инков была изображена с чертами богини Луны. А вокруг нее полукругом сидели мумии инкских цариц, как и в соседнем большом храме. В храме радуги Куйчи семицветная небесная радуга была изображена в виде огромной золотой арки, искусно раскрашенной в нужные цвета. Вся утварь в этих храмах была сделана из золота или серебра. В двенадцати больших сосудах, находившихся в главном здании, хранилось священное зерно, и даже подземные трубы, по которым шло водоснабжение святилища, были из серебра. Сам Педро Писарро, не считая других достойных доверия свидетелей, ручался за это. Гигантское изображение солнца стало собственностью некоего Мансио Сера де Легикано, бесшабашного кавалериста и известного игрока, который проиграл его в кости! Такова была натура искателей приключений, которые завоевали это золотое царство для испанской короны. Стены Кориканчи еще стоят, и эта изумительная святыня главного небесного светила, великого перуанского бога, в настоящее время является христианской церковью.
Перуанские мумии
Тот факт, что древние перуанцы знали способ мумифицировать тела, стал искушением для многих «исследователей древности» сделать из этого вывод, что они были как-то связаны с Древним Египтом. Эти теории настолько многочисленны, что у неискушенного читателя складывается впечатление, что между Египтом и Америкой проходила регулярная миграция. На самом деле способ мумификации, бывший в моде в Перу, полностью отличался от способа, применявшегося древними египтянами. Перуанские мумии встречаются, очевидно, на всех этапах истории местных племен. В мегалитовых могилах и мавзолеях они находятся в согнутом положении, столь распространенном среди древних народов во всем мире. Эти мегалитовые захоронения, или chulpas, как их называют, состоят из смеси необработанных камней и глины и облицованы огромными глыбами трахита или базальта, составленными вместе так, чтобы они образовывали гробницу, в которую помещали мумию. Ее дверь неизменно выходит на восток, чтобы улавливать проблески восходящего солнца – это доказательство преобладания культа солнца. Скуайер ссылается на одно такое захоронение высотой более 7,32 м. Через отверстие площадью 116 квадратных см можно было попасть в погребальную камеру, которая имела площадь 10 квадратных м и высоту 3,96 м. Но в эту могилу уже наведывались, так что, попав с немалым трудом внутрь, исследователь был вынужден уйти восвояси с пустыми руками. Многие из этих chulpas имеют круглую форму и раскрашены в яркие основные тона. Их очень много в Боливии, старой провинции Перу, и в бассейне озера Титикака. Мертвых оборачивали в шкуры лам, на которых были аккуратно обозначены контуры глаз и рта. Затем тело обряжали в другие одежды, и вход в гробницу замуровывали. В некоторых областях Перу мертвых мумифицировали и помещали в жилищах рядом с живыми. В разреженном воздухе высокогорного плато тела быстро становились безвредными, и этот обычай был не такой уж и антисанитарный, как могло бы показаться. На Тихоокеанском побережье существовал несколько другой способ мумификации. Тело высушивали и помещали в могилу, построенную из камня или необожженного кирпича. Рядом с телом ставили сосуды, предназначенные для хранения кукурузы или алкогольного напитка chicha, a также в этих захоронениях были обнаружены медные топорики, зеркала из полированного камня, серьги и браслеты. Некоторые останки обернуты в богатую ткань, а рядом с ними поставлены золотые и серебряные сосуды. Во рту часто находят золотые пластинки, вероятно символизирующие солнце. На телах нет следов бальзамирования, и они обычно находятся в сидячем положении. Некоторые из них были, очевидно, высушены до погребения, тогда как другие покрыты смолистой субстанцией. Обычно их сопровождают различные предметы, использовавшиеся при жизни; при мужчинах находят их оружие и украшения, при женщинах – домашнюю утварь, а при детях – их игрушки. Сухой, как в Египте, климат помогает сохранять эти реликты в прекрасном состоянии. В могиле одной женщины были найдены не только сосуды разнообразной формы, но также и кусок ткани, который она начала ткать, но смерть, очевидно, помешала ей завершить начатое. Ее светло-коричневые волосы были тщательно причесаны и заплетены в косу, а ноги от лодыжек до колен были раскрашены красным, по моде перуанских модниц; небольшие сосуды с пудрой и красками были предусмотрительно поставлены рядом с ней, чтобы она могла пользоваться ими в новой жизни.
Законы и обычаи
Свод законов инков был чрезвычайно суров. Убийцы и прелюбодеи карались смертью, и непростительным грехом считалось проклятие в адрес солнца или его земного представителя Инки. Деву Солнца (или монахиню), нарушившую свой обет, хоронили заживо, а селение, откуда она пришла, сравнивали с землей. За мелкие нарушения ожидала порка. Своеобразным и весьма мучительным наказанием, вероятно, было перетаскивание в течение какого-то времени тяжелого камня. При заключении брака каждой супружеской паре выделялся дом и земля, достаточная для того, чтобы прокормиться. При рождении ребенка семье выдавалось отдельное пособие: одну фанегу (она равнялась площади земли, которую можно было засеять 45 килограммами кукурузы) за мальчика и полфанеги за девочку. Есть кое-что отталкивающее в своде законов инков; и если эта тирания и была благотворна, то лишь для того, чтобы служить собственным целям и держать несчастных людей под своим контролем как бессловесный, управляемый скот. Кругозор среднего местного жителя был чрезвычайно ограничен. Класс жрецов и воинов у инков сохранял все признаки власти; и то, что они безжалостно использовали свою власть, чтобы стереть под ней в порошок миллионы людей, было достаточным оправданием испанским конкистадорам для того, чтобы лишить их империи, которой они так жестоко управляли. Общественную землю каждый год делили заново, в соответствии с количеством членов каждой семьи; законы, имевшие отношение к сельскому хозяйству, были строго установлены. Частная собственность не существовала среди людей низших классов, которые просто обрабатывали надел, который каждый год давали в их распоряжение. Помимо этого, люди должны были еще обрабатывать земли Инки, и только старые и больные могли избежать этой обязанности.
Перуанский календарь
Стандартным счетом времени в Перу времен инков было простое лунное исчисление. Четыре главные точки траектории движения солнца определялись при помощи intihuatana, приспособления, состоящего из большого камня, увенчанного конусом, тень которого, падающая на определенные зарубки нижнего камня, отмечала дату великих праздников солнца. У перуанцев не было определенного календаря. В столице Куско солнцестояния измерялись при помощи столбов, которые назывались pachacto unanchac, или указатели времени. Они располагались четырьмя группами (по два столба в каждой) на выступах, два из которых находились в направлении восхода солнца, а два в направлении захода, для отметки крайних точек восхода и захода солнца. Это давало возможность определять наступление и окончание солнцестояний, во время которых солнце никогда не проходило выше средней пары столбов. По вычислениям инкских астрономов, приблизительная длительность года составляла 360 дней, поделенных на двенадцать лун по тридцать дней в каждой. Эти луны не были календарными месяцами в надлежащем смысле, а представляли собой просто последовательность лунных месяцев, которые начинались с зимнего солнцестояния. Этот способ, довольно запутанный, видимо, не был подвергнут изменениям, чтобы соответствовать исчислению последовательности лет. Ниже приводятся названия двенадцати лун, которые имеют некоторое отношение к повседневной жизни перуанцев:
Huchuy Pucuy Quilla (Малая растущая Луна), приблизительно январь. Hatun Pucuy Quilla (Большая растущая Луна), приблизительно февраль. Pancar Pucuy Quilla (Луна растущих цветов), приблизительно март. Ayrihua Quilla (Луна двойных початков), приблизительно апрель. Aymuray Quilla (Луна урожая), приблизительно май. Auray Cusqui Quilla (Трескающаяся земля), приблизительно июнь. Chachua Huarqui Quilla (Луна орошения), приблизительно июль. Tarpuy Quilla (Луна сева), приблизительно август. Ссоуа Raymi Quilla (Луна праздника Луны), приблизительно сентябрь. Uma Raymi Quilla (Луна праздника провинции Ума), приблизительно октябрь. Ayamarca Raymi Quilla (Луна праздника провинции Айямарка), приблизительно ноябрь. Ссарас Raymi Quilla (Луна великого праздника Солнца), приблизительно декабрь.
Праздник
То, что перуанцы так же, как и все народы Америки, взяли за единицу измерения времени естественное движение луны, известно главным образом из того факта, что основные религиозные праздники начинались в новолуние, следовавшее за солнцестоянием или равноденствием. Церемонии, связанные с самым большим праздником под названием Капак Райми, проводились таким образом, чтобы они совпадали по времени с фазами луны. Они проводились в два этапа: первый начинался на девятый день декабрьской луны, а второй – на двадцать первый день, или в последнюю четверть. Но, несмотря на то что эти лунные фазы указывали на определенные праздники, очень часто случалось так, что гражданские власти следовали своему собственному отсчету времени, предпочитая его церковным нормам. Перуанцы придавали большое значение каждому месяцу исходя из характера их праздников. В дни солнцестояний и равноденствий проводились установленные церемонии. Наступление зимнего солнцестояния, которое в Перу происходит в июне, отмечали праздником Инти Райми (Великий праздник Солнца). Главным перуанским празднеством, проходившим в день летнего солнцестояния, когда должен был начаться новый год, был национальный праздник великого бога Пачакамака под названием Капак Райми. Однако Молина, Фернандес и Гарсиласо отсчитывают наступление нового года от дня зимнего солнцестояния. Третьим праздником в году у инков был Капак Ситюа или Койя Райми (Лунный Праздник), сигналом которому служило начало сезона дождей, и проходил он в сентябре. В общем, по своему характеру эти праздники были по-детски простые. Без сомнения, главным пунктом церемонии было принесение в жертву животных из священных стад лам и кукурузного алкогольного напитка maguey, за чем следовало исполнение ритуальных танцев.
Лама
Лама была основным домашним животным в Перу. Все ламы были собственностью Инки. Подобно верблюду, его дальнему родичу, это животное может в течение длительного времени жить на скудном пайке и пригодно для переноски не очень больших грузов. Каждый год перуанская семья получала некоторое количество шерсти ламы в соответствии с количеством женщин в ней. Они ткали из нее и делали одежду, а излишки хранили на общественных складах для общего пользования. Большие стада лам и альпака также давали людям такой запас мяса, какого никогда не было у мексиканцев. Естественно, большое внимание уделялось разведению этих животных, и перуанцы так же заботливо относились к альпака, как современный фермер относится к овце. Гуанако и викуньи, дикие животные из семейства лам, также были источниками запасов пищи и шерсти.
Архитектура инков
Сферой искусства, в которой жители Перу инки демонстрировали наибольшие успехи, была архитектура. Ранний стиль строительного искусства инков показывает, что он копировал, как уже говорилось, стиль строителей мегалитов в районе Тиауанако, но более поздний демонстрирует уложенные правильными рядами камни разной длины. Ни цемент, ни какой-либо строительный раствор не применялся; устойчивость всей конструкции зависела от точности, с которой камни подгонялись друг к другу. На эту часть работы, вероятно, тратилось огромное количество труда, так как в памятниках перуанской архитектуры, существующих и по сей день, невозможно просунуть даже иголку меж камней, из которых они сложены. Дворцы и храмы имели внутренние дворы, и в большинстве основных зданий был зал больших размеров, примыкавший к ним, который, подобно баронским залам в Англии в Средние века, служил для празднеств или церемоний. В этом стиле построен фасад дворца на Колькампате, возвышающейся над городом Куско, под крепостью, которая считается жилищем Манко Капака, первого Инки. Дворцы в Юкай и Чинчеро того же типа.
Непревзойденное мастерство
В отрывке, дающем пояснения к архитектуре инков, сэр Клементе Маркхэм, крупнейший из ныне живущих специалистов по Перу, пишет:
«В Куско при строительстве использовали темный трахит, и грубая текстура обеспечивала большее сцепление между каменными блоками. Это сделано с непревзойденным мастерством, и в области вытесывания и подгонки камня мир не может продемонстрировать ничего, равного искусности и точности, которые мы видим в постройках инков в Куско. Не использован никакой скрепляющий раствор, и камни большего размера расположены в самом нижнем ряду, и каждый расположенный выше ряд кладки уже предыдущего, что производит очень приятное впечатление. Здания строились вокруг внутреннего дворика, в который имели выход комнаты, а некоторые большие залы имели 200 шагов в длину, 60 в ширину и от 10,67 м до 12,19 м в высоту, не считая изгиба крыши. Крыши были из тростника; мы имеем возможность составить себе представление об их конструкции по одному образцу, сохранившемуся до сих пор по прошествии трех веков. Эта крыша находится на здании круглой формы под названием Сондор-уаси в Асангаро, и она демонстрирует нам, что даже тростник в руках строителей с хорошим вкусом может стать красивой крышей для внушительных зданий и что внутренний орнамент такой крыши может быть чрезвычайно красив».
Храм Виракочи
Храм Виракочи, расположенный в Каче, в долине реки Вилькамайю, выстроен по плану, отличному от плана любой другой священной постройки в Перу. Его руины состоят из стены из саманного кирпича или глины высотой 12,19 м и длиной 100,58 м, поставленной на каменном фундаменте высотой 2,44 м. Крышу поддерживали двадцать пять колонн, и ширина постройки составляла 26,52 м. Это было место паломничества, а караван-сарай, где обычно останавливались верующие, и по сей день стоит возле разрушенного храма.
Титикака
Однако самой главной святыней у перуанцев был Титикака, остров на одноименном озере. Поблизости расположенный остров Коати пользовался таким же почитанием. Террасированные платформы на первом острове, к которым ведут лестницы, служат опорой для двух зданий, предназначенных для паломников, намеревающихся отправиться далее на Коати. На острове Титикака есть развалины огромного дворца, с которых открывается великолепный вид на окружающий небогатый ландшафт. На полпути вниз по длинной цепи террас расположена огромная ванна или резервуар, поддерживаемый кладкой из тесаного камня, а у бассейна длиной 12,19 м, шириной 3,05 м и глубиной 1,52 м имеются похожие стены с трех сторон. Ниже этого резервуара вода орошает террасу за террасой, пока не падает в озеро.
Коати
Остров Коати расположен на расстоянии шести миль. Главная постройка находится на одной из самых высоких из семи террас, которые, будучи заполненными богатой перегноем почвой, завезенной из более плодородных регионов, когда-то радовали глаз обилием цветов и кустарников. Здание помешается на трех сторонах площадки длиной 55,78 м и шириной 24,38 м; оно построено из камня, уложенного на глину и покрытого штукатуркой. «В нем, – пишет Маркхэм, – тридцать пять комнат, только одна из которых облицована тесаными камнями. Украшение фасада состоит из искусно сделанных ниш, которые приятно нарушают однообразие стены, а над ними проходит выступающий карниз. Стены были выкрашены в желтый цвет, а ниши – в красный; их увенчивала высокая крутая крыша, которую там и сям украшали фронтоны. Два самых больших помещения имели размеры 6,10 м на 3,66 м, и потолки в них были выше, чем в остальных комнатах; в каждой из них в стене напротив входа имелась большая ниша. Вероятно, это были храмовые святыни. Вереница красивых террас спускается с ровной открытой храмовой площади к берегам озера».
Загадка Чиму
Жители побережья, принадлежавшие к отличному от инков племени, имели свой центр цивилизации рядом с городом Труксильо на равнине Чиму. Здесь многие акры равнины устилают развалины огромного города. Возвышаясь из руин, через определенные интервалы стоят huacas или искусственные холмы. Город снабжался водой посредством небольших каналов, которые также служили для орошения садов. Упомянутые курганы использовались для погребений. Самый большой из них, находящийся в Моче, имеет в длину 243,84 м, в ширину 143,26 м и в высоту 60,96 м. Построен он из необожженного кирпича. Помимо того что этот холм служил кладбищем, он, вероятно, поддерживал большой храм, стоявший на его вершине.
Дворец
Обширный дворец занимал главенствующее положение. Его огромный зал имел 30,48 м в длину и 15,85 м в ширину, а его стены были покрыты очень богатым выпуклым лепным орнаментом, подобным лепным украшениям на стенах Паленке. Другой поблизости расположенный зал украшен разноцветным отделочным гипсом, и из него есть выходы во множество небольших комнат, которые, очевидно, были спальнями. Из первого зала длинный коридор ведет в потайные склады, где было обнаружено много спрятанных золотых и серебряных сосудов, словно кто-то хотел укрыть их либо от банд грабителей, либо от взглядов простого народа. Все эти сооружения помещаются в углублении, выкопанном в огромном кургане площадью в несколько акров, так что все здание, можно сказать, находится частично под землей. Приблизительно в 91,44 м к западу от этого дворца находился могильный курган, где было обнаружено множество человеческих останков. Тела были обернуты тканью, на которой вытканы фигуры и разноцветные узоры. На некоторые ткани были нашиты серебряные пластинки, украшенные по краям перышками; иногда серебряная пластинка имела форму рыбки. Среди развалин города есть большие прямоугольные площади, окруженные массивными стенами, внутри которых находятся дворики, улицы, жилища и резервуары для воды. Самый большой такой район расположен в миле к югу от курганного дворца; он имеет размеры 502,92 м на 365,76 м. Внешняя стена имеет приблизительно 9,14 м в высоту, 3,05 м в толщину у основания, а ее стороны наклонены друг к другу. Некоторые внутренние стены богато украшены узорами из лепнины; а в одном месте стоит здание, в котором 45 комнат или келий, расположенных пятью рядами по девять помещений в каждом. Предполагается, что здесь была тюрьма. Внутри этого огороженного места также был резервуар для воды длиной 137,16 м, шириной 59,44 м и глубиной 18,29 м.
Цивилизация Чиму
Развалины Чиму, без сомнения, являются следами более высокоразвитой цивилизации. Протяженность города велика, а искусство, с которым сделана найденная в руинах утварь, и вкус, продемонстрированный в многочисленных настенных узорах, показывают, что его населял народ развитой культуры. Ювелирная работа, керамика и орнаментированные пластинки демонстрируют его высокое художественное мастерство.
Пачакамак
Знаменитые развалины храма и города Пачакамака, расположенного рядом с долиной Лурин к югу от Лимы, смотрят на Тихий океан с высоты 152,40 м. Четыре огромные террасы и по сей день несут на себе мощные перпендикулярные стены, когда-то выкрашенные в красный цвет. Здесь была найдена единственная в Перу цельная арка, построенная из больших необожженных кирпичей, – доказательство того, что мысль перуанцев не стояла на месте, по крайней мере в области архитектуры.
Ирригационные сооружения
Однако именно в ирригационных сооружениях этот народ в наибольшей степени проявил свое инженерное искусство. В долине Наска инки выкопали глубокие канавы, чтобы усилить орошающую мощь небольшой речки, и перенесли эту систему высоко в горы, чтобы выпадающие там дожди попадали туда, где в них есть нужда. Ниже в долине главный водный поток разделяется на многие ответвления, которые орошают каждый земельный участок, питая небольшие ручьи на поверхности. Эта система до сих пор обслуживает пятнадцать земельных участков в современной Наске! Другой расположенный на большой высоте канал для орошения пастбищных земель был проложен на расстояние более ста пятидесяти миль вдоль восточного склона центральной горной цепи.
Необыкновенная находка
Вполне вероятно, что в Перу, как и в Мексике, крест использовался в качестве символа четырех ветров. В отчете экспедиции Фуэнтеса в долину Чичас так рассказывается о найденном там деревянном кресте: «Когда поселенцы, которые сопровождали Фуэнтеса в его прославленной экспедиции, приблизились к долине, они нашли деревянный крест, спрятанный, как будто нарочно, в самой труднодоступной части гор. Так как ничто так не льстит тщеславию верующего человека, как возможность представить свое доказательство чуда, религиозное рвение этих достойных завоевателей разгорелось до такой степени при обнаружении этого священного памятника, что они тут же провозгласили его чудом и божественным явлением. Они соответственно устроили шествие и принесли крест в город и поместили его в церковь, принадлежащую монастырю Святого Франциска, где ему поклоняются и по сей день. Кажется почти невозможным то, что в то время среди них не нашлось ни одного достаточно просвещенного человека, чтобы оспорить эту убежденность, так как на самом деле не было ничего чудодейственного в том, что они нашли этот крест: в этой же самой долине были и другие поселенцы-христиане до появления там Фуэнтеса. И все же от мнения, что эта находка была чудом, не отказались с самого начала, а с течением времени в нем все больше и больше утверждались. Иезуиты Антонио Руис и Педро Лосано в отчетах о своих миссиях в Парагвае взялись продемонстрировать, что Америку посещал апостол святой Фома. Этот тезис, предназначенный для привлечения общественного внимания, больше какого-либо другого требовал самых веских доказательств и самых неоспоримых документов в свою поддержку даже в гипотетическом смысле. Но ничего похожего представлено не было. Какие-то слабые предположения, предубеждения и личный интерес заменили правду и критические отзывы. Отпечаток человеческой ступни, который, как им показалось, они видели на камне, и различные басни подобного рода, придумываемые невежеством на каждом шагу, были единственным основанием, на котором покоились все повествования, имевшие отношение к этому предмету. Одно из них, затрагивающее странствия святого Фомы из Бразилии в Кито, нужно считать сомнительным, если принять во внимание, что вышеупомянутые святые отцы описывают апостола с посохом в руке, одетого в черную рясу с поясом на талии, и со всем остальным, что отличает миссионеров в обществе. Вера, с которой эти истории принимались вначале, была подобна той, которая воздавалась кресту в Тарихе, где якобы он был установлен лично святым Фомой».
Народ чибча
Народ, называемый чибча, обитал на очень большой высоте горного хребта Анд. Эти люди были храбрыми и трудолюбивыми и имели оригинальную культуру. Они защищали себя от более сильных местных племен, но после испанского завоевания их страну включили в состав Новой Гранады, и в настоящее время она является частью Объединенных Штатов Колумбии. Не будучи такими опытными, как перуанцы или ацтеки, они тем не менее умели ткать и окрашивать ткани, строили дороги, храмы и занимались резьбой по камню, дереву и металлам. Они также изготавливали керамику и ювелирные украшения: серебряные подвески, колье из ракушек и из драгоценных камней. Это был богатый народ, и покорившие их испанские завоеватели захватили большую добычу. Мало что известно об их языке, а в преданиях о них нет ничего особенно интересного. Их мифология была проста. Они верили в то, что луна была женой Бочика, который олицетворял солнце. А так как она пыталась уничтожить людей, Бочика позволял ей светить только ночью. Когда туземцы были на ступени варварства, Бочика обучал их и прививал культуру. Легенды о Бочика во многом напоминают легенды о Кецалькоатле или Манко Капаке, а также те, которые относятся к основателю буддизма и первому Инке Перу. Через определенные интервалы времени народ чибча делал своим богам человеческие жертвоприношения, в течение нескольких лет готовя жертву к принятию своего жребия. Они очень почитали озеро Куатавита; предполагают, что они бросили свои сокровища в это озеро, когда их поработили. И хотя было сделано много попыток достать их, почти ничего ценного не нашли. Народ чибча, видимо, заключил соглашение с двумя вождями: один был вождем племени зиппа и жил в Боготе, другой – вождем племени зоке и жил в Хунсе, в настоящее время Тунджа. Эти вожди были верховными правителями. Подобно Инкам, у них могло быть только по одной законной жене, а сыновья не были их преемниками: власть переходила, как и у некоторых центральноафриканских племен, к старшему сыну сестры. Когда Зиппа умер, на место его внутренних органов положили приятно пахнущую смолу, и тело поместили в деревянный гроб, украшенный листовым золотом. Гроб спрятали в неизвестной потайной гробнице, и эта гробница так и не была найдена – по крайней мере, так утверждают испанцы. Вместе с вождями в могилу клали их оружие, одежды, предметы повседневного использования, даже сосуды с чичей. Очень вероятно, что пещера, где были найдены ряды мумий в богатых одеждах и много драгоценностей, и была тайным склепом народов зиппа и зоке. Для этих народов смерть означала всего лишь продолжение земной жизни.
Суровый свод законов
Законы народа чибча были суровы: убийцу ждала смерть, а за кражу полагалось телесное наказание. Труса переодевали в женщину и заставляли выполнять женскую работу, а неверной жене полагалась порция красного перца, которая – если женщина ее проглатывала – освобождала виновную от смертного приговора и давала ей прощение мужа. У чибча не было крупного рогатого скота; они питались медом. Свои дома они строили из глины; те помещались внутри огороженного пространства, охраняемого сторожевыми башнями. Крыши домов имели коническую форму и были покрыты тростниковыми циновками, а искусно переплетенные тростниковые стебли использовались также для того, чтобы закрывать отверстия. Чибча умели искусно обрабатывать бронзу, свинец, медь, олово, золото и серебро, но не железо. В Сен-Жерменском музее есть много образцов изделий из золота и серебра, сделанных этим народом. В коллекции М. Урикэчи есть еще более необычные предметы, такие как две золотые маски человеческого лица, которые по размерам более чем в натуральную величину, и огромное количество человеческих фигурок и изображений обезьян и лягушек. Чибча торговали тем, что производили сами, экспортируя каменную соль, которую нашли на своей территории, и получая взамен зерновые культуры для выращивания на своей неплодородной земле. Они также изготовляли любопытные маленькие украшения, которые могли сойти за деньги, но, как считается, чеканить монеты они не умели. У них было несколько каменных колонн – всего лишь большие гранитные валуны, покрытые огромными изображениями тигров и крокодилов. Гумбольдт упоминает их и две очень высокие колонны, покрытые скульптурными изображениями, в месте слияния рек Караре и Магдалена; их почитают местные жители, и они, вероятно, были воздвигнуты народом чибча.
|
||||
Последнее изменение этой страницы: 2016-07-15; просмотров: 242; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.142.55.138 (0.016 с.) |