ТОП 10:

Появление протестантизма. Лютеранство



В отличие от Возрождения, родиной Реформации явилась Германия.

Началом Реформации можно считать 31 октября 1517 г., когда католический священник Мартин Лютер прибил к двери церкви в Виттенберге свои 95 тезисов, направленные против католической церкви и особенно против торговли индульгенциями как нарушающей основные евангельские заветы. Главное место в лютеранском катехизисе отводится авторитету Священного Писания как главному в первозданных отношениях человека и Бога, а Священное Предание (постановления церковных соборов) фактически отвергается.

Основные положения, выдвинутые Лютером, легли в основу лютеранства:

· выдвигается идея подчинения церкви государству; церковные и монастырские земли предлагается отдать в государственное распоряжение (провести секуляризацию);

· отвергается сама церковь как посредник между Богом и людьми; церковное устройство признается второстепенным делом;

· отвергается церковная иерархия и особый институт священства; вместо этого провозглашается идея всеобщего священства, согласно которой каждый христианин имеет право на непосредственное общение с Богом; в качестве служителя культа может выступать любой член религиозной общины, избираемый ею и подотчетный ей;

· отвергается целибат (безбрачие духовенства);

· упрощается богослужение, оно лишается канонического церемониала и сводится к молитве, проповеди, чтению Священного Писания, псалмов, исполнению гимнов на родном языке прихожанами (Лютер перевел текст Библии на немецкий язык); обрядность исключает молитвы за умерших, поклонение святым, мощам и иконам; храмы просты по своему убранству и лишены колоколов.

Впоследствии Лютер на деле подтвердил свою приверженность новому христианскому учению: в 1520 г. он публично сжег папскую буллу, предававшую его анафеме, сложил с себя монашеский сан и женился на бывшей монахине, в браке с которой имел несколько детей.

Прекрасную поэтическую характеристику лютеранству дал Ф. И. Тютчев:

Я лютеран люблю богослуженье,

Обряд их строгий, важный и простой –

Сих голых стен, сей храмины пустой

Понятно мне высокое ученье.

 

Не видите ль? Собравшися в дорогу,

В последний раз вам вера предстоит:

Еще она не перешла порогу,

Но дом ее уж пуст и гол стоит, -

 

Еще она не перешла порогу,

Еще за ней не затворилась дверь…

Но час настал, пробил… Молитесь Богу,

В последний раз вы молитесь теперь.

Лютеранство сразу стало пользоваться поддержкой светских властей и различных общественных сословий. Группа немецких князей провела ряд реформ, рекомендованных Лютером. Собравшийся в 1526 г. по требованию князей-лютеран Шпейерский сейм принял решение о праве каждого князя выбирать религию для себя и своих подданных. Однако следующий сейм, 1529 г. отменил это решение. В связи с этим лютеранское меньшинство в сейме в том же году заявило свой протест, подписав так называемую Протестацию. Отсюда берет свое начало термин протестантизм, ставший наименованием новой христианской конфессии. Т.о., лютеранская (протестантская) церковь все больше отпадала от католической, становясь самостоятельным вероучением.

Продолжателями Реформации, начатой Лютером, стали Томас Мюнцер в Германии, Цвингли и Кальвин в Швейцарии. На базе учения Ж. Кальвина возникло новое протестантское течение – кальвинизм.

Со временем Реформация охватила и другие европейские страны, Так, в Англии Реформация была проведена «сверху»: король Генрих VIII отменил верховную юрисдикцию папы в отношении своей страны, объявил главой церкви себя и конфисковал земли монастырей. Постепенно в Европе возникли новые разновидности протестантизма – анабаптизм, англиканство, пуританство, пресвитерианство и некоторые другие. Движение Реформации сопровождалось восстаниями, крупными выступлениями крестьян и религиозными войнами.

 

Культурный смысл Реформации

Главная идея Реформации состоит в том, чтобы вернуться к идеям первоначального христианства, где важнейшее место занимает чистая вера в Бога и искреннее раскаяние в содеянных грехах. Протестантизм призывает верующих вернуться к первоисточнику – Священному Писанию (особенно Евангелию), исключив тем самым из отношений человека с Богом церковь и всю систему искупительных пожертвований.

Спасение нельзя купить и его нельзя вымолить у Бога. Человек греховен и ничтожен настолько, что никакими своими действиями он не в состоянии повлиять на решение Господа. Спасение может зависеть только от воли Божией, от бескорыстной милости Творца, который сам предопределяет спасение избранных еще при рождении человека. Единственное, что остается человеку – обратиться к Богу с чистосердечной молитвой о прощении. Только это и выступает необходимым условием спасения. Идея божественного предопределения снимала вопрос о привилегированном положении старых феодальных сословий, уравнивая в правах все социальные категории населения.

Однако мысленное обращение к Богу должно быть подкреплено и вполне конкретными действиями – прежде всего добросовестным и прилежным трудом, честным выполнением всех мирских обязанностей, т.к. именно по ним Бог может судить об искренности молитвы, о желании быть спасенным. Благодаря этому протестантизм впервые стал понимать мирскую повседневную жизнь человека как внецерковную форму религиозного служения, уравняв ее в правах с собственно религиозной миссией. Труд мирянина – крестьянина, бюргера - стал приравниваться к труду священника.

Протестантизм возвысил в ранг религиозных простые мирские ценности: трудолюбие, прилежание, добросовестность, исполнительность, ответственность, бережливость, рачительность, целеустремленность, уважительность, скромность, внешнюю непритязательность, умеренность в желаниях, аккуратность и им подобные. Отныне эти качества стали специально, сознательно культивироваться как богоугодные. Закономерным же итогом добродетельного поведения является земное процветание, имущественная обеспеченность, успех, экономический рост.

Итак, главным культурным итогом Реформации стало появление трудовой и повседневной этики, которая легитимизировала новую систему ценностей в сознании широких слоев населения.

Под влиянием протестантской этики стал формироваться новый европейский менталитет, опирающийся на сознание рядового человека, мелкого производителя и собственника – буржуа. Этот менталитет, как показал в своей классической работе «Протестантская этика и дух капитализма» М. Вебер, сыграл ключевую роль в формировании буржуазно-капиталистической системы отношений, в становлении европейского капитализма.

Может показаться, что по ряду позиций пафос Реформации контрастирует с основным пафосом Ренессанса. Так, в отличие от Возрождения, Реформация провозгласила человека вовсе не великим и могущественным, а напротив, столь ничтожным, что он не в силах добиться даже собственного спасения в вечной жизни. Т.е. можно констатировать, что Возрождение и Реформация диаметрально противоположны в своих оценках возможностей человека.

Однако на деле и Ренессанс и Реформация вырастают из общего корня, имеют общую почву, несут в себе общие смыслы.

Во-первых, как и гуманисты, протестанты видели свою задачу в восстановлении, возрождении, только не Античности, а исконного смысла христианства – встречи человека с Богом. Ключевой идеей в обоих случаях выступает идея возрождения, обновления, восстановления утраченного. Тем самым подвергается пересмотру весь арсенал средневековой культуры.

Во-вторых, если Ренессанс утверждал важность всего того, что окружает человека в его земной жизни, то и Реформация реабилитировала идею мирской повседневности, превратив ее в земное служение Богу. Более того, протестантизм стал ориентировать человека на достижение лучшей участи уже в этой, земной жизни, которая может становиться удобнее, комфортнее, богаче, лучше, если человек будет стремиться к большему, работать на конкретный результат, привлекать новативные, эффективные методы хозяйствования, не расточительствовать, а вкладывать деньги в рост производства, делать их капиталом, что в конечном счете и ведет к повышению качества его жизни. Протестантскому сознанию оказывается близкой идея прогресса, совершенствования.

В-третьих, Возрождение провозгласило самостоятельность и творческую свободу человека. Также и протестантизм: он утверждает, что человек несет личную ответственность перед Богом за свою бессмертную душу. Душа человека – это арена постоянной борьбы за нее двух мировых сил – Бога и Дьявола. Дело человека – чистотою всех своих помыслов стать на сторону Бога, т.к., помогая Богу в своей душе, он помогает спастись и себе. Т.о., если католицизм направлял активность человека вовне, призывая его добиваться публичных заслуг перед церковью, то протестантизм обращает внимание человека прежде всего на себя, заставляя делать всякий раз сознательный выбор: с Богом или с Дьяволом? с Христом или с Антихристом? Протестантизм внушает человеку мысль о необязательности похвалы, публичной оценки заслуг, о том, что главное заключено в невидимом большинству героизме повседневности, в героике обыденности. Человеку протестантского склада чуждо ощущение бытовой скуки, поскольку даже рутинное занятие обретает в его глазах высокий смысл.

Такая постановка проблемы делает человека главным действующим лицом мироздания. Бог – не вне человека, а внутри него. Поэтому, как и для гуманистов, для реформаторов все самое важное творится не по ту, а по эту сторону бытия, «здесь и сейчас». Реформации, как и Ренессансу, не свойственно пренебрежение тварным миром, поскольку именно в нем разворачивается драма человеческой жизни и содержится залог возможного спасения. Человеку предоставлена свобода выбора (с кем?). А на исходный вопрос эпохи «что в силах человека?» протестантизм, как и гуманизм, отвечает в конечном счете так: многое. Поэтому смысл Реформации, как и Ренессанса, коренится в его антропоцентризме.

И Ренессанс, и Реформация противостояли всему средневековому, традиционно-католическому сознанию, являясь его антиподом и альтернативой. Оба эти феномена представляют собой шаг от Средневековья в сторону цивилизации и культуры модернистского типа.

 

Глава 3

Западноевропейская культура XVII века

 

Немногие этапы истории культуры могут сравниться по творческой продуктивности и по значительности достижений с XVII веком.

Восприняв из Италии основы гуманизма и духовную свободу, европейские народы заложили основы национальных культур настолько высокого уровня, что стало возможно говорить о новой европейской культуре как самостоятельном явлении, истоками формирования которого стали стремительно меняющаяся под воздействием открытий естествознания культурная «картина мира», бурно развивающиеся капиталистические отношения, религиозно-духовные и социально-политические процессы, быстро менявшие облик Европы.

XVII столетие – особая, достаточно противоречивая эпоха европейской истории. Пришедшая на смену Возрождению, она стремилась найти разумный компромисс между несостоявшимися гуманистическими идеалами и реалиями Нового времени. Итогом этой продуктивной творческой работы стало интенсивное развитие научного знания, создание теоретических основ гражданского общества, осмысление понятий гражданственности и общественного долга, формирование крупных стилевых направлений в литературе, театре, изобразительном искусстве, архитектуре, музыке, становление национальных художественных школ (испанской, итальянской, фламандской и др.). В целом XVII веку суждено было стать решительным шагом вперед на пути дальнейшей модернизации западноевропейской культуры.

 

3.1. Социокультурная ситуация в Западной Европе накануне XVII столетия

 

Социокультурная ситуация рубежа XVI-XVII века складывалась под влиянием двух крупнейших феноменов предшествующего, XVI столетия: Возрождения и Реформации.

С наступлением нового столетия судьба Ренессанса была неоднозначной для различных европейских государств, что связано с неравномерностью развития различных регионов Европы: в одних – Англии, Испании - ренессансные идеи еще ощутимы (особенно в художественной культуре), в других – Италии, Франции, Германии, Фландрии - явно виден кризис возрожденческой культуры.

Кризис гуманизма и ренессансного сознания выразился прежде всего в том, что не выдержал проверки на прочность тот идеал светского человека, который был избран оплотом гуманизма. Человек не смог стать равным Богу, его сотворцом. Вместо титанической личности ренессансного типа в жизни утвердился как тип человека, растерянного перед величественной непостижимостью бытия, так и тип человека меркантильного склада, расчетливого и мелочного. Ноты трагического финала гуманизма звучат уже в творчестве Тициана, великого мастера позднего Возрождения в Италии.

Несмотря на это, жизнеутверждающая гуманистическая доминанта Ренессанса в ее новой, видоизмененной версии, была сохранена и даже укреплена в XVII веке. Продолжился поиск человеческой индивидуальности (лейтмотив всей ренессансной культуры), человек стал ощущать себя на поприще безграничных и разнообразных возможностей.

Что касается Реформации, то она резко обострила религиозную и политическую ситуацию в Западной Европе, внеся опасный раскол в некогда более или менее единое христианское европейское сообщество, приведя к эскалации религиозных междоусобиц; ряд стран или отдельные регионы в них перешли на различные формы протестантского вероисповедания.

По степени внедрения инноваций в вопросах веры и церкви лидировала Швейцария, где победа протестантизма (цвинглианства и кальвинизма) была почти полная, а Женева, столица Швейцарии, обрела статус «протестантского Рима». В Германии и странах Северной Европы (Швеции, Норвегии, Дании), отчасти Польше и Литве получило распространение лютеранство. Во Франции швейцарские кальвинисты завоевали много сторонников (гугенотов). В Англии и Шотландии утвердился кальвинизм, но сложились своеобразные конфессии: пресвитериане в Шотландии и пуритане в Англии; англиканская церковь являла собой своеобразный компромисс между католицизмом и протестантизмом.

Католическая церковь не могла оставаться безучастной ко всем этим процессам, наоборот, она приложила большие усилия к тому, чтобы укрепить свой авторитет, сохранить влияние на общественно-политическую и духовно-религиозную жизнь общества, положить конец религиозному расколу. Комплекс этих мер вошел в историю под общим наименованием Контрреформация.

Эти меры включали в себя создание религиозного авангарда католической церкви для борьбы с протестантскими конфессиями - ордена иезуитов, организатора духовного террора против инакомыслящих (1540); восстановление института инквизиции (1542), жестоко расправлявшегося со всякой «ересью», т.е. с любыми отступлениями от канонов папской церкви; введение цензуры (1543) и др. Вновь, как и в средневековье, на кострах сжигали наиболее опасных для церкви свободомыслящих людей: Дж. Бруно, Дж. Ванини, Яна Гуса; других, как Г. Галилея, подвергали моральным и физическим истязаниям, чтобы они публично отреклись от своих взглядов и убеждений, Эти и другие усилия католической церкви консолидировал Тридентский собор (1543-1563), в ходе работы которого единственной наставницей и матерью всех церквей была признана католическая церковь, а все несогласные с ней предавались анафеме.

Священнослужители понимали, что остаться слепо преданными старине невозможно, надо обновлять церковный мир, чтобы не потерять мирян, своих прихожан; «сдав» как бы второстепенные позиции, сохранить главное – авторитет римского папы, авторитет католической церкви. Клиру надо было учесть резкое падение морального авторитета духовенства, в чем протестанты преподали им суровый жизненный урок. И со второй половины XVI века римские папы Пий IV, Пий V, Григорий VIII стали демонстрировать образцы первозданной христианской добродетели и сурового аскетизма, требуя того же от всех священнослужителей.

Оплотом католического возрождения – Контрреформации – стали Италия – родина массовых приверженцев католицизма (парадокс, так как ранее именно Италия была родиной титанов Возрождения) - и Испания, где традиционно сильна была католическая церковь, авторитет которой во многом подкреплялся веками религиозного противостояния мусульманству арабов, а также сильной королевской властью.

Результатом активизации деятельности католической церкви стало также её стремление к усилению своего влияния и на светскую, социально-политическую и духовную жизнь общества: более строгая регламентация жизни людей, распространение запретов на издание книг (был издан «Индекс запрещенных книг»). Иезуиты устанавливали контроль церкви над университетами, стремясь превратить их в орудие католической реакции.

По своему культурологическому содержанию все эти меры суть не что иное, как контрмодернизация, социальная база которой включала в себя не только католическое духовенство, но и королевскую власть, королевский двор, феодальное сословие. Контрмодернизация – это пересмотр и переосмысление старого культурного (в том числе религиозного) багажа при субъективной установке на его сохранение. Это была попытка спасти традиционную культурную систему путем консервации и некоторой корректировки основных ценностей.

Переход католической церкви в наступление резко обострил религиозные, политические столкновения её сторонников и противников. Во Франции апофеозом борьбы стала Варфоломеевская ночь (24 августа 1572 г) - страшное истребление гугенотов, последователей швейцарских кальвинистов. В Нидерландах испанский абсолютизм, приверженец ортодоксального католицизма, оказался существенно потеснен. Религиозная и экономическая самостоятельность сильно ослабила королевскую власть Габсбургов и привела к отделению от их империи семи северных штатов и образованию из них Голландской республики (1579); южные районы Фландрии продолжали оставаться под властью испанской короны. Затем центр религиозного противостояния переместился в Германию, где разразилась 30-летняя война между сторонниками католицизма и протестантизма (1618-1648).

Таким образом, XVII век начинался для Западной Европы с обострения экономического, социально-политического, духовного противостояния, в котором видна борьба двух тенденций: с одной стороны, наступления модернизации, с другой - попытками сопротивления Новому времени, контрмодернизацией.

Кризис Ренессанса и реакция на протестантизм со стороны консервативно-традиционалистских сил, скепсис в отношении старых культурных идей и ценностей побуждали к поиску новых принципов взаимоотношения человека и общества с миром, заставляли вырабатывать новые способы ориентации человека в бытийном океане. Что делать в условиях, когда мир катастрофичен, а сам человек – проблематичен? XVII век, оказавшийся в социокультурной ситуации «распада старого», был поставлен перед необходимостью искать новые формы синтеза.

 

3.2. Культурное содержание XVII столетия как фазы модернизации

 

XVII век, несмотря на всю противоречивость социокультурных процессов развития, - это очередной этап формирования новой индустриальной цивилизации, культурной парадигмой которой стало зарождение, становление рационализма.

В экономической сфере, преодолевая патриархальные и феодальные формы хозяйствования, укреплялись товарно-денежные отношения, осуществлялся переход не только к мануфактуре, но и к фабричному производству. В преодолении традиционных форм и типов хозяйствования немалую роль сыграли протестанты.

Эти явления вызывали серьезные изменения в социальной сфере: как бы ни была сильна королевская власть, опиравшаяся на родовую аристократию и феодалов, экономически укреплялись люди третьего сословия: банкиры, владельцы фабрик и заводов, торговцы и т.д., все более заявлявшие о претензии и на политическую власть. Обострение экономических, социальных противоречий, дополненное религиозными, неизбежно вело к классовым, социальным и политическим антагонизмам. Но вместе с тем создавалась база для осознания себя европейцами как гражданской общности, для самоидентификации народа, для формирования нации, национальной культуры. Культура заговорила на народных языках: европейцы создавали свои литературные и дипломатические языки (М. Лютер ещё в XVI веке перевел Библию на немецкий язык). Таким образом, в сфере государственно-политического устройства на европейском континенте началось формирование наций и национальных государств с преобладанием в них светско-абсолютистских форм правления.

В области религиозных отношений к модернизационным факторам можно отнести осознание в ходе Реформации неизбежности религиозного плюрализма, признание протестантских конфессий, секуляризацию и обновление церкви, раскрепощение духа, преобладание здравого смысла над авторитарным догматизмом и мистическим упованием на сверхъестественное. Реформация подорвала монополию католической церкви на истину, подняла авторитет разума, усилила рационалистическое отношение к хозяйственно-политической деятельности. Была открыта дорога свободомыслию, демократизму в жизни общества, научному исследованию. Реформация обосновала доверие к личности и недоверие к любой инстанции, претендующей на окончательное знание и стремящейся возвыситься над личностью и обществом. Таким образом, новации в религиозной сфере вели к духовному раскрепощению личности, стимулировали активный мирской труд, плодотворный научный поиск, оказывая влияние на всю светскую жизнь, превращая Реформацию в один из важных модернизационных факторов XVI-XVII веков.

Снятие церковно-религиозного контроля над сознанием, востребованность знаний вызвали бурное развитие естественных наук, натурфилософии, позитивизма, утверждение рационализма как метода научного познания. К XVII веку средневековое европейское общество, основанное на единстве христианской веры, сильной абсолютистской власти, сословной общности, постепенно исчезает, где быстрее, где медленнее.

В итоге в XVII веке Западная Европа стала приобретать очертания того культурного мира, который нам знаком сегодня: складывается система самостоятельных национальных светских государств с капиталистическим укладом в экономике, с вариативными формами политического устройства, со всё более развивающейся светской культурой.

Настоящей «революцией» XVII века стало утверждение рационалистического типа европейского сознания, наиболее ярко отразившееся в мироощущении эпохи и осознании человеком самого себя, что было связано с изменениями в культурной картине мира.

 

3.3. Ментально-ценностное ядро европейской культуры XVII столетия

 

Основными факторами формирования культурного сознания нового типа были Ренессанс, Реформация и Контрреформация, географические открытия XV-XVI веков, широко раздвинувшие горизонты пространства и времени, но решающую роль сыграли достижения в сфере естественнонаучного знания, развивавшиеся стремительно, с необычайной силой, получившее позже название научно-технической революции. Начавшись в математике и механике, затем в физике и ботанике, она объединила научный поиск (теорию) с опытно-экспериментальным знанием. Как отмечает профессор Г.В. Драч, «человек-экспериментатор ставил себя уже в совершенно иное отношение к окружающему миру, чем античный мудрец-философ или средневековый «чернокнижник»: из созерцателя и наблюдателя происходящих явлений он становился испытателем природы, понуждая её подчиняться своей воле, и именно так раскрывать свои тайны»[21].

Всё больше заявляет о себе деизм - представление о равноправном существовании двух субстанций: духовной и материальной, и сам мир воспринимается в противопоставлении духовного и материального, природного и божественного, эмоционального и рационального. И если мир духа по-прежнему остается сакральным и непостижимым, то мир природный, материальный, изучается и познается. Изобретение и использование микроскопа и телескопа для изучения мира (соответственно микро- и макрокосмоса) раздвинуло горизонты видения, позволило раскрыть бесконечность бытия как в пространственной протяженности, так и в многообразии вариантов проявления. Мир мобилен, находится в постоянном движении, объективен в своем развитии, в нем действуют свои закономерности. Несмотря на многоликость и сложность природного мира, его непонятность, он постигается рационалистическим, экспериментально-опытным путем, а не только с помощью веры.

Утверждалось понимание пространства и времени как безграничного, что разрушало библейские границы его существования от грехопадения Адама и Евы до Апокалипсиса. Да и сами категории пространства и времени стали впервые важными объектами теоретических исследований естественных наук и философии.

Корректируется и антропологическая модель человека XVII столетия. Представляет интерес суждение Эриха Фромма по этому поводу: «Индивид освобождается от экономических и политических оков. Он приобретает и позитивную свободу – вместе с активной и независимой ролью, какую ему приходится играть в новой системе, - но при этом освобождается от связей, давших ему чувство уверенности и принадлежности к какой-то общности. Он уже не может прожить всю жизнь в тесном мирке, центром которого был он сам; мир стал безграничным… Рай утрачен навсегда, индивид стоит один, лицом к лицу со своим миром …»[22].

Безусловно, стабильность бытия и собственного существования в этом мире обеспечивалась человеку традиционным мышлением предшествующих эпох. Первый удар по надежности мира и уверенности в нем человека был нанесен Возрождением, поставившим личность в центр мироздания. Признание безграничности мира выбивает человека из привычной колеи, традиционной формы соотнесения себя с Творцом. Всегда актуальные вопросы о смысле жизни, о счастье и несчастье, об истинном отношении к Богу, роли самого человека в этом мире, получают особую актуальность. Ощущается вся проблематичность человека. С одной стороны, отдав Богу небесный мир, человек земной как бы сделался автономен, он стал волен делать что хочет, и идти куда вздумается. Но теперь он является не венцом творения, а всего лишь одной из частиц, «песчинкой» мироздания. Вместе с тем возможности познания динамичного мира и, главное, его преобразования, возвышают человека, требуют от него активности, мобильности, рационалистичности. Он не только творит себя, но и берет на себя построение, организацию собственного бытия. Но в отличие от предшествующих эпох светский тип мироощущения (в прошлом ренессансный) перестает быть единственным и единым. Многоликость реальности и вариативность мироощущений раздвигали горизонты культурного сознания ренессансного типа. Именно в этой парадигме появляются и множатся новые узловые моменты.

XVII век создает иную, как бы наслаивающуюся на гуманистическую, версию культурного сознания, в соответствии с которой осознание мира с позиций науки (в первую очередь естествознания и механики) не отрицает идею божественного творения и дополняется возвратом к античному видению мира, но с различных сторон, что позволяет выделить три светских типа культурного сознания, которые можно было бы обозначить как «барочный», «механистический» и «реалистический». Объединяющим их началом выступает признание мира в развитии, возможности его познания, активной позиции человека. Все три картины мира, так или иначе, идут по пути разрушения традиционалистской парадигмы ценностей, но уживаются друг с другом в рамках одной эпохи и даже в ментальном пространстве одной и той же личности. Вместе с тем, каждый из них отличается определенным смысловым и ценностным своеобразием. Рассмотрим их подробнее.

«Барочная» картина мира формировалась под очевидным влиянием естественных наук - ботаники, биологии, медицины - и нашла свое адекватное проявление в таком крупном стилевом и мировоззренческом явлении столетия, как барокко. Барокко как художественный стиль отражает мироощущение человека, стоящего перед лицом бесконечного в своей протяженности и многообразии бытия, стихийного и хаотичного, неподвластного человеку.

Барокко возвращается к идее античного восприятия мира как живого и одушевленного космоса: мир органичен, пластичен, реален, бесконечен, веществен, динамичен, сенсорен. Такой мир не может познаваться только рационалистичным путем, т.е. разумом. Нужен и другой путь познания: через интуицию, иррационально-чувственное начало, ибо зачастую мир ведет себя неразумно, алогично. В нем есть место чудесному, загадочному, необъяснимому. Человеческое бытие также стихийно. Человек (микрокосм) – часть «большого» мира (макрокосма), и взаимоотношения между ними складываются на основе приспособления человека к реальности через чувства и интуицию, не рассуждающего «встраивания» в систему бытия. Барочное сознание «примиряет» человека с окружающим миром, поэтому не зря барокко иногда называют «западным даосизмом». Бытие человека в мире ненадежно и беспокойно, иллюзорно и непредсказуемо, т.к. в нем нет ничего постоянного. Но вместе с тем оно полнокровно и живописно. Даже если жизнь и есть величайшая иллюзия, то эта иллюзия чрезвычайно притягательна, богата невероятными ощущениями.

«Механистическая», или классическая картина мира складывается под влиянием успехов математики (механики) и точных наук. Ее адекватным выражением в культурной практике стал другой, наряду с барокко, крупный стиль эпохи – классицизм, - который, возникнув еще в XVI веке, продолжил затем свое существование далеко за пределами XVI-XVII веков.

Еще Френсис Бэкон (1561-1626), автор крылатой фразы «Знание - сила», полагал, что Вселенная – это огромный механизм, который нужно изменить, взвесить, рассчитать, подвергнуть строгому анализу.

Основы механистического толкования бытия в XVII в. были заложены крупнейшими исследователями эпохи Р. Декартом (1596-1650), Г.В. Лейбницем (1646-1716), И. Ньютоном (1643-1727). В своих трудах они сформулировали не только частно-научные, но и методологические, мировоззренческие, общекультурные принципы понимания мира и человека.

Так, Рене Декарт (Картезиус, в латинской традиции написания) положил в основу человеческой деятельности критические способности человеческого разума, аналитическое исследование явлений действительности. Он писал в своем трактате «Рассуждения о методе. Правила для руководства ума»: «Первое - никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью… включать в свои суждения только то, что не дает мне никакого повода подвергать это сомнению»[23].

Основанием системы научного знания является онтологическое единство мира, которое раскрывается через понятие материи. По мысли Декарта, Бог создает две субстанции – мыслящую (дух) и телесную (материю). Первая является объектом изучения метафизики, вторая – объектом изучения физики. Декарт не усматривает существенных различий между естественным и искусственным (человекотворческим), живым и неживым миром, так что принципы созданной им механики распространяются на всю природу, а также на мир социальных явлений, объявляются универсальными. Так, впервые в истории науки Декарт обнаружил, что физиологические реакции организмов на внешнее раздражение совершаются «автоматически», рефлекторно, без участия духовной субстанции, что служило доказательством единства материального мира. Т.о., в основу материального бытия был положен механистический детерминизм.

Философское обоснование данной концепции мира содержится и в трудах немецкого математика и мыслителя Готфрида Вильгельма Лейбница. Он понимает Вселенную как единый и целостный организм, как гармонию, полную соразмерность всех её составляющих. Центральное место в его философских взглядах занимает идея «предустановленной гармонии», наполненная синтезом абстрактно-теоретических, религиозных и гуманистических смыслов – учение о монаде (монадология). Монада – это неделимая единица бытия, сущностью которой является деятельность как непрерывная смена внутренних состояний, источник чего заключен в ней самой. По мысли Лейбница, «монада – зеркало Вселенной», частица божественного замысла. И если в массовом сознании эта идея ассоциировалась с мудростью божественного промысла, то в высших творениях культуры воспринималась как регулятивный принцип творчества, как главный побуждающий стимул, как канон композиции.Законы бытия универсальны для всего сущего, полагал Лейбниц, и тело человека и каждого живого существа является таким же механизмом, как и часы.

В трудах выдающегося ученого и мыслителя эпохи – Исаака Ньютона – понимание мира как машины доведено до логического завершения. Механистическое мировосприятие распространялось им на любые явления природы. Он писал, что из начал механики было бы желательно вывести и остальные явления природы («Математические начала натуральной философии»). Созданная Ньютоном научная картина мира оказала огромное влияние на социальную и политическую практику эпохи, была распространена на представления о политическом строе, обществе и хозяйстве времени буржуазных революций.

Итак, методологические подходы и научные программы мыслителей столетия способствовали упрочению не только в среде ученых, но в широких слоях европейского населения представлений о мире как о механистической системе, нуждающейся в равновесии и балансе сил. Вот как характеризует эти процессы крупный американский философ О. Тоффлер: «Ньютоновская система возникла в эпоху крушения феодализма в Западной Европе, когда социальная система находилась, так сказать, в сильно неравновесном состоянии. Модель мироздания, предложенная представителями классической науки.., нашла приложения в новых областях и распространилась весьма успешно не только вследствие ее научных достоинств или «правильности», но и потому, что возникавшие тогда индустриальное общество, основанное на революционных принципах, представляло необычайно благодатную почву для восприятия новой модели»[24].

«Классическая» модель мира, также апеллируя к античности, опирается на космологическое начало мира, признание того, что в нем скрыт разум, порядок, закон, несмотря на видимый хаос. Мир находится в постоянном движении, развитии, но не стихийном, а упорядоченном. Он скорее ассоциируется не с живым организмом, а с исправным механизмом, однажды заведенным Богом и потом работающим самостоятельно по своим объективным законам. Мир логичен и механистичен. Человеческое бытие тоже разумно, системно. Единственным способом существования человека в этом мире может быть разумное его познание, приведение всего в систему.

Как мы видели, и барочное, и механистическое сознание опираются на представление о бытийном универсуме, законам или воле которого подчиняется человек. Такое мировидение несет в себе отказ как от ренессансной предоставленности человека самому себе, так и от протестантского единичного самостояния, попытку преодолеть разобщенность самостоятельно-человеческого и универсально-мирового, сверхчеловеческого, восстановить связи между ними, с тем, чтобы сообщить индивиду его экзистенциальную устойчивость.

Вместе с тем в XVII в. наблюдается и другая тенденция – рассматривать бытие и человека как относительно самостоятельные сущности. Она наилучшим образом воплотилась в реалистическом европейском искусстве столетия.







Последнее изменение этой страницы: 2016-06-26; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.205.176.85 (0.017 с.)