При нахождении в физическом теле

И ВНЕ ЕГО

 

30 марта 1932г.

 

«Когда человек осознаёт, что он живёт и творит одновременно «здесь и сейчас» и в том потустороннем мире, в котором ему предстоит более полное познание самого себя, изменяется весь его кругозор и перед ним открываются новые перспективы. Это понимание неизбежно облагородит его поступки, возвысит его идеалы и внушит ему более тонкие устремления, чем те, которые обрекают его на ползание на низшем или трёх первых уровнях астральной жизни. Ибо нет сомнений, что именно к ним он окажется привязан, как к орудию казни, если устремление и вдохновение не влекут его вперёд и вверх.

Если вы сравните религии прошлого и настоящего, то найдёте у них единый источник – Универсум. Неважно, будет ли это древнеегипетская, греческая, халдейская, древняя мудрость индусов, православная Христианская церковь, христианская наука, теософия или Спиритизм – выяснится, что все оне обладают одним общим знаменателем: вселенской сферой или, может быть, тем, что мы могли назвать бы «космическим сознанием» – высший и окончательный идеал совершенной гармонии, тот уровень бытия, на котором возвысившаяся душа сливается воедино с безграничным океаном духовной жизни. Из этого центра религия, чистая и незамутнённая, получает питающие её силы. Хотел бы я нынешним вечером создать эти узы и для вас. О, если бы я мог хотя бы показать вам, что я имею в виду! Что ж, попытаюсь...

Но если я потерплю неудачу, вам придётся самим приложить силы. Давайте предпримем совместную попытку».*

 

* Здесь же Конан-Дойль добавил, обращаясь к Айвэну Куку, английскому издателю и составителю этой книги: «А вы, брат мой, можете говорить и задавать вопросы по мере нашего продвижения». Впоследствии, работая над книгой, Кук говорил, что «часто ощущал присутствие и влияние АКД». (Й.Р.)

 

 

Вопрос: Мы не вполне понимаем. Что Вы имеете в виду под словами «создать узы»?

Конан-Дойль: «Давайте я объясню с помощью примера. В христианской науке существует определённый контакт с ментальным планом со стороны тех, кто называют себя «христианскими учёными». Через ментальное тело и через интеллект (ибо это направление в значительной мере является религией интеллекта) учёные определённым образом связаны с первым ментальным уровнем небесных сфер.

Я стараюсь показать, как каждая религия связана с тем или другим из различных планов жизни, о которых мы говорим. Спириты общаются, главным образом, с сущностями астрального мира. Так, Спиритизм в той мере, в какой он развивался как религия, в основном ограничен семью астральными уровнями жизни.

Древняя мудрость, известная как Буддизм, связана с третьей сферой небесной жизни. Истинный буддист стремится достичь плана нирваны, плана медитации, с которого душа вливается в Универсум (ошибочно толкуемый как состояние «небытия»). Осознайте, что конечной целью всех религий является достижение такого состояния сознания, в котором личность теряет значимость и поглощается, а индивидуальность настолько сливается с Универсумом, что, теряя себя, становится самим пульсом Божьим. Тогда, поистине, «я» отказывается от себя. Это самая конечная цель, высочайшее достижение, к которому мы можем стремиться.

Но это никоим образом не означает, будто индивидуум настолько поглощается Целым, что не может посредством воли или ума отделиться от Целого, дабы проявить себя как отдельное «я». Человек среднего уровня развития не может вынести мысли о подобном поглощении, потому что он увязывает собственное развитие со своей индивидуальной обособленностью. И всё же каждая душа в конце концов должна отпустить себя и стать частью вселенской жизненной силы, ибо только тогда, когда ею достигнута эта стадия, она становится больше самой себя, ибо достигается состояние: Отец и Я – Мы едины...*

 

* Или как это формулируется в Йоге: Aham-sah, so-aham («Я есть Он, Он есть Я»). (Й.Р.)

 

 

Мы уже достаточно говорили на эту тему».

Вопрос: К какому плану привязана индуистская религия?

Конан-Дойль: «Древняя индусская мудрость связана с Универсумом. Несомненно, она связана с высочайшей степенью духовного сознания».

Вопрос: А как обстоит дело с египтянами?

Конан-Дойль: «Истины, которые мы старались вам передать, вы можете найти и в учении древних египтян. Эта книга, когда мы её закончим, должна будет представлять собой не что иное, как новое утверждение древней мудрости Египта».

Вопрос: А что можно сказать по поводу новейших религий, подобных теософии?

Конан-Дойль: «Мы можем утверждать, что в теософии также содержатся эти жизненно-важные истины, но теософия, как и любая другая религия и вера, оказалась искажена, первоначальная основа её расколота и повреждена, и сейчас имеется множество противоречивых идей, которые трудно соединить в общее целое. Однако чистая теософия, та, что исходила из древней мудрости, находит своё воплощение в нашем Учении. Направление, известное сегодня как теософия, связано главным образом с первым ментальным планом духовных сфер».

Вопрос: А протестантство?

Конан-Дойль: «Религия, основанная на изумительной истине и чистом Учении, но, к сожалению, задавленная авторитарностью и догмой.

Вообще-то моя задача состоит в том, чтобы объединять, создавать гармонию, а не в том, чтобы разрушать, так что вы понимаете: я должен тщательно выбирать слова и давать на ваши вопросы продуманные ответы. Поэтому я бы предпочёл не дробить Христианство на различные наименования, но взять христианское Учение как единое целое и соотнести его с жизнью духа, какой я вижу её в этих мирах бесплотной жизни.

От начала до конца следуйте наставлениям Учителя Иисуса. В них вы обретёте истину, простоту и безграничные просторы духовного понимания. Созидательная сила и мудрость откроют двери на небеса каждой человеческой душе, которая пожелает итти дорогою любви и братства. Христианская истина приведёт человека к жизни, исполненной совершенного здоровья, гармонии, благополучия и счастья. Это религия, которая, если ей истинно следовать, соединяет человеческую душу с каждой сферой: астральной, ментальной и с высшей – Универсальной (Вселенской).

Мы говорили о сфере соединения сознаний (единственные слова, какие мне приходят на ум в попытке выразить столь высокое и сложное явление!), где царства жизни – животное, растительное, человеческое, ангельское и божественное – могут встретиться как единое целое. Вдохновлённая этим душа признаёт дружбу и родство с каждым животным и цветком. Именно здесь люди, известные вашим земным умам как Учители, те, кто достигли власти над низшими формами жизни посредством строгой тренировки и терпения, могут удерживать в своей воле, в своём уме более слабую волю и желание своих братьев и сестёр, представляющих низшие формы существования.

Такое совершенство [mastery] не та тема, которую легко объяснить или понять, но достичь этого состояния предстоит всем. Вы можете вспомнить истории в вашей «Библии» или в писаниях других рас, где рассказывается о том, что дикие звери и человек встречались с пониманием друг друга. Позвольте мне напомнить два примера, хотя вам не составит труда привести и множество других. Я скажу лишь о пророке Данииле, попавшем в ров со львами, а также об ослице Валаама. Хотя эти истории выглядят сказками, в действительности оне являются выражением глубокого знания о той сфере, в которой все достигают признания в каждом некоего вселенского родства... Некоторым из вас может прийти на ум эпизод о строптивом ослёнке, на котором Иисус въехал в Иерусалим. Вы видите, куда нас ведёт это понимание; вы видите великие возможности, лежащие в нём, и чему оно может научить новые человечества?

По мере нашего продвижения вы с удивлением обнаружите – хотя сейчас, друзья мои, вы признаёте это с трудом, – что построения, создающиеся теперь по ходу наших домашних бесед, постепенно пополняются и приобретают завершённость. Мы вновь пытаемся обратить ваше внимание на одну из вечных тем – что в этой «жизни после смерти» мы живём с вами и сейчас. Определённо, это самое важное, чему мы должны научить вас. Не только доказать вам, что после смерти человек остаётся жив, но и показать, что за любой формой жизни действует вселенская и созидательная энергия. Доказать, что пока человек не осознает её возможностей и не склонит своё сердце к братству со всеми и вся, для него никогда не может быть мира, гармонии или счастья...

Сначала братство, а затем свобода через контакт с небом... Вот что нужно!.. Братство, великое Белое Братство, чтобы на земле оно было таким же, каково оно на небе».

 

13 апреля 1932г.

(две недели спустя)

 

«Приветствую вас всех! Я просматривал записи нашей последней беседы. Возможно, вы удивляетесь: каким образом и для чего? Мне было очень приятно, что мой медиум изучала эти записи сама, потому что через её ум я оказался в состоянии дать довольно ясную идею о том, что мне следовало вам сообщить и что теперь у вас записано. Вместе с тем я почувствовал настоятельное желание сделать в написанном некоторые добавления и исправления, как я бы поступил при жизни. Один или два пункта необходимо разъяснить. Прежде всего, необходимо скорректировать моё утверждение о том, будто Спиритизм в известном смысле является религией или верой, привязанной только к низшим планам. Давайте поэтому рассмотрим этот вопрос ещё раз. Спиритизм главным образом исходит с астральных сфер, причина чего при рассмотрении вполне понятна. Спириты в целом желают вступить в контакт с дорогими им людьми. Реализация этого желания становится наукой для исследователя и религией для человека, утратившего кого-то из близких.

На протяжении многих лет, посвящённых распространению евангелия Спиритизма, главной мыслью, подспудно направлявшей меня, было желание принести утешение людям, потерявшим близких и страдавшим из-за этого разделения. У меня самого, человека с добрым сердцем и большим запасом человеческой любви, была семья, которую я обожал, и я чрезвычайно остро чувствовал, какие страдания должны испытывать люди, понёсшие утрату. Разве вам не видна моя доминирующая мысль – дать беднягам уверенность в том, что те, кого они любили и любят, не умерли и не находятся в недосягаемой дали, но, напротив, настолько рядом, что с ними даже можно общаться; что их любимые продолжают жить и наслаждаются счастьем? Разве вы не понимаете, что мне это казалось самой жизненно-важной реализацией человека, в сравнении с которой всё остальное теряет всякое значение?

Человек обладает внутри себя способностью создавать обстоятельства, зрительные картины, мысли о Боге, посмертной жизни и небе. По мере развития своего воображения человек создаёт и соответствующие его степени развития идеалы. Когда люди в большинстве своём находились в «варварском» состоянии, они выделывали себе для поклонения рукотворные образы своего Бога, которого оделяли теми достоинствами и совершенствами, какие они были в силах себе помыслить. То же самое происходит теперь со «средним» человеком – мужчинами и женщинами сегодняшнего дня. Каждый или каждая формирует свои идеи и идеалы в согласии с глубиной собственных мыслей и эмоций. А это значит, что человек, который концентрируется на человеческой любви – семейные узы, личное общение, физический комфорт, чувственные восторги и радости – порождает внутри себя аналогичную концепцию неба. Так и я составлял себе понятия о жизни после смерти и чувствовал, что все, кто любят, как мы любили (и всё ещё любим!) друг друга, должны чувствовать совершенно так же, как я; что все должны страшиться того неизбежного ухода, как мы сами когда-то его страшились, пока мы не установим веру в сохранение души после смерти тела как истину и доказанный факт.

Таким образом, средний искатель истины, становящийся сторонником Спиритизма, приходит к нему лишь в силу одной-единственной причины – стремления установить контакт, личный контакт с теми, кого он любит и кого он лишился. Убедиться и знать, что отец, мать, муж, сестра, брат или твой ребёнок всё ещё могут общаться с тобой через разделяющую нас бездну – что может быть прекраснее и радостнее этого? И это правда, самая восхитительная из правд! Те, кто переходят, как мы уже говорили вам, какое-то время находятся в этих астральных сферах жизни, и поэтому естественно, что Спиритизм берёт своё начало с астрального уровня. Редко души возвращаются из небесных сфер в астральную, и всякий раз такое происходит лишь в том случае, если оне должны исполнить определённую миссию, некое высокое назначение. Астральные планы не являются планами, на которых возможны какие-либо осуществления и достижения. В силу данного обстоятельства Спиритизму в известной мере не хватает той энергии, которая связывает и объединяет сторонников других вер. Мы посредством данного свежего притока знания надеемся восстановить его силу, потому что мы стараемся связать Спиритизм с активными, действенными сферами силы. Помните, что не с астральных, но с небесных сфер исходит сила притяжения – узы любви и мудрость, которая возбуждает жизнь и религиозный пламень.

Есть многое, чему мы, спириты, должны учиться. Давайте откроем себя истине, из какого бы источника она к нам ни шла. Вы, несомненно, слышали, что Белый Орёл говорил о центре силы? Он хорошо знает, что делает, когда открывает этот канал. Мы также должны научиться широко распахивать свои двери, так, чтобы мудрость, сила и любовь могли войти и остаться с нами. Ни на мгновение я не осуждаю спиритов за то, что они контактируют главным образом с астральными сферами жизни. Видит Бог, я буду самым последним из тех, кто станут порицать Спиритизм, потому что я видел, я знаю, сколь чудесное утешение находят люди по обе стороны разделяющего нас занавеса посредством спиритического контакта и сколь велика постигающая их радость. Но получаемые сообщения следует чуть ли не каменной стеной разделить на две отдельных категории. Нужно отделить экспериментальную часть Спиритизма (которая должна быть чисто научной) от того духовного единения и общения, каковое в один прекрасный день достигнет такой чистоты и благословения, что станет сакраментальным.

Общение с духами должно происходить как священнодейство, очищение, облагораживающее жизнь как при нахождении в физическом теле, так и вне его. Правда, время, образование и свежие осуществления необходимы, чтобы рассеять невежество. Да сможет эта наша с вами работа послужить столь высокой цели, принеся немного света Божьей истины людям!

С другой стороны, научные («психические») исследования, как и любые эксперименты, должны проводиться при дверях, плотно закрытых от любопытных и искателей острых ощущений. Необходимо положить конец варварской эксплуатации сенситивных инструментов (т.е. медиумов, – Й.Р.). Всё должно быть поставлено но своё место, должны притти закон, система и порядок, а также более почтительное понимание чуда и красоты физического и ментального медиумизма.

Снова возвращаясь к небесным мирам, из которых исходят сила и мудрость: обряд Римской Католической церкви и Высокой Англиканской церкви рассчитаны на обращение к такой силе. Энергия накапливается и соединяет последователей. Почувствовать её мощь можно, войдя в церковь, в которой практикуется высокий обряд. Всё там – ладан, способ, каким используется кадило, и даже сама форма осуществления благословения – производится с явным намерением привлечь энергию и рапределить её среди верующих. Став бесплотным духом, я посетил множество церквей и храмов и был свидетелем притягательности собирающейся там энергии и вызываемого ею вдохновения. Я видел, как волны музыки влияют на ум, при этом сами молящиеся эмоциональным действием своего эмоционального тела также вносят соответствующий вклад. Это в самом деле изумительно!

Вместе с тем в нонконформистских церквях, где украшением стала простота, также накапливается энергия, если присутствуют подлинная чистота сердца и намерения. Но эта энергия несколько иного порядка. В некоторых, однако, кто молятся, таится какая-то духовная холодность, самодовольство, они полагают себя избранниками Божьими. (За эти слова меня, конечно, подвергнут суровой критике, но я говорю то, что сам видел при моих духовных странствиях.)

Что касается мудрости и правомерности использования обряда, музыки и т.п., дабы извлечь энергию и сохранить власть над людьми, мы можем только напомнить, что злоупотребить можно чем угодно, но злоупотребление не исключает правильного употребления. Несомненно, энергия, должным образом полученная и правомерно употреблённая, составляет часть творческого замысла, ибо такие творческие энергии заложены в нём. Если благодаря знанию, благодаря чистоте идеалов и устремлений человек становится связан с высшими небесными сферами, то он притягивает к себе энергию из созидательного энергетического центра просто в силу собственного духовного роста.

Мы говорим вам, что Христианство было наиболее чистой религией, содержавшей и до сих пор содержащей в себе зерно истины, чистой истины. Мы хотим прояснить это утверждение, потому что кто-то, может быть, не согласится с нами, заговорив об искупительной жертве* или заведя спор по поводу значения слов: Я есмь Путь, Истина и Жизнь. Никто не придёт к Отцу, минуя Меня. Искупительная жертва всё ещё, к сожалению, остаётся камнем преткновения для спиритов. Им ещё предстоит осознать, как сознаю теперь я, духовный смысл этих слов. Люди всё ещё упираются в буквальное понимание, вместо того чтобы искать глубокий оккультный смысл, лежащий в словах Учителя.

 

* Имеется в виду христианское учение о том, что Христос умер за наши грехи. (Й.Р.)

 

 

Мы никому не предлагаем верить в искупительную жертву. Мы знаем, мы абсолютно уверены, что как человек посеет, так он и пожнёт; никто не может снять с него ответственность за его дурные мысли и дела. Но когда человек, как бы низко он ни пал, достигает пункта, где его душа, как вспышкой молнии, озаряется истиной, рождённой от энергии и любви Иисуса Христа, он оказывается рождённым заново, и его старое «я» умирает. Таким только путём Христос спасает его, искупает, т.е. исправляет его невежество, его грех и служение тьме и направляет его к жизни вечной. К каждой душе, независимо от цвета кожи, от религиозных убеждений, приходит заря Великого Белого Света... другими словами, Космический Христос; или ещё другими словами: Иисус, Христос,** Высшая Любовь, Высшее Бытие. Каждая душа, какой бы ни была она отмечена печатью, как бы она ни отрицала, должна войти в Царство Небесное через «узкие врата» – безграничную любовь и совершенную мудрость сострадательного Христа.

 

* По-гречески Христос значит «помазанник Божий». (Й.Р.)

 

 

Мы говорили на прошлой неделе также о буддистской вере. Этот пункт равным образом нуждается в развитии. Сегодняшний буддист считает, будто окончательной и высшей целью существования является вступление в сферу жизни, известную ему как нирвана. Он желает как можно больше перевоплощаться, дабы скорее пересечь множество жизней, потому что, считает он, только это позволит ему очистить свою душу и в конечном счёте достичь своей цели (нирваны), где наконец обретается свобода от рождения в теле. Он верит, что нирвана освободит его от вечного круговорота жизни и смерти. И в нирване он рассчитывает обрести мир, растворившись в небытие.

Его ошибка заключается в грубом толковании поучений Будды; точно так же и поучения Иисуса Христа сегодня представляют в обличии, весьма отличном от истин, данных им своим ученикам две тысячи лет назад. С третьего ментального плана буддистская вера черпает свою энергию и содержание. Но внешний облик буддистских истин с той поры так огрубился и деградировал, что, я думаю, сегодня много таких буддистов, которые после перехода сюда прикрепляются к земному плану, надеясь таким образом добиться быстрого возрождения в физическом теле, и тем самым они оказываются на долгие периоды времени привязаны к земле.

Господь Будда указал путь к конечной цели каждой человеческой души, и это осуществление истинного смирения во имя высшей вселенской жизни. Через глубокий опыт он доказал, что только как малое дитя человек может войти в Царство Небесное. Вот чему он учил.

И ещё. Если вы следуете истинному духовному в и дению, вы найдёте в Древней Мудрости те же самые истины: вы обнаружите описания сфер мятущихся духов; более высокие астральные сферы и, конечно же, ментальные, небесные и вселенские сферы жизни. Ибо все Учители, во все века, возвращались на Землю с одним и тем же откровением. И сколь прекрасная судьба лежит открытой перед человеком, желающим отказаться от самости во имя служения человеку и Богу!»

 

 

* * *

Глава Девятая

ЛЕЧЕНИЕ ЛЮБОЙ БОЛЕЗНИ

 

10 февраля 1932г.

 

«Я был с моим медиумом, когда она сегодня читала несколько писем. Меня весьма интересует обсуждаемое в них учение, касающееся здоровья астрального тела в связи со здоровьем тела физического, и я хотел бы теперь поговорить на эту тему. Совершенно справедливо сказано, что медицинская наука в конце концов будет вынуждена изучать психические законы. Когда я вспоминаю хирургические операции, свидетелем которых мне однажды довелось быть, я содрогаюсь от ужаса и отвращения. Хотя я и признаю факт, что многие были спасены благодаря мастерству хирурга; но я дерзну заявить, что множество жизней будет спасено и здоровье возвращено, когда медики должным образом займутся изучением астрального тела.

Существуют определённые лучи, которые, когда люди наконец откроются божественному разуму, смогут быть использованы для целебных целей. Всё это связано не столько с качеством интеллекта или физического мозга, сколько с духовной разумностью или интуицией, которая позволяет целителю притягивать эти лучи к себе наподобие того, как магнит притягивает железо, и затем перенаправлять свет сквозь своего пациента. Это один из новых уроков, которые будут усвоены, когда мир медицины откроется для восприятия информации, касающейся цветовых и световых лучей. Именно этому, мой друг [ АКД обращается к Айвэну Куку ], вы и начинаете сейчас учиться.*

 

* Айвэн Кук впоследствии полностью применил на практике идеи о лечении, изложенные в настоящей главе, и развил их в своей книге «Лечение Духом» («Healing by the Spirit» by Ivan Cooke, White Eagle Publishing Trust, 1955). (Й.Р.)

 

 

Как истинно, друзья мои, было сказано, всё необходимое для здоровья, целительства и восстановления ожидает в Универсуме; но невежда не имеет доступа к изобилию божественных запасов. Равным образом трудно, если и не невозможно для тех, кто имеют это знание, передать его другим. Оно должно забрезжить из вашего собственного понимания. Определённо, должно притти время, когда человек проснётся, когда свет Универсума, Космического Христа, озарит омрачённое сознание человека».

 

11 мая 1932г.

 

«Существует много известных способов целительства. Каждый представляется эффективным в определённых случаях, и не один не будет таковым во всех. Поэтому мы бы хотели проследить источник, из которого целители получают свой запас энергии, а также определить причину происхождения всякой болезни. Несмотря на споры, которые вызовут наши утверждения, мы считаем, что болезнь вызывается не исключительно, как то обычно полагают, умственным состоянием пациента, но гораздо более глубокими причинами. Болезнь, недомогание порой имеет свой источник в сознательном уме, иногда в подсознательном, но чаще всего – в предсознательном уме. Под последним мы понимаем ту форму сознания, которая гораздо старее, чем нынешняя жизнь каждого человека, и уходит корнями в прошлые эпохи его существования, но которую всё-таки не надо путать с тем, что известно вашим психологам как инстинкт вида.

Мы хотим сказать, что предсознательный ум принадлежит нынешнему «я» человека, т.е. его духу, в то время, как инстинктивная жизнь относится к животному и видовому инстинкту и коренится в физической плоти и не является необходимо связанной или скоординированной с предсознательностью человека. Последняя представляет собой форму сознания, происходящую из врождённой всем людям универсальной или духовной жизни. Судя по всему, предсознательное состояние, о котором мы говорим, неведомо миру животных.

Вы сегодня находитесь главным образом на уровне сознательного ума. Вы знаете, что этот ум ответственен за множество мелких недомоганий тела, а порой и за серьёзные болезни. Есть также такие болезни, источник которых вам нельзя проследить, поскольку оне не относятся ни к сознательному, ни к подсознательному уму.

Мы бы классифицировали целителей на несколько типов, а именно:

– магнетические или психические целители;

– ментальные целители (такие как христианские учёные);

– гипнонисты или месмеристы;

– диетики и натуропаты;

– духовные целители;

– сакраментальные целители;

– манипулятивные целители (такие, как остеопаты);

– оккультные целители (т.е. те, которые оперируют исключительно оккультными силами самого пациента);

– целители посредством цветовых лучей (у нас имеется нечто важное, чтобы сказать по поводу этих последних).

Каждый из способов лечит во многих случаях, но не во всех. Мы хотим ясно дать понять, что каждый упомянутый способ, влияя на боль и болезнь, воздействует не только на физическое тело, но и на астральные и ментальные тела пациента. Любая болезнь возникает из-за недостатка гармонии между психическими телами и физическим телом; причём физическое испытывает болезнь – или, может быть, лучше сказать, «не-до-могание»?* – последним. При любом лечении лечащий прежде всего должен найти точку соприкосновения, в противном случае он никогда не сможет вылечить своего пациента. Поэтому очевидно, что ни один из перечисленных целителей не может добиться успеха в каждом случае. Мы не хотим также сказать, будто следует пренебречь лечением травами или сыворотками. Более того, мы считаем, что многие случаи могут быть более легко и эффективно излечены медикаментами, травами и сыворотками, чем расходованием психических энергий и духовных сил, направленным на поражённые места. Правда то – хотя это и не получило повсеместного распространения, – что некоторые уже известные лекарства могут быть использованы для воздействия не только на физическое, но и на астральные тела, в число которых мы включаем и эфирное тело – очень похожее на физическое, но состоящее из гораздо менее плотной текстуры. В этом эфирном теле и находят своё временное пристанище болезни. Под воздействием таких лекарств эфирное тело освобождается от ядов и закупорок, которые образуются в нём как результат сознательной, подсознательной или предсознательной дисгармонии в ментальном теле.

 

* Английское слово «болезнь» – disease – раскладывается как dis-ease – «неудобство», «затруднённое, стеснённое состояние», «недомогание». (Й.Р.)

 

 

Здесь уместно отметить, что термин ментальное тело необязательно применяется к физико-ментальному телу. Чтобы избежать неясности, скажем: вам известно, что человек обладает не одним, а несколькими ментальными телами. Имеется, во-первых, ментальное тело, напрямую связанное с физическим мозгом; во-вторых, ментальное тело, связанное с эмоциональной или чувственной частью человека; и, в-третьих, ментальное тело, связанное только с небесным и универсальным умом.

Так, сознательный ум, если он ошибочно мыслит, может таким образом повлиять на физическое тело, что ослабит сознательность составляющих его клеток, создав тем самым болезнь. А универсальный или предсознательный ум могут таким образом контролировать сознательность клеток посредством «сублиминального» или высшего ума, что в результате повлечёт за собой очищение и излечение болезни. Запомните: на земном уровне не существует неизлечимых болезней.

Мы заявляем, что всякая жизнь – всякая человеческая жизнь – может быть охарактеризована лучами определённой вибрации. Мы говорим, что эти лучи управляют жизнью. Сегодня вечером мы можем подробно рассмотреть лишь ограниченное их число. Мы склонны назвать двенадцать ясно выраженных лучей и тем ограничиться. Если возникнет надобность, мы можем позднее изменить их число. Мы скажем, что всё человечество вибрирует в унисон с тем или иным из этих двенадцати лучей, или вибраций. Поэтому, если целитель попытается лечить человека, вибрирующего, скажем, по 7-му лучу, методом лечения, рассчитанным для 5-го луча, то он вполне определённо потерпит неудачу и, по всей вероятности, принесёт больше вреда, чем пользы. Если, однако, он лечит 7-й номер по методу 7-го номера, то будет достигнуто полное исцеление.

Частота вибраций выражается цветом, т.е. цвет является внешним и видимым символом вибрации. Мы попробуем привести цвета в соответствии с номерами в следующем порядке:

 

1) красный луч

2) зелёный луч

3) синий луч

4) розовый луч

5) жёлтый луч

6) пурпурный луч

7) фиолетовый луч

8) бледно-лиловый луч

9) перламутровый луч

10) серебряный луч

11) золотой луч

12) чисто белый луч

 

Первой задачей цветового целителя будет, таким образом, выяснение, какому лучевому цвету соответствуют вибрации его пациента. Будет обнаружено, что в зависимости от цвета и номера луча, к которому относится пациент, он будет иметь тот или иной набор слабых мест, и возникнет надобность в стимулирующем или седативном луче, чтобы сбалансировать вибрацию и создать гармонию во всём его существе.

Уточним: жёлтый луч наиболее подходит для лечения туберкулёза. Синий даёт наилучшие результаты при нервных расстройствах. Красный применяется при любых формах отравления крови. Фиолетовый и зелёный лучи оба целительны при раке.

У некоторых пациентов обработка психических центров варьируется. Это важно, и мы по ходу рассмотрения укажем эти психические центры. Например, в некоторых случаях гортань оказывается наиболее восприимчивым и чувствительным местом, на которое следует направлять зелёный луч. В других сердечный центр даёт наиболее сильную реакцию на фиолетовый и окажется наиболее эффективным центром для лечения болезней крови или при кровяном отравлении. Фиолетовый луч очищает кровоток от всех ядов по мере его поступления в сердце.

Повторяем, что не можем утверждать, будто лечение цветовыми лучами окажется действенным применительно к каждому человеку. Тем не менее мы даём таблицу цветов с соответствующими им номерами, что позволит вам самим классифицировать недуги. Как видите, мы скорее суггестивны, чем догматичны.

Повторим ещё раз: болезнь – результат нарушений в вибрациях независимо от того, каким умом пациента – предсознательным, эмоциональным или подсознательным – они порождаются.

Превалирующей причиной для возникновения болезни является неспособность расслабиться. Большинство из вас – бессознательно или сознательно – живут и спят (заметьте, живут одновременно в часы бдения и сна) в напряжении и возбуждении. Вы засыпаете с напряжённым умом, и бессознательно ваши колени, локти, суставы пальцев, шейные позвонки, сам позвоночник и все остальные костные части удерживают соответствующие напряжения. При дневной жизни преобладают всё те же самые условия. Эта напряжённость физического тела вызвана умственными состояниями: страх, беспокойство, подавленные эмоции или подавленные желания. Стало быть, как в состоянии сна, так и бдения в некоторых частях психических тел индивидуума происходят помехи в движении психического тока.

Если бы люди с самого детства знали о важности расслабления, делали его своей привычкой и, прожив очередной день, отправлялись на покой, пребывая в гармонии с самими собой, с Богом и мировыми энергиями, тогда они смогли бы поддерживать тот жизненный и совершенный ритмический ток вокруг и внутри своих психических и физического тел. Этот ток по самой своей природе уносит прочь все отходы, все отработанные материалы, которые подхватываются Универсумом и так поглощаются и преобразуются в свежую энергию. При дыхании вы выдыхаете яд. Выдох и вдох являются постоянным отторжением испорченного физического и психического материала и впитыванием чистой праны, вселенской жизненной силы, которая поддерживает тело в ритмичном движении и совершенном здоровье.*

 

* Необходимо отметить, что данное учение о поддержании здоровья и причинах возникновения болезней, излагаемое Конан-Дойлем, целиком и полностью соответствует учению йогов. См. «Хатха-Йогу» Йога Рамачараки и другие работы авторов данной школы. (Й.Р.)

 

 

Здесь мы снова раскрываем вам секрет здоровья и нездоровья. Бесполезно заявлять, что болезнь целиком происходит из того, что христианская наука именует «смертным умом». Болезнь лежит глубже, чем смертное сознание или смертный ум христианской науки. Тем не менее как только человек может расслабить свой смертный ум и достичь потока свежей мировой жизненной силы, он автоматически приводит в действие ту силу, которая со временем создаст здоровое тело.

Возможно ли мужчине и женщине, пострадавшим в результате серьёзного несчастного случая, найти лечение? Является ли причина этого несчастья также лежащей в предсознательном уме или страдалец является жертвой жестокого стечения обстоятельств?

Мы говорим, что даже несчастные случаи являются результатом предварительного создания дисгармонии глубоко внутри предсознательного или сублиминального ума. (Очень тяжело приходится с терминами, но если они меня не устроят, я заменю их другими. В любом случае вы сможете ухватить идею.) На первый взгляд, эта доктрина выглядит слишком жестокой, однако при ближайшем рассмотрении выясняется, что это не так. Душа, которая оказывается жертвой, в своём предсознании или через предсознание знает, что она получила урок, который может быть усвоен только ценой переживания подобного опыта.

Далее неизбежно возникает вопрос: а как же дети? Они, что, бедные маленькие страдальцы, если оказались зачаты в пьяном угаре или если родители их больны? Должны ли мы заключить, что эти безвинные обречены судьбой? Что сказать также о душах, томящихся в телах сумасшедших; о душах, тела которых поражены болезнью? Какова их судьба? Здесь действует всё тот же закон. Душа всегда обладает предварительным знанием и правом выбора. Так, человеку с его ограниченным кругозором невозможно оценить или судить о мотивах или страданиях любой другой души. Ещё более ему следует воздерживаться от оценок той всемогущей силы, которую, даже будучи потрясён каким-либо ужасом, он всё ещё старается называть доброй: Великой Первопричины, Бога – «Его, который [говоря словами поэта] должен видеть, как страдают малые дети, и остаётся равнодушным».

Прежде всего, никого не будем судить; при более широком взгляде мы не видим мстительного и жестокого Бога, но лишь бесконечную любовь, божественный и сострадательный разум. Мы видим всемудрого Отца, постоянно оставляющего Своим детям свободу в выборе пути; пути, который через страдание ли, через печаль или через радость, а также через радость победы и свершения постоянно поворачивает и ведёт нас вверх, назад в то верховное сознание Космоса, где пребывает совершенство.

Сентименталист, видя, как кошка играет с невинной мышкой, содрогается от ужаса. «Как жестоко! Как ужасно! Природа полна жестокости!» – заявляет он. Так может показаться лишь тому, чьё зрение ограничено. Всё не так! За всеми внешними проявлениями жизни скрывается любовь, это понимание наполняет собою всё. То, что выглядит страданием, на деле оказывается лишь способом, методом передачи верховной гармонии, любви и красоты в сознание Божьих созданий.

Я описал действие предсознательного ума в связи с болезнью в надежде, что это поможет вам понять, почему по видимости добрые и святые люди заболевают мучительными и смертельными болезнями. Например, ч