Различие между тонким и грубым

В Библии есть строка: "Дух оживляет, плоть не приносит пользы". Итак, то, что мы называем живым, является тонким, а то, что мертво, – грубым; другими словами, то, что плотно, – грубо, а то, что является тонким, – неуловимо.

Верно, что, индусы говорят, было время золотого века, затем серебряного, медного и железного веков. Мы, несомненно, живем в железном веке. Никогда раньше, ни в каком историческом периоде не было такой грубости и плотности, которую демонстрирует сегодня человечество. И это произошло вследствие закона гравитации. Когда сознание погружено в грубую материю, тогда человек притягивается к земле. Когда сознание высвобождается из грубой материи, оно возносится к небесам.

Я не имел в виду, что две или три тысячи лет назад люди не были грубыми. Однако при изучении традиций мы обнаруживаем, что их восприятие было также очень ясным и утонченным, гораздо более тонким, чем у нас сегодня. Наше взаимодействие с землей и земными вещами сделало нас более жесткими; они были более пластичны. И если мы хотим доказательств этому, то достаточно лишь изучить такие древние языки, как санскрит, язык Авесты, персидский, древнееврейский, посмотреть древние рукописи и обратить внимание на то, как давалось объяснение вещам. Возможно, что для нашего сегодняшнего интеллекта и восприятия люди того времени покажутся весьма странными, и все же их тонкость выше слов. И такое ощущение, что мы движемся от плохого к худшему и становимся с каждым днем грубее. Если бы мы только осознали, насколько мы отдалены от того, что можно было бы назвать тонким восприятием!

Когда человек пытается понять тонкие вещи с помощью одних только математических вычислений, он входит в плотную область. Он не хочет стать тонким и желает сделать дух, самое наитончайшее, грубым и понятным. Следовательно, для достижения духовности огромную важность представляет развитие тонкого восприятия. Я видел людей, которые входили в транс или в глубокую медитацию и все же не обладали тонким восприятием. И в таком случае это не имеет ценности. Они не являются духовными людьми в действительности. Истинно духовный человек должен обладать интеллектом, подобным воде, а не скале, – интеллектом, пребывающем в движении, не грубым и не плотным.

У этого вопроса существует также метафизическая сторона. В жизни есть две области переживания. Одна область переживания – чувство, другая – экзальтация; и мы пытаемся испытать счастье через эти два переживания. Но то, что испытывается чувством или в форме чувства, не обязательно является счастьем; это удовольствие. Оно может дать на миг видимость счастья, но это лишь намек на него.

Экзальтация – это нечто, испытываемое мистиком. И те, кто не являются мистиками, также переживают подобное, но не знают, что это такое; они не могут отличить чувство от экзальтации. Иногда экзальтация может придти из чувства, это возможно; но в то же время экзальтация, которая опирается на чувство, не является независимой.

У экзальтации есть различные степени. Для суфия душа – канал, соединяющий физическое тело с источником. И искусство отдыха естественным образом облегчает душе вход в переживание свободы, вдохновения, силы, поскольку тогда она освобождается от тисков физического тела. Как говорит Руми в "Маснави": "Человек на земле – пленник. Его тело и ум – его тюремная решетка. А душа бессознательно жаждет вновь испытать ту свободу, которая была у нее вначале". Идея Платона о достижении высшего источника та же самая: душа в экзальтации, так сказать, выше крепкой власти физического тела; возможно, что это случается на очень короткое время, но в эти моменты душа переживает свободу, которую человек никогда прежде не испытывал.

Момент экзальтации бывает различным переживанием на каждом уровне. В Библии есть намек на высочайшую экзальтацию: "...будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный". Многие религиозные люди будут говорить, что для человека нет возможности быть совершенным; но в Библии сказано именно так. Во все времена знающие и видящие понимали, что есть стадия, на которой при соприкосновении с особым аспектом существования человек чувствует, что он выше ограничений жизни и что ему дается та сила, тот покой и та свобода, тот свет и та жизнь, которые принадлежат источнику всего существующего. Другими словами, в этот момент высочайшей экзальтации человек не только един с первопричиной всего существующего, но и растворен в ней; ибо эта первопричина – он сам.

Источник существующего выше того, что можно выразить в словах. Мы можем попытаться постичь его по аналогии с семенем, из которого появляется цветок, листья, стебель, ветки и аромат, однако, если взять одно лишь семечко, мы не увидим в нем всего; и все же это присутствует там постоянно. С другой стороны, мы не можем в действительности сравнить источник даже с семенем, поскольку его произрастание зависит от солнца, воды и земли, тогда как первоисточник не зависит ни от чего. Он – все, что является силой и могуществом; он превыше слов и выше даже нашей ограниченной способности думать о нем, за исключением того, что в моменты великого вдохновения, мира, радости и магнетизма мы понимаем вещи гораздо лучше. Таким образом мы можем немного приблизиться к пониманию того, насколько великим должен быть этот источник. Чем выше мы поднимаемся, тем ближе к нему мы оказываемся. Как говорит великий индийский поэт Хосров: "Когда я становлюсь Тобой и Ты – мной, не можешь Ты сказать ни того, что я отличаюсь от Тебя, ни того, что Ты отличаешься от меня".

Различные степени экзальтации подобны музыкальным нотам. Так же, как мы различаем низкие и высокие тона, обстоит дело и с различными степенями экзальтации. Вызвать ее может даже чтение прекрасной поэмы; хорошая музыка вводит в состояние экзальтации и чувство великой радости также. Все это раскрывает закупорки; тонкие нервные клетки освобождаются, и тело пребывает в расслаблении.

Между чувством и экзальтацией есть разница, но, когда мы переходим к словам, всегда начинается путаница. Можно сказать, что экзальтация – расплавление всех чувств; но, если сказать, что экзальтация переживается через чувство, это будет тоже верно.

Насколько нам необходимо чувство, чтобы сделать наше переживание жизни реальным, настолько же или даже более мы нуждаемся в экзальтации, чтобы наша жизнь была полной. Проблески этого состояния бывают и у более низких созданий, таких, как птицы и звери. Они радуются не только тому, что пасутся и находят семена, устраивают гнезда и порхают в воздухе, поют и резвятся в лесу. Есть моменты, когда птицы и звери испытывают экзальтацию. И если мы глубже войдем в это, мы поймем то, что читаем в самых прекрасных строках традиции ислама: "Есть моменты, когда даже скалы в экзальтации и деревья впадают в экстаз". Если сказанное истинно, то человек, созданный для завершения того опыта, который может иметь любое живое существо, должен испытывать экзальтацию так же, как он испытывает чувство.

Под чувством я подразумеваю то впечатление, которое человек получает от линии и цвета; то предпочтение, которое он оказывает нежности строя; различение ароматов и духов; наслаждение от вкушения сладкого, острого и кислого; радость от слушания поэзии, песни и музыки. Все эти переживания проявляются в царстве чувств. Мир чувств – один мир; мир экзальтации – другой; и оба мира созданы для опыта человека, для того, чтобы его жизнь на земле была полной. И все же, имея такую возможность и благоприятный случай в жизни, человек продолжает жить в чувствах, забывая, что есть и другая жизнь, та, что может быть пережита здесь, на земле, нечто, приносящее полноту жизненному опыту.

У экзальтации есть физический аспект, который приходит как следствие или как реакция на восприятие необъятности пространства, на вид простирающегося до горизонта мира, на чистое небо, на лунную ночь и природу на рассвете. Те переживания, которые мы испытываем, наблюдая за восходом и закатом, за горизонтом с берега моря, те ощущения, которые приходят к нам, когда мы среди природы, когда мы смотрим с вершины горы на окружающий мир, – все это, даже улыбка невинного младенца, возвышает нас и дает нам то ощущение, которое не назовешь чувством. Это – экзальтация.

Более высокий аспект экзальтации – нравственный, когда нам стыдно за то неприятное, что мы сказали или сделали, когда мы просим прощения и смиряем себя перед кем-либо, по отношению к кому мы вели себя необдуманно. Тогда мы смиряем нашу гордость. Переживания в те моменты, когда мы ощущаем глубокую благодарность к кому-то, кто для нас что-то сделал; когда мы чувствуем любовь, сострадание, преданность, которые кажутся бесконечными и столь сильными, что наше сердце не может их вместить; когда мы испытываем такую жалость к человеку, что забываем самих себя; когда мы находим абсолютное счастье в смиренном служении нуждающемуся; когда мы произносим молитву, приходящую из самой глубины сердца; когда мы осознаем свою ограниченность и ничтожество в сравнении с величием Господа, все эти переживания возвышают человека.

В эти моменты мы находимся в ином мире, не на земле. Радость от подобного опыта велика, и все же его можно приобрести бесплатно, в то время как за чувства надо расплачиваться. Когда мы идем в театр или на другие виды развлечений, мы должны что-то заплатить, и заплатить больше, чем это стоит; а экзальтация, которой нет цены, приходит сама, как только мы проявляем к ней склонность. Все дело в изменении нашего отношения.

Однажды я посетил великого мудреца в Бенгалии и сказал ему: "О как благословенна ваша жизнь, дарующая наслаждение и радость столь многим душам". Но он ответил: "Насколько в более привилегированном положении нахожусь я сам, что в тысячу раз большее наслаждение и радость приходят ко мне".

Экзальтация – очищающий процесс. Одно ее мгновение может стереть грехи многих лет, поскольку она подобна омовению в Ганге, как говорят индусы. Это символично: экзальтация – Ганг, и если мы совершаем в ней омовение, то очищаемся от всех грехов. Не так уж много нужно, чтобы ввести нас в состояние экзальтации: достаточно доброго отношения, сочувственного настроя ума, которые уже есть в нас. Если бы мы хотели это заметить, то обнаружили бы, что, когда мы сострадали другому человеку и из наших глаз лились слезы, мы уже были в экзальтации, наша душа совершала омовение в духовном Ганге. Экзальтация приходит, когда мы забываем себя и разрушаем эгоизм. Но помните, что нельзя претендовать на бескорыстие; какими бы бескорыстными мы ни были, мы остаемся точно так же эгоистичными. Однако мы можем быть мудрыми эгоистами; если уж мы вынуждены быть эгоистичными, то просто придется быть мудрыми эгоистами. Это есть то же самое, что мы называем бескорыстием, и полезнее быть мудрым эгоистом, чем глупым, поскольку первое приносит победу, а второе – поражение.

Третий аспект экзальтации приходит при соприкосновении с причиной причин и при осознании сути мудрости, при ощущении глубины, абсолютной глубины своего сердца, при расширении своего взгляда на жизнь, своих понятий, при углублении сострадания, при вознесении в те сферы, в которых проявляется духовная экзальтация. В наши дни здравомыслящий человек, или тот, кого называют практическим человеком, имеет обыкновение смеяться над идеей, что у кого-то бывают видения или переживания экстаза, что кто-то впадает в транс. Но здесь нечему удивляться и не над чем смеяться. Все эти вещи тем не менее смехотворны, когда проделываются недостойными, а это, как правило, те, кто претендует на такие переживания и ищет им одобрения со стороны других людей. Те, у кого на самом деле бывают подобные переживания, не имеют необходимости рассказывать людям, что у них был тот или иной опыт. Их награда – собственная радость. Никто больше не должен этого знать; чем меньше другие знают – тем лучше.

Зачем демонстрировать свое отличие от других людей? Это всего лишь тщеславие. И чем больше тщеславия, тем меньше прогресс на духовном пути. Худшее на духовном пути – пытаться быть непохожим на других и выставлять напоказ свое отличие; те, кто действительно продвинулся в развитии, рады вести себя так же, как и все остальные. Писателям-романистам нравится изображать мастеров, которые живут в пещерах Гималаев или бродят где-то в лесах, куда невозможно проникнуть, которые всегда держатся в стороне от людей и чуждаются их, так что нет никакой возможности найти их и приблизиться к ним. Но в каждой душе заключена божественная искра, и потому если существует какая-то более высокая стадия человеческой эволюции, то она предназначена для людей, а не для тех, кто вне этого мира. Если такие люди находятся за пределами человеческого мира, то между ними и нами нет связи. Великие души жили в мире, в самой гуще этого мира, и были величайшими мастерами.

Представьте себе жизнь Авраама, Моисея, жизнь Иисуса Христа, а также жизнь Мухаммеда в битвах и сражениях, и, несмотря на это, столь особую и уединенную, настолько духовную, насколько вообще может быть таковой человеческая жизнь. А Кришна – вообразите его посреди сражения на поле боя Курукшетра, его, дарующего мировое священное писание. Если бы все они жили в пещерах в горах, нам не было бы от них пользы. Какая польза от тех святых, которые никогда не видели, никогда не переживали с утра до вечера испытания и искушения этого плотного мира, где на каждом шагу тысячи соблазнов и трудностей, тысячи проблем? Что они, люди вне мира, могут сделать для нас, тех, кто в каждый момент находится в затруднительном положении? А трудности все нарастают. С эволюцией мира жизнь становится тяжелее и труднее. Нет, мастерство, святость, эволюция должны быть проявлены здесь, на земле. Слишком просто развиваться на седьмом небе. Но экзальтация, пережитая и переданная другим здесь, на земле, – вещь гораздо более ценная.

Что касается грубости и тонкости человеческой натуры, то те герои, короли, мастера, пророки, которые завоевали сердца людей, проявляли тонкость в восприятии и характере. Они не были вульгарными. Их возвышенность была простой; в ней всегда была простота и в то же время та утонченность, которая делала ее прекрасной. Тот, кто говорит не говоря, и тот, кто может действовать без действия, – тонкий человек, и эта тонкость высоко оценивается. Тот, кто видит и не видит, ведает и не ведает; тот, кто переживает и не переживает в то же самое время кто жив и все же мертв, – это тот, чья душа испытывает жизнь во всей полноте.

МАСТЕРСТВО

Цель жизни – достижение мастерства; это пробуждение духа, и оно – тайная причина создания всей вселенной. Различные стадии развития от царства минералов к царству растений, от растений к животным, от животных к человеку являются пробуждением духа к мастерству. Используя царства минералов и растений, управляя животным царством для служения себе, человек демонстрирует прежде всего то, что в нем пробужден тот дух, которым создана вся вселенная.

Способность человека знать, понимать, использовать с наибольшей пользой – знак мастерства. Но в то же время у человека есть один враг, и этот враг – ограниченность; дух ограниченности всегда является помехой для осознания и применения на практике духа мастерства. Те, кто в то или иное время жизни осознали эту принципиальную цель рождения человека, старались развивать дух мастерства, чтобы защитить самих себя.

Процесс восхождения от ограниченности к совершенству называется мистицизмом. Мистицизм означает развитие от ограниченности к совершенству. Всяческая боль и неудача относятся к ограниченности, любое удовольствие и успех принадлежат совершенству. В своем окружении можно обнаружить, что те, кто несчастен и разочарован жизнью, кто приносит несчастье другим, в большей степени ограничены; а те, кто может помочь себе и другим, кто счастлив и приносит радость в жизнь других людей, ближе к совершенству.

Что подразумевается под "ограниченностью" и что под "совершенством"? Они являются всего лишь состояниями сознания. Когда кто-либо осознает ограниченность, он ограничен; когда кто-либо осознает совершенство, он совершен. Потому что тот, кто ограничен в ограниченном сознании, и тот, кто совершен в совершенном сознании, – это один человек. Приведу пример: жил-был однажды сын богача, на счету которого в банке была большая сумма денег. Но он и не подозревал об этом; и когда он захотел потратить небольшую сумму, то нашел в своем кармане только мелочь. Это ограничило его. На самом-то деле отец положил в банк большую сумму, но сын не осознавал этого. В точности то же самое происходит с каждой душой. Душа осознает то, чем она обладает, и не осознает того, что положено на ее имя. То, что находится в пределах достижения, мы ощущаем своим, но то, что не кажется находящимся в этих пределах, мы считаем чужим. Это естественно. Однако мудрость открывает нам дверь, чтобы мы могли выглянуть и увидеть, не предназначено ли и то, что кажется не имеющим к нам отношения, для нашего знания.

Бывает так, что мастерство жизни знакомо человеку; он может и не быть мистиком, но, когда приходит его время, он узнает, что это означает. Я заинтересовался, когда один человек, который всю жизнь занимался только бизнесом и так разбогател, что был, наверное, одним из самых богатых людей в стране, захотел показать мне свой парк, великолепный парк вокруг дома. Когда я был у него в гостях, мы совершили прогулку. Он сказал: "Так прекрасно утром и вечером приходить сюда". Я спросил его: "Сколь далеко простирается ваш парк?" И он ответил: "Вы желаете знать? Видите ли вы отсюда горизонт?" Я сказал: "Да". Он произнес: "Вся эта земля и, кроме того, море – мое. Все, что вы можете видеть". Это был изумительный ответ и иллюстрация к той теории, которую я упомянул; он осознавал не только то, что ему принадлежало, но и все, что было вокруг. Он не проводил разделительную черту между тем, что составляло его собственность, и тем, что было за ее пределами. Это тайна, и смотреть на жизнь таким образом трудно для кого бы то ни было. Но этот человек, который был занят бизнесом, который никогда и не думал о мистицизме, также смог приблизиться к той концепции, которую мистик постигает после многих лет медитации. Это было чисто мистическое понимание.

Когда дервиши, у которых иногда или рукава в заплатах, или протертая одежда, у которых в одно время есть пища, а в другое время – нет, обращаются друг к другу, они говорят: "О Король Королей; О Император Императоров". Они осознают, что за король или император перед ними. Нет границ у их царства. Вся вселенная – их королевство. Именно так душа направляется к совершенству, открывая сознание и возвышая его. Когда душа развивается духовно, она поднимается на высоту, с которой видит широкий горизонт, поэтому ее владения увеличиваются. Вы могли бы сказать: "От взгляда вдаль все, что мы видим, не становится нашим владением, мы обладаем лишь тем, что называем своей собственностью". Но Колумб вначале увидел Америку. Он не владел ею с самого начала. Обладание приходит вслед за этим. Первое – это увидеть, затем обладать; но, если мы не видим что-либо, как мы можем этим владеть? Без видения наша собственность не является нашей собственностью.

Совершенство необходимо рассматривать под двумя различными углами, двумя различными способами.

Один способ подобен горизонтальной линии, а другой – вертикальной. Тот путь, который подобен горизонтали, – это достижение знания внутри самого себя. Как достичь его? Прежде всего посредством концентрации, что означает способность человека конкретно видеть и осознавать объекты, не имеющие отношения к его физическому телу. Он может осознавать поэму, слово, картину, идею или что-то другое, и если он способен погрузиться в осознание этой вещи настолько, что может на мгновение потерять сознание своего ограниченного тела, то это – первый шаг.

Хотя это кажется очень простым, тут все не так-то просто. Когда человек приступает к практике, то стоит ему всего лишь закрыть глаза, чтобы сконцентрироваться, как пред ним предстают тысячи вещей. И его физическое тело становится беспокойным. Оно говорит: "Этот человек не ощущает меня!" И затем он начинает нервничать, вертеться, и его внимание направляется на осознание тела. Тело не любит того, кто его не чувствует. Оно, как собака или кошка, любит того, кто наблюдает за ним. Это ощущается как движение, разворачивание, почесывание или что-то еще. Как только у нас появляется желание дисциплинировать тело, оно тут же отказывается подчиняться.

Вторая стадия – осознание не мысли, а чувства, которое все же шире, поскольку мысль – это некая форма, и ум как раз видит форму. А чувство не имеет формы, следовательно, зафиксировать свой ум на чувстве и удерживать его с намерением удержать – не такая уж простая вещь. Если однажды человеку удалось сделать это и он не сдался беспокойству и упрямству ума, тогда он несомненно испытал духовный подъем.

Здесь проходит граница человеческого развития, дальше начинается божественное развитие. Что такое божественное развитие? Когда человек продвигается дальше, тогда вместо того, чтобы быть активным, он становится пассивным. Пассивность – это состояние сознания. Здесь нет нужды в концентрации, здесь необходима медитация. Тут он соприкасается с той силой, которую можно услышать и увидеть внутри себя и о которой он все же не ведал, с той силой, которая движется по направлению к материализации своего предназначения.

Как только человек однажды столкнулся с таким переживанием, в дальнейшем он уже не может больше говорить, что существует такая вещь, как случайность. Когда он сможет уловить все происходящее в его предварительном виде прежде проявления на земном плане, тогда он увидит, что все предназначено и подготовлено.

А при дальнейшем продвижении сознание предстает в аспекте чистого интеллекта. Это знание и все же отсутствие знания чего-либо. А незнание ничего подразумевает знание всего. Поскольку именно всезнайство притупляет способность к знанию, иными словами: когда человек смотрит в зеркало, отражение закрывает поверхность и в нем уже не может отразиться ничто другое. Следовательно, сознание притупляется в тот момент, когда что-либо осознает, или, другими словами, оно закрывается тем, что осознает. Тогда, когда этот покров снимается, сознание становится самим собой, чистым интеллектом, чистым духом. В этом состоянии его мощь, жизнь, магнетизм, сила, способность гораздо больше, чем можно себе вообразить. Невозможно объяснить, что это, можно лишь сказать, что такое состояние достигается с помощью медитации. И если продвигаться еще дальше, то это даже не сознание, а некоторый вид состояния всеведения, которое является знаком внутреннего восприятия.

Это одно направление развития. Есть другое направление, состоящее в том, что человек видит свое отражение в другом человеке. Когда кто-то является нашим другом, то симпатия, любовь, дружба естественным образом побуждают нас видеть себя в нем, а отсюда приходит склонность к самопожертвованию. Никто не пожертвует ничего другому, за исключением того случая, когда этот человек – он сам. Если это чувство развивается, оно распространяется шире, не только на друга, соседа, но и на незнакомого человека, на зверей, животных и насекомых; человек видит себя одного, находящегося во всех живых существах, и это приносит ему такое проникновение в другого, которое тот имеет сам. Он знает о другом человеке столько же, сколько тот знает о себе, и даже больше. Это простейший феномен сознания, он не предназначен для того, чтобы творить чудеса. Он приводит быстрое доказательство тому, что один человек знает другого настолько, насколько тот знает себя сам.

Но есть и другое, нравственное, доказательство – человек становится другом мудрому и глупому, добродетельному и грешному, как будто бы он притягивает их. Невозможно сделать это специально. Симпатия настолько сильна, что рано или поздно даже враги смягчаются. История про Даниила, посланного в горную пещеру, и львов, ставших ручными, – не просто сказка. Для того чтобы пронаблюдать это явление, нет нужды отправляться в горы; в мире есть нечто и похуже львов: хорошие и плохие характеры, сносные и несносные люди, и, если человек может их покорить, он приобретает некоторое совершенство, поскольку для этого требуется большее могущество, чем для усмирения львов. Можно поразмышлять над различными идеями: агитационными, антагонистическими, тупыми, невежественными, полными лжи или зависти; как много вражды и яда в этом мире! И есть только одна сила, сила симпатии, которая поглощает все ядовитые влияния. Она отбрасывает их яд, и он не причиняет вреда. Раньше или позже, но все же можно очистить, оживить, сформировать людей и направить их к предназначению жизни.

Мир пребывает в поисках сложностей. Если бы я читал лекции о том, как стать обаятельным, чтобы привлечь внимание людей и чтобы они слушали вас, если бы я предложил для этого двенадцать упражнений, то меня, возможно, ждал бы громадный успех. Однако если бы я сказал вам такую простую вещь, что все зависит от вашей симпатии, пробуждения в вас того духа сочувствия, распространение которого означает духовное раскрытие, то лишь немногие бы поняли. Ибо люди не желают простого учения, они ищут сложности.

И затем есть другая стадия расширения сознания: смотреть на все и с точки зрения другого человека, пытаясь думать так же, как думает он. Это не так-то просто, ведь мы с детства привыкли, что человек придерживается своей точки зрения. Мы не вникаем в мышление другого. Сам факт, что к нам пришла какая-то мысль, привязывает нас к ней. Следовательно, способность видеть с точки зрения ребенка или с точки зрения глупца, так, как он смотрит на вещи, – знак расширения сознания. И самое интересное, что вследствие этого человек становится терпимым и терпеливым. Таким образом, знание расширяется до такой степени, которую не может дать никакое чтение. Тогда к человеку начинает приходить знание из всех источников, он притягивает его с каждого плана, как только ум становится столь уступчивым, что не настаивает уже только на своей точке зрения.

Этот процесс называется разобучением. Если вы говорите о ком-то, что он неприятный человек, хотя вы можете быть совершенно не правы, вы сохраняете привычную тенденцию держаться своего мнения. Однако более высокая стадия эволюции заключается в том, чтобы смотреть также и с точки зрения этого человека. У него есть причина быть таким, какой он есть; возможно, он находится на такой низкой стадии развития, что не видит; или он более развит и поэтому меньше заинтересован в другом человеке. Вы смотрите с его точки зрения и тем не менее не теряете свою собственную, она по-прежнему здесь, но теперь к ней добавляется другая точка зрения, и таким образом ваше знание увеличивается. Это означает большее растяжение сердца, и иногда оно чувствует боль, когда его вытягивают. Но, растягивая сердце и увеличивая его все больше и больше, вы превращаете свое сердце в священную Книгу.

И третий аспект состоит в том, чтобы чувствовать другого. Очень часто человек не таков, каким он выглядит и как думает. Иногда он действует и говорит совсем не так, как чувствует, и, если ваши чувства могут узнать его чувства, – это высший уровень. Вы становитесь высокоразвитой личностью, когда чувства другого человека говорят вам гораздо больше, чем могут сказать его слова и поступки, и иногда из чувств человека вы можете составить о нем абсолютно другое мнение, чем если бы вы только видели и слышали его. По прибытии в эту точку кончается человеческая эволюция и начинается божественная эволюция. Здесь приходит проникновение в то, что происходит в духе человека: преуспевает ли он или нет, будет ли он счастлив или нет, или чего он намерен достичь; потому что есть нечто, происходящее в самом человеке, подготавливающее его завтрашний план. Вы начинаете соприкасаться с этим и получать от него впечатление, и оно иногда настолько ясное, насколько вообще может быть ясным что-либо видимое и слышимое.

Если вы идете далее, тогда вы соединяетесь со всем сущим. При таком сознании расстояние перестает быть помехой; когда вы можете расширить свое сознание до соприкосновения с сознанием другого человека, то не только его мысли, но и весь его дух отражается в вашем духе. Пространство не имеет значения, ваше сознание может коснуться любой части мира и любого человека, на каком бы расстоянии он ни находился.

И если вы продвигаетесь еще дальше, то сможете осознать свою связь со всеми существами. Нет ничего и никого, кто был бы отрезан или отделен от вас; и вы связаны узами не только с теми, кого любите, но и со всеми, кого вы знаете и не знаете, – связаны сознанием, которое скрепляет прочнее любых уз. На этой стадии человеку легко уловить действующий в природе закон, он начинает видеть, что вся вселенная – это некий механизм, работающий с определенной целью. Поэтому все: справедливое и несправедливое, хорошее и плохое – приводит к одному желаемому результату, при помощи и сил добра, и сил зла достигается предназначенный результат, который является целью жизни.

Тогда человек естественно воздерживается от таких догм, как "вы неправы" и "вы правы", и он входит в дух мудреца: не говорить ничего, знать все, делать все, позволять всем вещам случаться. Так человек становится другом и слугой всех. И он осознает вместе с приходящим осуществлением мистической истины и духовного достижения, что существует лишь одна стоящая вещь – быть немного полезным своему ближнему.

КОНТРОЛЬ НАД ТЕЛОМ

Многие полагают, что физический план слабо связан с духовным. Почему бы, спрашивают они, не отбросить в сторону вопросы, относящиеся к телу, чтобы стать полностью духовными? Если бы без физического аспекта нашего существования цель жизни могла быть достигнута, душа не вошла бы в тело и дух не создал бы этот материальный мир.

Один индийский поэт говорит: "Если бы цель творения могла бы быть осуществлена ангелами, которые полностью духовны, Господь не создал бы человека". Это означает, что есть великое назначение, которое должно быть выполнено с помощью того, что называется физическим телом. Если бы сияние Божественного света могло распространяться прямо, то не было бы такого его проявления, как Христос. Было, так сказать, необходимо, чтобы Господь ходил по земле в материальном теле. И концепция о том, что тело греховно и является низшим аспектом существования, вероятно, уже много раз доказала свою ошибочность, ибо именно посредством этого материального тела должна быть достигнута высочайшая и величайшая цель жизни. Человек называет его физическим телом лишь в невежестве, но, как только к нему приходит знание, он начинает рассматривать его как священный храм Господа.

Наш жизненный опыт в физическом теле включает пять аспектов. Первый аспект – это здоровье, обладание которым является раем, а его отсутствие – адом. Неважно, что мы имеем в жизни: благополучие, имя и репутацию, власть и положение, комфорт и удобства – все это ничего не стоит без здоровья. Когда человек здоров, он не думает об этом и не придает этому значения. Он заботится о том, чего у него нет. Он пытается пожертвовать своим здоровьем ради удовольствий, материального благополучия; он готов принести свое здоровье в жертву интеллектуальным прихотям, развлечениям, веселью, приятному времяпрепровождению, амбиции, которую желает удовлетворить. Однако довольно часто резкий упадок сил наступает раньше, чем амбиция или желание получили удовлетворение, и тогда человек начинает понимать, что значит здоровье. Его нельзя купить, и ничего нельзя сравнить с ним. Если мы соберем все благословения, которые могут быть получены в этой жизни, и взвесим их на чашах весов, то обнаружим, что здоровье весит больше остальных.

Именно здоровье дает человеку возможность быть и материальным и духовным; его отсутствие лишает его как материального, так и духовного. Оно лишает его материальности, потому что он не находится в хорошем состоянии, и духовности, потому что только полное здоровье дает человеку возможность испытать духовную жизнь во всей ее полноте. Я не имею в виду, что грех – быть больным, и добродетель – быть здоровым; я говорю о том, что здоровье – добродетель, а болезнь – грех.

Другой аспект физического существования – это равновесие. Именно оно позволяет контролировать тело. Благодаря равновесию человек может стоять, ходить, двигаться. Каждое действие, каждое движение тела поддерживается равновесием. Его отсутствие всегда свидетельствует о каком-то недостатке в характере человека и одновременно в условиях его жизни.

В какой бы форме ни проявлялось отсутствие равновесия, это всегда означает, что чего-то не хватает в его личности. Если изучать походку человека, его способ двигаться или смотреть, все, что он делает, то можно увидеть, что всякий раз, когда недостает равновесия, за этим кроется отсутствие чего-то, что вы можете и не знать, но что в свое время будет обнаружено. К примеру, если человек шатается, не думайте, что это только внешний дефект; здесь есть связь с его характером. Поскольку он шатается при ходьбе, то он будет колебаться и в своей решимости, и в своей вере. Точно так же, как врач судит о внутреннем состоянии больного по его глазам и языку, так же и мудрый видит все, что связано с человеком, в каждом его движении, наблюдая главным образом за равновесием.

На Западе многие люди, читавшие восточную философию, спрашивали меня: "Почему ваши адепты на Востоке практикуют акробатику, сидение в определенных позах, стояние на одной ноге, на голове, долговременное сидение в позиции со скрещенными ногами и многие другие странные вещи, которые вроде бы не имеют отношения к действиям духовного человека? Что это за духовность, которой добиваются таким способом? Мы считаем, что такие вещи относятся к акробатике и атлетике". И я отвечал, что, когда все такие вещи, как спорт, атлетические и акробатические упражнения, используются для развлечения, это не что иное, как злоупотребление энергией, временем и работой. Человек не получает от них всей пользы; но адепты применяют их для высшей цели. Нет ничего в этом мире, что, будучи правильно практикуемо, не оказалось бы благотворным в духовном постижении.

Не думайте, что посещение церкви или храма и вознесение молитв или сидение в молчании с закрытыми глазами – единственный способ достижения духовности. Однако если направить все то, что мы делаем в нашей повседневной жизни, к духовной цели, это поможет приблизиться к ней. К тому же церковная служба один раз в неделю – очень маленькая духовная работа; даже если мы молимся каждый вечер перед отходом ко сну – проделывается совсем небольшая духовная работа. Ибо весь день мы пребываем в иллюзии. Все, чем мы занимаемся, закрывает наше духовное видение. Именно по этой причине необходимо быть сконцентрированным в каждый момент жизни. Как это сделать, когда каждый наш день занят бизнесом, производством, профессией и тысячью других вещей? Ответ таков: мы должны превратить все, что делаем, в молитву. Тогда, какими бы ни были наша профессия, работа, занятия, все будет способствовать духовному достижению. Тогда каждое действие станет молитвой. Любое наше движение на юг, север, запад или восток будет направлено к духовной цели. Не всякий осознает, до какой степени ему не хватает равновесия в жизни; среди сотни людей вы вряд ли найдете одного действительно уравновешенного. Существует также и духовное равновесие, но добиться его можно, начав с балансировки физического тела и его движений.