Традиционное представление о человеческом теле



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Традиционное представление о человеческом теле



Для того, чтобы понять традиционное объяснение тех или иных йогических действий, необходимо иметь представление о древнеиндийской «мистической физиологии», согласно которой тело человека организовано по следующим структурно-функциональным принципам (см. рис.1):

Тело человека пронизывает система нади, число которых около 70000. Нади - это каналы, по которым течет жизненная энергия (прана), снабжающая все ткани. Имеется три главных по значению канала, которые располагаются по средней линии туловища сверху вниз: Ида, Пингала и Сушумна. Ида расположена слева, Пингала справа, Сушумна - по центру. Ида и Пингала часто изображаются в виде каналов, закрученных правым винтом друг относительно друга (рис. 1). По этим двум каналам прана в виде «жизненного тока» течет вниз (Ида) и вверх (Пингала). Средний канал в норме не функционирует. Но по нему может подниматься вверх змеиная сила Кундалини, которая покоится на нижнем полюсе тела. Кундалини - это скрытая, в обычном состоянии спящая энергия, которая представляется в виде свернувшейся змеи.

Йога ведет, помимо прочего, к пробуждению этой змеиной силы, которая далее может подниматься вверх по среднему каналу Сушумна через семь ступеней, или чакр (см. ниже). Эти семь чакр (букв.: «Колеса» или «Вихри») являются по этим представлениям энергетическими центрами, имеющими отношение к духовным процессам, так что их можно было бы назвать центрами психической активности (Kucharski 1982). Активизируются они посредством направления на них внимания. Концентративные медитации в тантра- и кундалини-йоге предназначены для этой активации. Подъем кундалини должен сопровождаться интенсивными ощущениями в области той чакры, которая соответственно задействована. Так постепенно достигается духовное совершенство. И когда кундалини оказывается в последней чакре, достигается совершенное просветление.

Согласно этому древнеиндийскому учению каждый человек обладает такими чакрами и может их активизировать. В состоянии активности они начинают вращаться (поэтому «Колесо»). Учение о чакрах взаимосвязано также с космологией, каждой чакре соответствуют определенные цвета, формы и звуки, значение которых, в свою очередь, связано с санскритским алфавитом и т.д. (Полное и точное описание см.: Avalon 1958).

Эта древнеиндийская схема человеческого тела не имеет каких-либо анатомических соответствий; как нади, так и чакры не обнаруживаются где-либо в теле как морфологические структуры. Сведение их, что можно встретить во многих статьях по йоге, к нервным сплетениям, железам, «вегетативным центрам» и т.д. лишено всяких оснований. Если же всерьез принять эту схему «тонкого тела» как результат эмпирического самопознания, то ее истолкование возможно только с физиологической точки зрения (см.гл.4).

Йога и физиология

Если проигнорировать все те культурно-исторические формы и интерпретации, в которые модифицировалась или была включена йога, то с естественнонаучных позиций в итоге остается некоторое, существующее в независимости от какой-либо интерпретации, эмпирическое знание, в котором йога предстает как метод самодисциплины. В физиологическом смысле речь идет об определенной системе обучения методам сознательного управления и регуляции моторной, сенсорной, вегетативной и психической деятельности. При этом идет сознательное воздействие на соматические и психические функции, совпадающее с сознательным «самоузнаванием», «переживанием» функции.

Цель йогической практики можно видеть как в «...интенсивном и точном исследовании внутреннего мира человека...» (Scheidt 1976), так и в реализации практик и образа жизни, которые приводят организм к «...ситуативному и конституциональному оптимуму...» (Schultz 1954). От психической и телесной самодисциплины можно ожидать, и физиологически измеримых эффектов, и, равным образом, оздоровительных воздействий в плане профилактики и терапии. В этом смысле правомерным будет определить йогу как практикуемую индивидуально и субъективно переживаемую «физиологию». В какой мере эта «переживаемая физиология» сравнима с нашей европейской объективной физиологией и будет предметом последующих рассуждений.

ЯМА и НИЯМА

Первые две ступени классической йоги представлены правилами поведения, которые в неизменном виде обнаруживаются во всех школах йоги. Более того, они также стали общепринятыми нравственными предписаниями для всех тех, кто хотя и не занимается йогой, но живет в индийских культурных традициях индуизма, буддизма или джайнизма, причем, по-видимому, только предписания по очищению соблюдаются не так строго, как в йоге. На первый взгляд кажется, что Яма и Нияма не имеют прямого отношения к физиологии. Однако в смысле целостного рассмотрения эко-социо-психо-соматической организации жизни некоторые из этих предписаний имеют точки соприкосновения с физиологией. Для сугубо медицинских сфер деятельности, в которых важны психотерапевтические, психогигиенические, социально-медицинские или физиодиетологические аспекты, здесь могут скрываться заманчивые перспективы. Поэтому рассмотрим эти предписания несколько более подробно, а на взаимосвязях с физиологией диеты и очистительных процедур остановимся особо.

Предписания ямы и ниямы


Яма (дисциплина, правильный образ жизни) регулирует этические отношения с окружающим миром. Основы ямы частично даются уже в «Йога-сутре», которую мы приводим фрагментарно (источник см.1.2.):

II/33 Чтобы вытеснить мысли,препятствующие йоге, нужно вызвать противоположные им.
II/34 Препятствия для йоги - это убийство, неправдивость и т.д., являются ли они уже совершенными, имеют ли причину или повод, обусловлены жадностью, гневом или неведением, и являются ли легкими, средними или чрезмерными, - имеют своим следствием бесконечное неведение и нужду. Это и есть метод, как думать противоположное.

Пробуждению мыслей приписывается здесь определяющее значение как механизму управления поведением. Данный принцип «приоритета духовности» для человеческого поведения, который необходимо развивать, чтобы управлять биологическими инстинктами и использовать их, соотносится с марксистской теорией социальной детерминации человеческого поведения, поскольку содержание мышления и в данном случае зависит, помимо прочего, и от социальных детерминант.

II/35 Если он (йог) стоит, упрочившись в ахимсе, то в его присутствии прекращается всякая враждебность.

Этот принцип неубийства (ахимса) в широком смысле понимается как принцип ненасилия. Он заключает в себе принципиальное непричинение насилия по отношению ко всем созданиям творца, а также сострадание ко всем страждущим. В крайней форме эта заповедь практикуется джайнистами, которые подметают дорогу перед собой и носят на лице платок, чтобы по недосмотру не погубить какое-нибудь насекомое.

II/36 Если йогин совершенно упрочился в правдивости, то он получает возможность для себя и для других без усилий пожинать плоды труда.

Правдивость (сатьям) понимается здесь так же всесторонне, как это описано выше (II/34). К физиологии это имеет следующее отношение. Когда говорится не-истина, то для поддержания социального правдоподобия к внутрисубъектной модели поведения должна быть добавлена еще одна, параллельная модель, содержащая ложь. С этой параллельной моделью, которая не имеет никаких соответствий в реальности, приходится сравнивать и согласовывать каждую реальную ситуацию, чтобы иметь возможность существовать в социуме как целостная личность. Это требует перенапряжения мыслительной деятельности и перерасхода психической энергии, что препятствует спонтанному поведению и непосредственному регулированию взаимотношений с внешним миром.

II/37 Если йогин укрепился в не-воровстве, то к нему стекаются все сокровища.

Не-воровство (астеям) включает в себя также отказ от всякой претензии на чужое имущество. Это должно породить непоколебимое самосознание.

II/38 Посредством упрочения в воздержании приобретается сила.

Это лаконичное положение напоминает психоаналитическую теорию сублимации, согласно которой сексуальное влечение может действовать как духовная сила, если оно направлено на несексуальные цели. Иными словами, сила, направленная на удовлетворение сексуальных потребностей, используется для несексуальных действий, «сублимируется» в несексуальном поведении. Общность с сутрой II/38 состоит в том, что сексуальное влечение (Libido) понимается здесь как сила или как психическая энергия.

II/39 Если он укрепился в не-алчности, то он получит воспоминание о прошлом существовании.


Апариграха часто переводится как отсутствие жадности.
Нияма (самодисциплина, ограничение) регулирует отношение к самому себе:


II/41 Также возникают чистота саттвы (радость, знание),
веселый нрав, концентрация, подчинение органов чувств и способность самореализации.


Самой важной и объемной составной частью Ниямы являются практики очищения (Крия, см.гл.2.2.), которые, впрочем, в «Йога-сутре» не разъясняются, а появляются в более поздних текстах, иногда их можно встретить также в связи с пранаямой или в мудрах.


II/42 Из удовлетворенности произрастает высшее счастье.


Удовлетворенность (сантоша) всем тем, что именно случается или как именно событие происходит, может быть натренирована посредством того, что во внимание принимаются только положительные аспекты, которые содержатся во всем, а отрицательные аспекты игнорируются. При этом изначально принимается, что всякое событие несет в себе оба аспекта, и тогда отрицательные аспекты познаются во взаимодействии с собственной личностью.


II/43 Вследствие аскезы благодаря устранению нечистоты органам чувств и телу придаются скрытые силы.


Аскеза, часто определяемая как строгость (тапас) - одно из предписаний самодисциплины - охватывает все последующие ступени йоги или подготавливает к ним. Речь идет о тренировке силы воли посредством практики преодоления собственных потребностей. К аскезе относятся, например, периоды поста, во время которых происходит сопротивление потребностям питания, сексуальное воздержание, а также периоды социальной изоляции (одиночество) с целью противостоять потребностям общения и социальных контактов. Распространено также перенесение физической боли.
К нияме относятся изучение текстов, преданность богу или почитание гуру. Разумеется, изучение текстов восстанавливает взаимосвязь с культурной традицией.
Любовная самоотдача стала в бхакти-йоге основной целью (ср. Бхагавадгита, около 400 г.до н.э.). При этом существенным является не предмет почитания, а собственно факт почитания, т.е. практика самоотдачи по отношению к кому бы то ни было.


2.2. Очистительные процедуры йоги


Очищение по предписаниям ниямы включает в себя множество очистительных процедур, многие из которых выходят далеко за пределы общепринятых в Европе гигиенических предписаний. Внешнее очищение, то есть омовения и чистка зубов, схожи, хотя при этом не применяются какие-либо химические средства. Омовения проводятся по меньшей мере один раз в день. Сюда же относят очищения всех доступных полостей тела, то есть носоглотки и желудочно-кишечного тракта. По представлениям йогов желудочно-кишечный тракт, включая пищевод и полость рта, а также верхние дыхательные пути принадлежат к внешнему миру, поэтому и очищение распространяется на эти полости так же, как и на всю поверхность тела.
Традиционно эти очищения сводятся в «Шести очищениях» (Шаткрия): Тратака, Капалабхати, Наули, Нети, Дхаути и Басти (по Gharote 1981).
Тратака - неподвижная фиксация взгляда в течение нескольких минут на заранее заданном объекте; при этом происходит очищение зрения и тренируется способность к концентрации (об «очищении» восприятия и стабилизации изображения на сетчатке см.5.4.).
Капалабхати - техника быстрого диафрагмального дыхания (см. 4.2.), дающая очистительный эффект прежде всего для верхних дыхательных путей. Посредством быстрого потока воздуха в придаточных пазухах носа возникают значительные колебания давления и подобно тому, как это происходит при чихании, удаляются все ненужные частицы. С той лишь разницей, что если акт чихания процесс однократный, то капалабхати представляет собой дыхательные движения, выполняемые с частотой около 80 раз в минуту (см.4.2.)
Наули, перекатывающееся сжатие мышц брюшного пресса, описывается в 3.1. Вследствие сильной висцеральной стимуляции моторики кишечника и обусловленного этим противозапорного эффекта данную практику причисляют к криям. А поскольку наули - это также и мышечное действие, то наули нередко упоминают также и в связи с асанами.
Нети - это очищение полостей носоглотки; различают Джала-нети и Сутра-нети. Джала-нети - промывание носа слегка подогретой, соленой водой - устраняет загрязнения и излишнюю слизь в носоглотке и способствует повышению устойчивости к пыльной и задымленной атмосфере.
Сутра-нети - это механическое очищение, при котором через полость носоглотки протягивается, например, шнур. Механическое прочищение слизистой оболочки носа должно также повысить устойчивость к патогенным факторам.
Способы очищения желудка именуются Дхаути. Вамана-Дхаути - это промывание желудка, при котором несколько раз выпивают большое количество воды и затем вызывают рвоту. Ванда-Дхаути - это освобождение желудка через проглоченный катетер. При выполнении Вастра-Дхаути заглатывается кусок бинта, пока он не попадет в желудок, и затем бинт вытягивается обратно. Благодаря этому происходит механическое очищение пищевода и желудка. Дхаути применяется в индийской практике йоготерапии при самых различных заболеваниях желудка (повышенная кислотность, язвы, гастриты).
Басти - это очищение прямой и толстой кишок, при котором с помощью сокращений брюшных мышц (уддияна, наули) через катетер обратно в прямую кишку втягиваются либо воздух (вата-басти), либо вода (джала-басти). Эффект наблюдается в очищении и висцеральной стимуляции (Gharote 1981).
Наряду с этими шестью классическими криями часто указываются и иные способы очищения. Так, Kuvalayananda и Vinekar (1963) сюда относят: агнисару - стимуляцию функций желудка и кишечника посредством сильных пропульсий (проталкиваний вперед) брюшной стенки (см.3.1.), далее ганеша-крию (массаж области прямой кишки и ануса пальцами), а также шанк-пракшалану (см. также: van Lysebeth 1975). Последнее очищение заключается в быстром прохождении по кишечнику большого количества выпиваемой соленой воды (это не гипотонический раствор!), при котором исполняется ряд асан и наули в такой комбинации, чтобы повысить активность перистальтики кишечника. Так как в обычных условиях полное прохождение воды через кишечник занимает 6-8 часов, то в случае пракшаланы речь может идти о включении гастро-колических и подвздошно-колических рефлексов.
Все вышесказанное о криях можно в итоге свести к двум положениям:
1. Определенно достигается механическое очищение носоглотки и желудочно-кишечного тракта.
2. Активная механическая стимуляция слизистых оболочек обусловливает усиленное и дифференцированное раздражение интерорецепторов (см.3.6.), систематически включает рефлексогенные механизмы и тем самым вызывает оживление висцеральных функций. Kuvalayananda и Vinekar (1963), кроме того, отмечают, что понижается восприимчивость к патогенным факторам и уменьшается реактивность слизистых оболочек («процесс закаливания»).

 

Диета йоги


Во всех школах йоги даются специальные рекомендации по количеству и качеству питания, которые у Патанджали не упоминаются и их также невозможно отнести к той или иной ступени восьмиричного пути. Эти рекомендации Kuvalayananda и Vinekar (1963) сводят в следующим виде:
1. Избегание переедания, установление индивидуально необходимого количества калорий.
2. Соблюдение молочно-растительной диеты (без употребления мяса, но без запрета на все «животное»)
3. Употребление пищи, бедной белками (без яиц) и солью.
Предполагается, что йогические практики стимулируют парасимпатический отдел вегетативной нервной системы, и в результате наступает, прежде всего у начинающих, компенсаторная гиперактивизация симпато-адреналовой системы, для нейтрализации нежелательных последствий которой и возникает необходимость в малобелковой диете с ограничением соли.
4. Избегание всех возбуждающих средств, таких как, например, сильные пряности и наркотики.

Ряд диетических рекомендаций базируется в основном на традициях Аюрведы. Аюрведа (приблизительно 200 г.н.э.) - это система древнеиндийской медицины, в которой содержатся также сведения по биологически активным веществам (фармация) и диете. Здесь можно увидеть много общего с древнекитайскими представлениями относительно здоровья и диеты, когда цель достигается хорошо сбалансированным питанием. Следование этим диетологическим рекомендациям в отдельных случаях могло бы стать достойной задачей для клинической биохимии.

Диетическая рекомендация отказа от мяса, согласно Kuvalayananda и Vinekar (1963), восходит к известному представлению о том, что в мясе содержится меньшее количество жизненной энергии, поскольку животное ее уже израсходовало. Вследствие этого в мясе плотоядных остается еще меньше энергии, чем в мясе травоядных. Больше всего жизненной энергии, следовательно, может быть получено из растений (по мнению древних индусов первобытное общество было обществом вегетарианцев). Предполагается, что данная рекомендация обусловлена традицией. Например, эскимосы, которые не имеют возможности потреблять растения, приспособились к мясной пище. В новых (прежде всего европейских) школах йоги вегетарианская кухня обосновывается тем, что с ее помощью развиваются только благонравие и добродетельность. Питание же мясом порождает агрессивность и, как следствие этого, деструктивные стереотипы поведения. С точки зрения физиологии питания по этому поводу ничего определенного сказать нельзя, так как пока еще не исследовалась взаимосвязь манеры поведения или же таких элементов психики как настроения, аффекты, умственная деятельность и т.п. с составом употребляемых продуктов питания. Следующим аргументом в пользу отказа от мясной пищи является то, что мясо есть аморально, поскольку для добывания пищи в этом случае нарушается этическая заповедь ахимсы (не-убийство). На это, с общебиологической точки зрения, можно было бы возразить, что растения также являются живыми существами. Далее при массовом содержании скота людьми возникает этически сложная проблема: все те животные, которые предназначены для переработки на мясо, должны сначала быть выращены человеком, то есть они бы вовсе не существовали, если бы их не использовали в пищу. Убедительно звучит также объяснение, что мясная пища в тропиках очень быстро портится; в этом случае основанием запрета на употребление мяса в пищу будет этот гигиенический повод.

Мы не знаем, какие психологические последствия может иметь одностороннее вегетарианское питание, ибо ничего неизвестно о взаимосвязи между структурой промежуточного обмена веществ и психическими функциями. Вот некоторые воздействия вегетарианского стола на промежуточный обмен.
Чисто растительная пища бедна белками и жирами, так что без маслин и орехов потребность в калориях может быть удовлетворена только большим количеством объемной пищи (Rapoport 1969). Кроме того, вегетарианцы не получают в достаточном количестве некоторые необходимые аминокислоты. У них также обнаруживается снижение уровня глобулинов в сыворотке крови (Kanig 1973). Однако контрпримером в этом отношении являются строгие вегетарианцы, дожившие до преклонного возраста. Вегетарианская пища, обогащенная молочными продуктами, уже может считаться полноценной.
Растительное питание содержит мало поваренной соли, что ведет к осмотическому обезвоживанию. С этим, а также с высоким содержанием витаминов,связывают противовоспалительное действие продуктов растительного происхождения (Seidel, Bosseckert 1971). Значение рН жидкой среды организма смещается в сторону щелочных значений. Наконец необходимо учитывать повышенное газообразование в кишечнике вследствие распада целлюлозы, что ведет, в свою очередь, к всасыванию метана и повышению его содержания в крови.
В йоге рекомендуется ограничивать питание. Прием пищи должен быть закончен тогда, когда утолен голод, - установка, имеющая своей целью избежать пресыщения и переедания. Рекомендуется временное голодание, эффект которого усматривается в повышении психической энергии. При голодании собственные энергетические потребности покрываются за счет распада запасов организма, причем уровень протеина в крови остается неизменным, содержание всех липидов падает, а распад мышечной ткани предотвращается регулярными тренировками (напр., практикой асан) (подробнее см.: Krauss 1979, Seidel, Bosseckert 1971). После преодоления так называемого голодного кризиса описаны такие психофизически благотворные результаты как, например, улучшение зрения и снижение порога слышимости (Krauss 1977). Аналогичный рост психофизических показателей подчеркивают все йоги, причем их описания простираются от «улучшения самочувствия» через «повышение тонуса» до «способностей к расширенному восприятию». Систематическое иследование и обоснование этих взаимосвязей представляет значительный интерес.

В клинической картине психиатрического заболевания Anorexia nervosa (невротическое отсутствие аппетита), сопровождающегося хроническим недоеданием, также сообщается о повышении психической работоспособности. Например, подростки, страдающие этим заболеванием, нередко относятся к наиболее успевающим ученикам в своих возрастных группах.

Здесь необходимо отметить, что любое лечебное голодание, помимо соблюдения соответствующих правил, требует врачебного контроля. Сюда относится, к примеру, контроль за выведением воды и электролитов, кровообращением, функциями некоторых гормонов и т.п.

 

АСАНА (ПОЗА)



Последнее изменение этой страницы: 2016-06-06; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.95.131.146 (0.01 с.)