Перечислите основные отличия, существующие между материальным телом и душой (не менее 3).

Вопрос №1

Перечислите основные отличия, существующие между материальным телом и душой (не менее 3).

Ссылки: НС, р.1, стр.26, стр.45-46, 49, 53-54; БГ, 2.2, 2.16-30, БГ, введение, стр.29.

«Душа обладает качествами сат-чит-ананда, т.е. исполнена вечности, знания и блаженства. А материальное тело – асат-ачит-нирананда – временно, лишено сознания и источник страданий для обусловленной души».

1.Первое отличие между материальным телом и душой, это то, что душа вечна (сат), а тело временно (асат), подтверждается в Бхагават-Гите:

Б-г 2.12.

«Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование».

«Господь ясно говорит, что Он Сам, Арджуна и все цари, собравшиеся на поле битвы, есть вечные индивидуальные существа, и что Господь вечно поддерживает жизнь в этих индивидуальных живых существах, как в обусловленном их состоянии, так и в освобожденном. Верховная Божественная личность есть Верховная индивидуальная Личность, и Арджуна, вечный спутник Господа, и все цари, собравшиеся там, являются вечными индивидуальными личностями»(комментарий Шрилы Прабхупады).

Б-г. 2.13.

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает».

Б-г. 2.16.

«Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее (материальное тело) – преходяще, а вечное (душа) – не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого».

«Изменяющееся тело недолговечно. Современная медицина признает тот факт, что в каждый данный момент, вследствие деятельности различных клеток, тело изменяется. Таким образом происходит рост тела и его старение. Однако душа существует постоянно и остается той же самой, несмотря на все изменения тела и ума. В этом состоит различие между материей и духом. По своей природе тело непостоянно, а душа - вечна. К этому заключению приходят все мудрецы, как имперсоналисты, так и персоналисты» (комментарий Шрилы Прабхупады).

Б-г. 2.20.

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело».

2. Второе отличие между материальным телом и душой, в том, что душа обладает сознанием (чит), а тело не имеет сознания (ачит). Это подтверждается в Б.г.:

Б-г 2.17.

«Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу».

«В этом стихе объясняется истинная природа души, распространяющая свое влияние на все тело. Любой может понять, что именно пронизывает все тело: это – сознание. Каждый человек, испытывая боль или удовольствие, ощущает их какой-то частью тела или всем телом сразу. Такое распространение сознания ограничивается одним данным телом. Боль и удовольствие, испытываемое одним телом, неизвестны другому. Поэтому каждое тело является воплощением индивидуальной души, а признаком присутствия души является индивидуальное сознание» (комментарий Шрилы Прабхупады).

Б-г. 13.34.

«О потомок Бхараты, как одно солнце освещает всю вселенную, так и воплощенное живое существо одно озаряет сознанием все тело».

3. Третье отличие между материальным телом и душой, в том, что душа исполнено блаженства (ананда), а тело – источник страданий для воплощенной души. Это подтверждается в Б-г.:

Б-г. 18.54.

«Тот, кто полностью осознает себя душой, сразу постигает Верховный Брахман и испытывает блаженство. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне (Кришне)».

Ш.Б. 3.9.9.

«О мой Господь, на самом деле для души не существует материальных страданий. Но пока обусловленная душа считает, что ее тело создано для чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью Твоей внешней энергии и не сможет избавиться от оков материальных страданий».

Вопрос №2

а) Какое положение занимает живое существо по отношению к Верховной Личности Бога?

б) Принимаете ли вы Господа Кришну как Верховную Личность Бога?

Ссылки: БГ, введение, стр.27, 31-32, 38; НС, р.1, стр.37-41, ИВН, предисловие.

 

а)Живое существо по отношению к Господу занимает следующее положение:

* Слуги и господина;

* Части и целого;

* Бесконечно малого к бесконечно большому;

* Подчиненной индивидуальности к высшей индивидуальности;

* Ачинтья бхеда абхеда таттва – непостижимое положение одновременного единства и отличия живого существа и Кришны. Качественно мы едины с Кришной, но количественно отличаемся от Него, т.к. несоизмеримо малы.

 

Ч.Ч. Мадхья 18.133

«Живое существо и Абсолютную Личность Бога никогда не считают равными, подобно тому как искру никогда не считают изначальным пламенем».

Ч.Ч. Мадхья 20.108-109

«Изначальное положение живого существа (дживы) – вечный слуга Кришны, потому что джива относится к пограничной энергии Кришны и одновременно едина с Господом и отлична от Него, подобно как молекула солнечного света или искра огня. У Кришны есть три различные энергии (внутренняя, пограничная и внешняя)».

«Живое существо никогда не может обладать теми же свойствами, что Шива, Вишну или Господь Шри Кришна. В полной мере развив 78% трансцендентных качеств, живое существо может стать божественным, но никогда – Богом. Совершенные живые существа, полностью развившие 78% упомянутых качеств, оставив нынешнее материальное тело, могут попасть на Кришналоку!» (комментарий Шрилы Прабхупады).

 

б) Верховная Личность Бога – это тот выше кого уже никого нет, из кого все исходит, кто всем управляет, всем наслаждается и для всех является благодетелем.

Веды способны ответить на вопрос, кто же является причиной всех причин. Мы принимаем авторитет Вед, которые утверждают, что причиной всех причин является Шри Кришна.

«Ш-Б» 1.часть 1.3.28.

«Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна – изначальная личность Бога. Они нисходят на разные планеты, когда там, по вине атеистов возникают беспорядки. Господь нисходит, чтобы защитить верующих».

Б-г 7.7.

«О завоеватель богатств, нет истины высшей, чем Я. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам нанизанным на нить».

«Существуют широко известные разногласия по по поводу того, имеет ли Высшая Абсолютная истина природу личностную, или же она безличностна. Что касается «Бхагават-гиты», то Абсолютная истина определяется в ней как Божественная Личность, Шри Кришна, и это подтверждается в тексте повсеместно. В частности, в данном стихе подчеркивается тот факт, что Божественная Личность есть Высшая Абсолютная истина: ишварах парамах Кришнах сач-чид-ананда-виграхах; т.е. Высшая абсолютная истина, Божественная личность, есть Господь Кришна, Господь изначальный, источник всей радости, Говинда и вечный образ совершенного блаженства и знания» (комментарий Шрилы Прабхупады).

Брахма-самхита 5.1.

«Кришна, известный как Говинда, является Верховным Господом всех живых существ. Его духовное тело исполнено вечности, знания и блаженства. Являясь началом всего, Сам Он не имеет начала. Он есть изначальная причина всех причин».

 

 

Вопрос №3

а) В чем заключается положение и квалификация истинного духовного учителя? б) Кто может быть духовным учителем? в) Почему ученику следует поклоняться своему духовному учителю практически так же, как и самому Богу?

Ссылки: ШИ, введение, стр.14; НС, р.1, стр. 29-30, р.2, стр.79-80, 96; НС, р.1, стр.35-36, р.2, стр.82,97.

 

а) В Шримад-Бхагаватам 11.3.21 говорится:

"Поэтому любой, кто по-настоящему желает истинного счастья, должен искать духовного учителя а, найдя его, принять у него прибежище. Квалификация духовного учителя такова: он осознал заключения Священных писаний, тщательно их изучив, и способен убедить других в их истинности. Таких великих людей, принявших прибежище у Верховного Господа и оставивших все материальные взгляды, следует считать истинными духовными учителями".

В этом стихе говорится о двух основных и одном второстепенном качествах духовного учителя.

Основные качества:

Вопрос №4

а)Объясните смысл и важность принятия духовного учителя. б)Почему Вы решили принять духовного учителя?

Ссылки: НС, р.2, стр.98-99; НН, стих 5, стр.50-51.

Существует два пути или две позиции человека, приступающего к изучению Вед:

Сампрадайа-вихина йе

Мантрас те нишпхала матах

«Пока ты не принял посвящение от истинного духовного учителя, стоящего в цепи ученической преемственности, мантра, которую ты, возможно, получил, не окажет никакого воздействия».

С другой стороны, тому, кто получил трансцендентное знание, слушая истинного наставника, стоящего в цепи ученической преемственности, и кто искренне почитает истинного ачарью, непременно будет открыта богооткровенная мудрость Вед. Наши знания так ничтожны, наши чувства так несовершенны, а наши возможности так ограниченны, что мы не способны составить ни малейшего представления о сфере абсолютного, пока не предадимся лотосным стопам Шри Вьясадевы или его истинного представителя. Каждое мгновение знание, полученное с помощью непосредственного чувственного восприятия, обманывает нас» (НС стр. 104-105)

Вопрос №5

а) Перечислите функции шикша-гуру, дикша-гуру, ади-гуру,вартма-прадаршака-гуру.

б) Перечислите основные сходства и различия между гуру

в) К какой из категорий гуру относится ваш духовный учитель?

б) Основное сходство всех гуру в том, что они дают шикшу – духовное знание, т.е без искажений передают послание Кришны.

а) Различия между гуру определяются их функциями:

Ачарья-основатель – лидеры сампрадай, определяют новое направление в сампрадайе. Духовные учителяК, исправляющие противоречия, возникающие в учении, и задающие новое направление миссии. таким гуру относятся Мадхавачарья, Рамануджачарья, Бхактивинод Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, А.Ч. Бхактиведанта Сваси Прабхупада.

Шикша-гуру – их может быть несколько, они дают нам наставления в преданном служении на основании Священных писаний. Это старшие преданные храма, духовные наставники (из них выделяется, тот кто взял за нас ответственность), гуру ИССКОН. Среди всех шикша-гуру выбирается один, самый близкий – дикша-гуру.

Вопрос №6

Б-г. 4.2

«Так эта наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено».

Ш.Б. 10.1.4.

«Верховную Личность Бога прославляют по парампаре, то есть учитель повествует о славе Господа своему ученику.Таким прославлением наслаждаются те, кого больше не привлекает ложное, временноепрославление материального мироздания. Описания Господа – это единственное лекарство для обусловленной души, которая вынуждена снова и снова рождаться и умирать. Кто же перестанет слушать прославления Господа, кроме мясника или убийцы собственной души?»

 

Ч.Ч. Мадхья 16.64

«Распространение Сознания Кришны – это миссия Шри Чайтаньи Махапрабху; поэтому Его искренние преданные должны выполнять Его желание… Преданные Господа Чайтаньи должны проповедывать Сознание Кришны в каждом городе и деревне по всему миру. Это удовлетворит Господа. Это не так, что можно делать что вздумается для своего личного удовлетворения. Этот приказ нисходит через систему парампары и духовный учитель передает этот приказ ученику, что бы он мог распространять послание Шри Чайтаньи Махапрабху. Долг каждого ученика выполнять приказ истинного духовного учителя и распространять послание Господа Чайтаньи по всему миру».

Вопрос №7

Опишите основные качества ученика и его обязанности по отношению к своему духовному учителю.

 

Б-г 4.34.

«Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину».

«Путь духовной реализации, без сомнения, труден. Поэтому Господь советует нам обратиться к истинному духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, начинающейся с Самого Господа. Никто не может быть истинным духовным учителем, если он не принадлежит к такой последовательности. Господь - изначальный духовный учитель, а принадлежащий к цепи ученической преемственности может передать своему ученику послание Господа таким, как оно есть.

Чтобы получить знание, следует обратиться к истинному духовному учителю, полностью вручить себя ему, стать его нижайшей слугой, забыв о ложной гордости. Удовлетворение осознавшего себя духовного учителя есть секрет прогресса в духовной жизни. Вопрошение и смирение есть качества, способствующие духовному пониманию. Если нет смирения и служения, вопросы, задаваемые мудрому духовному учителю, не возымеют действия. Духовный учитель испытывает ученика, и когда он видит его искреннее стремление, он непременно благославляет его, давая ему истинное духовное знание» (комментарии Шрилы Прабхупады).

Из комментария Шрилы Прабхупады следует, что у ученика должны присутствовать 5 качеств:

Вопрос №8

а)Почему ученику следует принимать наставления (шикшу) своего духовного учителя как Абсолютную Истину?

Ч.Ч. Ади 1.58

«Поскольку Сверхдуша недоступна нашему взору, Господь предстает перед нами в облике преданного, освобожденной души. Такой духовный учитель – не кто иной, как Сам Кришна».

б)Готовы ли Вы следовать указаниям Вашего духовного учителя?

 

 

Вопрос №9

Вопрос №10

Духовного учителя следует отвергнуть, если он перестает соответствовать положению Гуру и это подтверждает Руководящий Совет МОСК (Джи Би Си), проведя тщательное исследование сложившейся ситуации. Отвержение Гуру по собственной прихоти, не получив разрешение от Джи Би Си, может быть серьезным оскорблением (Гуру-апарадхой) и привести к падению ученика в маю.

Вопрос № 11

Вопрос № 12.

Объясните смысл и важность принятия у Гуру духовного посвящения (дикши). Ссылки НН стих 5, стр. 49:

«Метод, благодаря которому в преданном развивается привязанность к Кришне, описан в Чайтанья-Чаритамрите (Антья 4.192):

«С момента посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна начинает смотреть на него, как на равного Самому Себе».

 

«Смысл дикши, духовного посвящения, обьясняет в Бхакти-сандарбхе (868) Шрила Джива Госвами:

«Благодаря дикше в человеке постепенно исчезает тяга к материальным наслаждениям и просыпается интерес к духовной жизни».

Вопрос

Не принимать одурманивающие и наркотические средства, алкогольные напитки, не курить, а так же не употреблять в пищу продукты содержащие наркотики, такие как кофе, черный и зеленый чай, какао и шоколад.

Поэтому, вайшнавы едят только ту пищу, которая вначале была с любовью предложена Кришне, т.е. Кришна-прасад. В соответствии с Панчаратрикой, Господь не принимает пищу в гуне невежества, к которой относится так же лук, чеснок и грибы. Кришна так же не принимает пищу приготовленную непреданными.

Главная обязанность человека – познать Бога и полюбить Его. Но если вы остаетесь грешником, то никогда не сумеете понять Бога, не говоря уже о том, чтобы полюбить Его (НС, стр.158).

В материальном мире у каждого много самых разных дурных наклонностей, однако человеческая жизнь предназначена для того, чтобы научиться обуздывать их. (Ш-Б 6. 4.9)

 

2. Не принимать одурманивающие и наркотические средства, алкогольные напитки, не курить, а так же не употреблять в пищу продукты содержащие наркотики, такие как кофе, черный и зеленый чай, какао и шоколад.

Употребление одурманивающих и наркотических средств и продуктов, их содержащих (черный и зеленый чай, кофе, какао и шоколад) так же как курение и алкоголь, низвергают человека в невежество и не дают ему возможность заниматься духовной практикой.

Не всем известно, что какао и шоколад так же нельзя употреблять, так как являются наркотикоми. Шрила Прабхупада об этом пишет в письме Сурасрештхе дас брахмачари из Тринадада, датированном 14 июня 1972 года: «Какао и шоколад нельзя употреблять по той причине, что они являются наркотиками».

Не играть в азартные игры, не участвовать в игре на бирже, в денежных и в других махинациях и не заниматься ростовщичеством (давать в долг под проценты), т.к. это греховная деятельность и ведет к осквернению сознания гуной страсти и невежества.

Б.Г. 7.11.

«Я – сила сильных, свободная от страсти и желения. Я – половая жизнь, не противоречащая законом религии, о предводитель Бхарат».

Комментарий Шрилы Прабхупады (выдержки):

«Половая жизнь, согласно законам религии (дхарме), предназначена для зачатия детей, а не для каких-либо иных целей. Родители ответственны за то, что бы воспитать своих детей в сознании Кришны».

В резолюции Джи Би Си приводится следующая цитата из комментария Шрилы Прабхупады к Ш.Б.5.14.9.:

«Секс позволяется только для зачатия детей, не для наслаждения. Вступать в половые отношения можно для зачатия хороших детей на благо семьи, общества и мира. В иных случаях, секс противоречит правилам и предписаниям религиозной жизни».

Шрила Прабхупада подробно обьясняет этот регулирующий принцип:

«Если человек не собирается зачать ребенка, то тогда не должно быть никакой сексуальной жизни. Конечно, лучше всего вообще забыть о сексе, но это не возможно немедленно или сразу, в особенности в Западных странах, где сексуальная жизнь столь либеральна. Итак, при всех обстоятельствах, нужно стараться заниматься сексом только для зачатия детей.» (письмо к Даянанде, и Нандарани, 24 августа 1968 года)

«Семейному человеку позволяется заниматься сексом один раз в месяц в день, когда наибольшая вероятность зачатия ребенка». (письмо к Сатсварупе, 20 сентября 1968 года)

«Вы спрашиваете меня о сексуальной жизни в Сознании Кришны. Основной принцип такой, что секс нужно избегать, настолько насколько это возможно. Однако, если полностью без секса пока не можете, тогда его нужно использовать только для зачатия сознающих Кришну детей. В этом случае, муж и жена должны повторить не меньше 50 кругов перед началом зачатия».

 

Подробности Гарбхадхана-самскары (церемонии зачатия для вайшнавов) можно прочитать в книге «Самскары» Московского Вайшнавского Университета.

Чанакья Пандит пишет: Только тот - истинный brahmana (dvija или "дважды-рожденный"), кто удовлетворен приемом пищи раз в день, кто выполняет для себя samskaras (очистительные обряды), и кто спит с женой только раз в месяц после ее месячных.

в благоприятный день для зачатия ребенка.

 

Дополнительный материал:

«Когда живое существо вступает в контакт с материальной природой, то его вечная любовь к Кришне, взаимодействуя с гуной страсти, преображается в вожделение. Или, другими словами, чувство любви к Богу трансформируется в вожделение, подобно тому, как молоко в соприкосновении с кислым тамариндом превращается в простоквашу. Далее, если вожделение не удовлетворить, то оно переходит в гнев, гнев переходит в иллюзию, а иллюзия продолжает материальное существование. Поэтому вожделение является величайшим врагом живого существа, и только оно заставляет чистое живое существо оставаться в ловушке материального мира». (Б-г, 3.37, комментарии ШП)

Б-г 3.39.

Таким образом чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом – вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь.

В «Ману-смрити» сказано, что вожделение невозможно удовлетворить никаким количеством чувственных наслаждений, как нельзя потушить огонь, постоянно подбрасывая в него дрова. В материальном мире центром всей деятельности является половое наслаждение, и поэтому материальный мир называется майтхунья-агара, что означает «оковы половой жизни». В процессе чувственного наслаждения возможно некоторое ощущение счастья, но в действительности это ложное чувство счастья является главным врагом испытывающего его.

 

Б-г 3.40

Чувства, ум и разум – пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает знание живого существа и вводит его в заблуждение.

Ум является центром всякой деятельности чувст, и когда мы слышим об объектах чувств, ум обычно становится резервуаром мыслей о чувственном наслаждении, и в результате ум и чувства становятся вместилищем вожделения. Затем разум превращается в столицу этих похотливых склонностей. Разум является ближайшим соседом души. Разум, захваченный похотью, заставляет душу попадать под влияние ложного эго и отождествлять себя с материей и, таким образом, с умом и чувствами. Душа начинает предаваться материальным чувственным наслаждениям и ошибочно считает это истинным счастьем.

Б-г 3. 41

Поэтому, о Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха – вожделение – управляя своими чувствами, и срази этого врага знания и постижения души.

Господь советует Арджуне с самого начала научиться контролировать свои чувства, чтобы обуздать величайшего врага, величайшего грешника – вожделение, которое уничтожает стремление к самореализации и знание об истинной сущности души.

Вожделение является всего лишь искаженным отражением любви к Богу, которая естественна для каждого живого существа. Но если человек с самого начала воспитывается в сознании Кришны, то естественная любовь к Богу не может обратиться в вожделение. Когда любовь к Богу вырождается в вожделение, очень трудно вернуться в нормальное состояние. Тем не менее, сознание Кришны настолько могущественно, что даже те, кто начинают этот путь поздно, могут стать возлюбленными Господа, следуя регулирующим принципам преданного служения. Итак, на любой стадии жизни,или с момента понимания безотлагательной необходимости этого, каждый может начать контролировать чувства в сознании Кришны, в преданном служении Господу, и обратить похоть в любовь к Богу, высшую стадию совершенства человеческой жизни.

 

Вопрос №14

а) Объясните смысл и важность практики регулярного повторения имени Господа.

б) Объясните значение каждого из слов маха-мантры Харе Кришна, а также как она переводится.

Ссылки: НС, раздел 1, стр. 34; НС, раздел 5, стр 221-223; СВ глоссарий; НС глоссарий.

Комментарии Шрилы Прабхупады:

А) Трансцендентная вибрация, возникающая в результате повторения маха-мантры – это возвышенный метод возрождения нашего трансцендентного сознания. Как живые вечные души, все мы – изначально сознающие Кришну существа, но сейчас наше сознание осквернено материальной атмосферой, поскольку с незапамятных времен мы соприкасались с материей. Материальная атмосфера, в которой мы сейчас живем, называется майей, то есть иллюзией. Что же это за иллюзия? Она заключается в том, что все мы пытаемся господствовать над материальной природой, хотя на самом деле находимся в тисках её суровых законов. Мы пытаемся эксплуатировать ресурсы материальной природы, но на деле все больше и больше запутываемся в её сетях. Эта иллюзорная борьба с материей сразу же прекратится, как только мы возродим в себе вечное сознание Кришны.

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе – трансцендентный метод возрождения этого изначального чистого сознания. Произнося этот трансцендентный звук, мы можем очистить свое сердце от любых страхов. В основе всех этих страхов лежит ложное сознание: «Я – господин всего, что вижу».

Этот простейший метод медитации рекомендован для нынешнего века. Можно убедиться на практике, что повторение этой маха-мантры, то есть Великой Песни Освобождения, позволяет сразу же ощутить трансцендентный экстаз, приходящий непосредственно из духовной сферы. Повторение мантры Харе Кришна происходит на духовном уровне, поэтому эта звуковая вибрация выходит за рамки всех низших уровней сознания: чувственного, умственного и интеллектуального. Поэтому для повторения маха-мантры не нужно понимать, что она означает, а также прибегать к помощи эмпирического философствования или прилагать какие-либо интеллектуальные усилия. Это приходит само собой, непосредственно с духовного уровня, поэтому каждый может принять участие в пении и повторении мантры, и для этого не ребуется обладать никакими особыми качествами. Предполагается, конечно, что на более высокой ступени, человек, обладая духовным знанием, не должен совершать оскорблений.

Когда мантру поет с любовью чистый преданный Господа, она оказывает сильнейшее воздействие на слушателей, поэтому, чтобы достичь немедленного эффекта, мы должны слушать пение и повторение мантры из уст чистого преданного Господа. Насколько это возможно, необходимо избегать слушать как поют и повторяют мантру непреданные (НС стр. 221-223)

Повторение харе-кришна-маха-мантры (маха — «великая песнь», манас — «ум», трайа — «очищение») является самым могущественным методом пробуждения дремлющей в нас любви к Богу.

 

· В Брихан-нарадия-пуране (3.8.126) подчеркивается:

«В этот век Кали (нынешний период существования вселенной) нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути для достижения самоосознания, кроме повторения Святого имени, повторения Святого имени, повторения Святого имени Господа Хари».

· В «Калисантарана Упанишад» говорится:

«Шестнадцать святых имен в маха-мантре — харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе, харе рама харе рама рама рама харе харе — разрушают неблагоприятное влияние века Кали. Таково заключение всех Вед».

· В «Агни-Пуране» утверждается:

«Харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе: Кто бы ни повторял эту маха-мантру, пусть даже неосознанно, достигнет высшей цели жизни. В этом нет никаких сомнений».

Повторение Святых имен способно очень быстро очистить сердце человека, если он будет повторять Их, избегая десяти оскорблений. Список этих оскорблений таков:

Невнимательность при повторении маха-мантры является корнем, из которого вырастают все вышеперечисленные оскорбления. Каждый, кто повторяет харе-кришна-маха-мантру, избегая этих десяти оскорблений, непременно разовьет чистую любовь к Богу и в конце жизни вернется в Его обитель.

б) Маха-мантра – «великая песнь освобождения» (СВ,

Комментарии Шрилы Прабхупады:

Харе означает «о энергия Господа», а Кришна – «О Господь Кришна». Как в материальном мире есть представители мужского и женского пола, так и Бог – изначальный мужчина (пуруша), а Его энергия (пракрити) – изначальная женщина. Таким образом, когда мы повторяем Харе Кришна, мы говорим: «О Господь Кришна, о энергия Кришны, пожалуйста, займи меня служением Тебе». (НС, стр. 35).

Слово Хара – это форма обращения к энергии Господа, а Кришна и Рама – формы обращения к Самому Господу. И Кришна и Рама, оба имени означают «высшее наслаждение», а Хара – это высшая энергия наслаждения Господа, в звательном падеже принимающая форму Харе. Высшая энергия наслаждения Господа помогает нам достичь Его.

Эти три слова Харе, Кришна и Рама – трансцендентные семена маха-мантры. Пение и повторение мантры – это духовный призыв к Господу и Его энергии защитить обусловленную душу. Оно подобно непритворному плачу ребенка по своей матери. Мать Хара помогает преданному обрести милость Господа-Отца, и Господь являет Себя преданному, искренне повторяющему эту мантру.

Шри Шри Шикшаштака

Песнь 1

Слава шри-кришна-санкиртане, очищающей сердце от грязи, скопившейся в нем за долгие годы, и гасящей пожар обусловленного существования и повторяющихся рождений и смертей. Это движение санкиртаны несет величайшее благословение человечеству, ибо излучает сияние, подобное благодатному сиянию луны. Оно – душа всего трансцендентного знания. Оно углубляет океан трансцендентного блаженства и дает нам возможность насладиться нектаром, которого всегда жаждем.

Песнь 2.

О мой Господь, только Твое Святое имя способно даровать благословение всем живым существам, и потому у тебя сотни и миллионы имен, таких, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и не существует строгих правил повторения этих имен. О мой Господь, по доброте Своей Ты даровал нам возможность легко достичь Тебя, повторяя Твои святые имена, однако я настолько неудачлив, что не чувствую к ним никакого влечения.

Песнь 3

Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно.

 

Вопрос №15.

International Society for

Krishna Consciousness

(Международное общество Сознания Кришны)

Определение

Международное общество Сознания Кришны (ISKCON) – духовный институт основанный Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой в июле 1966 года, как продолжение Брахама-Мадхва-Гаудийа сампрадаи.ISKCON развивался под личным руководством его Основателя-Ачарьи Шрилы Прабхупады до момента Его ухода из мира 14 ноября 1977 года. Следуя воле Шрилы Прабхупады, после Его ухода ISKCON развивается под руководством Международного Руководящего Совета (GBC).

Соответственно, ISKCON тот же институт, основанный Шрилой Прабхупадой и изначально управляемый Им, который продолжает развиваться после Его ухода под руководством Руководящего Совета (GBC).

 

1.2 Принципы:

 

Семь целей ISKCON

 

1. Систематически распространять духовное знание в обществе в целом и обучать всех людей практике духовной жизни, что бы преодолеть дисбаланс среди жизненных ценностей, и достичь истинного единства и мира во всем мире.

2. Распространять Сознание Кришны так, как оно представлено в Бхагават-Гите и Шримад-Бхагаватам.

3. Развивать теплые отношения между членами Общества и приближать их к Кришне, высшему существу, и таким образом развивать понимание среди членов и в обществе в целом, что каждая душа является частицей Господа (Кришны) и качественно подобна Ему.

4. Обучать и вдохновлять проводить движение Санкиртаны совместного воспевания святого Имени Господа, как этому учил Шри Чайтанья Махапрабху.

5. Установить для членов, и для общества в целом, святые места, связанные с трансцендентными играми Личности Кришны.

6. Объединять членов Общества с целью обучения простому и более естественному образу жизни.

7. Публиковать и распространять газеты, журналы, книги, и т.д.

для того что бы достичь вышеперечисленных целей.

 

Структура ISKCON в России:

Члены межд. Руководящего Совета (GBC),

Национальный Совет,

Региональный Совет,

Совет Храма.

Вопрос №16

Шрила Прабхупада,

Основатель-Ачарья ISKCON

Вопрос №1

Перечислите основные отличия, существующие между материальным телом и душой (не менее 3).

Ссылки: НС, р.1, стр.26, стр.45-46, 49, 53-54; БГ, 2.2, 2.16-30, БГ, введение, стр.29.

«Душа обладает качествами сат-чит-ананда, т.е. исполнена вечности, знания и блаженства. А материальное тело – асат-ачит-нирананда – временно, лишено сознания и источник страданий для обусловленной души».

1.Первое отличие между материальным телом и душой, это то, что душа вечна (сат), а тело временно (асат), подтверждается в Бхагават-Гите:

Б-г 2.12.

«Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование».

«Господь ясно говорит, что Он Сам, Арджуна и все цари, собравшиеся на поле битвы, есть вечные индивидуальные существа, и что Господь вечно поддерживает жизнь в этих индивидуальных живых существах, как в обусловленном их состоянии, так и в освобожденном. Верховная Божественная личность есть Верховная индивидуальная Личность, и Арджуна, вечный спутник Господа, и все цари, собравшиеся там, являются вечными индивидуальными личностями»(комментарий Шрилы Прабхупады).

Б-г. 2.13.

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает».

Б-г. 2.16.

«Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее (материальное тело) – преходяще, а вечное (душа) – не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого».

«Изменяющееся тело недолговечно. Современная медицина признает тот факт, что в каждый данный момент, вследствие деятельности различных клеток, тело изменяется. Таким образом происходит рост тела и его старение. Однако душа существует постоянно и остается той же самой, несмотря на все изменения тела и ума. В этом состоит различие между материей и духом. По своей природе тело непостоянно, а душа - вечна. К этому заключению приходят все мудрецы, как имперсоналисты, так и персоналисты» (комментарий Шрилы Прабхупады).

Б-г. 2.20.

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело».

2. Второе отличие между материальным телом и душой, в том, что душа обладает сознанием (чит), а тело не имеет сознания (ачит). Это подтверждается в Б.г.:

Б-г 2.17.

«Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу».

«В этом стихе объясняется истинная природа души, распространяющая свое влияние на все тело. Любой может понять, что именно пронизывает все тело: это – сознание. Каждый человек, испытывая боль или удовольствие, ощущает их какой-то частью тела или всем телом сразу. Такое распространение сознания ограничивается одним данным телом. Боль и удовольствие, испытываемое одним телом, неизвестны другому. Поэтому каждое тело является воплощением индивидуальной души, а признаком присутствия души является индивидуальное сознание» (комментарий Шрилы Прабхупады).

Б-г. 13.34.

«О потомок Бхара