Ощути в своей голове всю вселенную

 

Вторая техника: Шакти, смотри на все пространство так, как если бы оно во всем своем великолепии было поглощено твоей головой.

Смотри на все пространство так, как если бы оно во всем своем великолепии было поглощено твоей головой. Для того чтобы использовать эту технику, закройте глаза. Когда вы выполняете ее, закройте глаза и постарайтесь почувствовать, что все пространство заключено в вашей голове. Это будет трудно сначала. Это одна из самых продвинутых техник, поэтому лучше приближаться к ней отдельными шагами. Если вы хотите выполнять эту технику, начните делать это по шагам.

Первый шаг: собираясь спать, когда вы уже готовы заснуть, лягте на кровать, закройте глаза и почувствуйте, где находятся ваши ноги. Если ваш рост пять или шесть футов, просто почувствуйте, где находятся ваши ноги, где кончается ваше тело. Затем представьте себе одну вещь: вы стали на шесть дюймов длиннее. Вы выросли, вы стали на шесть дюймов длиннее. Просто ощутите это с закрытыми глазами. В своем воображении почувствуйте, что вы стали длиннее на шесть дюймов.

Затем второй шаг: ощутите свою голову, представьте изнут­ри, где она находится, а затем почувствуйте, что ваша голова стала на шесть дюймов длиннее. Когда вы сможете почувство­вать это, все станет более легким. Тогда вы сможете продолжать делать это дальше. Почувствуйте, что длина вашего тела увели­чилась до двенадцати футов - или что вы заполнили всю комнату. Теперь, в вашем воображении, вы касаетесь стен - вы заполнили всю комнату. Затем, постепенно, почувствуйте, что в вас вошел весь дом. И раз вы узнаете это чувство, все пойдет совсем легко. Если вы сможете вырасти на шесть дюймов, то потом все пойдет легко. Если вы сможете почувствовать, что в вас не пять футов, а пять футов и шесть дюймов, то больше ничто не покажется вам трудным; эта техника станет легкой.

Старайтесь почувствовать это в течение трех дней; затем в течение еще трех дней ощущайте, что вы заполнили всю комнату. Это просто тренировка воображения. Затем в течение трех дней весь дом внутри вас; затем в течение трех дней вы становитесь небом. Тогда эта техника будет очень легкой.

Шакти, смотри на все пространство так, как если бы оно во всем своем великолепии было поглощено твоей головой.

Затем вы можете закрыть глаза и почувствовать, что все небо, все пространство, поглощено вашей головой, содержится в ней. В тот момент, когда вы сможете почувствовать это, ум исчезнет, потому что ум нуждается в очень малом пространстве, в такой обширности ум существовать не может - он просто исчезает. В такой обширности ум невозможен. Ум может быть только узким, ограниченным. В таком бесконечном пространст­ве для существования ума нет места.

Это хорошая техника. Вдруг ум взрывается, и вы заполнены пространством. За три месяца вы сможете почувствовать это. Вся ваша жизнь станет другой. Но эту технику следует осваивать постепенно, поскольку иногда при ее применении люди сходят с ума, теряют душевное равновесие. Воздействие является таким огромным - если вы вдруг начинаете осознавать, что ваша голова поглотила всю вселенную, что вы видите внутри вас движущиеся звезды и луны, вы можете почувствовать головок­ружение. Во многих традициях эта техника используется очень осторожно.

Один из современных индийских мистиков, Раматиртха, использовал эту технику, и многие из тех, кто знал его, подозревают, что из-за этой техники он совершил самоубийство. Для него это было не самоубийство, потому что для него - для человека, который узнал, что внутри него находится все про­странство, - самоубийство невозможно, оно не может случиться. Нет никого, кто мог бы совершить самоубийство. Но для других, для тех, кто наблюдал за ним снаружи, это было самоубийство. Он стал ощущать, что вся вселенная осуществляет движе­ние внутри него, внутри его головы. Его ученики думали, что его слова - это поэзия. Затем им стало казаться, что он сходит с ума, потому что он стал утверждать, что он есть вселенная, и что все находится внутри него. А затем, однажды, он просто спрыгнул с высокой скалы в реку. Перед этим он написал прекрасную поэму: «Я стал вселенной. Теперь я ощущаю это тело как ненужную ношу, поэтому я возвращаю его. Теперь мне не нужна никакая оболочка. Я стал безграничным Брахманом».

Человек, имеющий психиатрическое образование, будет считать, что он сошел с ума, что это просто невроз, но тот, кто знает более глубокие измерения человеческого сознания, ска­жет, что он стал муктой, просветленным. Но для обычного ума это самоубийство.

При использовании такой техники имеется опасность. Вот почему я говорю о том, что продвигаться в ней нужно постепен­но, потому что вы не все знаете - что-то может случиться. Иногда вы не осознаете свои собственные возможности, иногда вы не знаете, насколько вы готовы, и тогда что-то может случиться. Так что осваивайте ее постепенно.

Сначала испытайте свое воображение на малом: просто представьте, что ваше тело стало длиннее или короче. Вы можете продвигаться обоими путями. В вас пять с половиной футов: почувствуйте, что вы стали длиной в четыре фута, в три фута, в два фута, в один фут, что вы стали размером с зерно.

Это просто тренировка; это просто тренировка того, что вы можете почувствовать все, что захотите. Ваш внутренний ум должен быть в состоянии почувствовать что угодно; ничто не должно препятствовать ему, чувствовать что угодно. Это ваши ощущения. Вы можете расти, можете уменьшаться. Внезапно вы начнете осознавать, что это вы.

И если вы сможете хорошо работать с этим, то вы очень легко сможете выходить из своего тела. Если вы можете расти и уменьшаться посредством воображения, то вы в состоянии будете и выйти из своего тела. Вы просто представляете, что вы стоите вне своего тела, и вы будете стоять, - но не сразу.

Сначала продвигайтесь малыми шагами, а затем, когда вы почувствуете, что вы спокойны, что вас ничто не травмирует, почувствуйте, что вы заполнили всю комнату, - вы будете чувствовать на самом деле, что прикасаетесь к стенам. А затем почувствуйте, что в вас вошел весь дом - вы ощущаете его внутри себя. Затем идите дальше. Затем, постепенно, почувствуйте небо в своей голове. И раз вы почувствовали небо в своей голове, раз вы поглотили его, то ум просто исчезает. Ему здесь больше нечего делать.

При использовании этой техники желательно быть с кем-то - с учителем, с другом. Не делайте ее в одиночку. Кто-то должен быть рядом, чтобы позаботиться о вас, чтобы наблюдать за вами. Этот метод удобно использовать в школе. Когда в школе вместе работают много людей, метод становится более легким, менее вредным, менее опасным, - потому что иногда, когда небо взрывается внутри, в течение многих дней вы можете не осознавать свое тело. Вы можете не выходить из этого состояния, вы можете быть слишком поглощенным своими ощущениями; время для вас исчезнет, вы не сможете чувствовать, сколько времени прошло. Тело исчезает, вы не можете чувствовать тело. Вы становитесь небом. Кто-то должен позаботиться о вашем теле; вам необходима полная любви забота.

Итак, вместе с учителем или вместе с группой эта техника является менее вредной и менее опасной. Причем речь идет о группе, в которой знают, что при этом возможно - что может случиться и что нужно делать... если в таком состоянии ума вы будете внезапно разбужены, то вы можете сойти с ума, потому что для того, чтобы вернуться в прежнее состояние, потребуется время. Если вас внезапно вернуть в тело, то нервная система может не вынести этого. Она не приспособлена к этому. Ее нужно тренировать. Так что не делайте этого в одиночку. Вы можете практиковать эту технику в группе, с несколькими друзьями, в безлюдном месте. И осваивайте ее постепенно, не сразу всю целиком.

 

 

Вспоминай себя как свет

 

Третья техника: Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет.

Начать следует с бодрствования. Йога и тантра делит жизнь человеческого ума на три части - жизнь ума, заметьте это. Они делят жизнь ума на три состояния: бодрствование, сон, сновидения. Это не три состояния вашего сознания, это три состояния ума, а сознание является четвертым состоянием.

Это состояние на Востоке названия не имеет; его называют просто четвертым, турийя. Первые три - имеют имена. Это облака, они могут быть названы: бодрствующие облака, спящие облака, облака в состоянии сновидений. Это все облака, а пространство, по которому они перемещаются - небо - названия не имеет, это просто четвертое состояние.

Западная психология только недавно стала осознавать измерение сновидений. Сновидения приобрели какое-то значе­ние только при Фрейде. Но для индусов это одно из наиболее древних понятий: что вы не можете реально знать человека, пока не узнаете, чем он занимается в своих сновидениях. Потому что все, чем бы он ни занимался в свои часы бодрствования, является в большей или меньшей степени принужденным, фальшивым, поскольку при бодрствующем состоянии его ума очень многое он делает принудительно.

Он не свободен. Вокруг общество, правила поведения, мораль. Он все время борется со своими собственными желани­ями, подавляя их, модифицируя их, переплавляя их в тот сплав, который допускает общество. И общество никогда не позволяет вам быть самим собой во всей своей целостности; оно выбирает. Вот что означает культура - культура означает выбор.

Каждая культура представляет собой набор условностей: выбор чего-то одного и запрет чего-то другого. Ваше существо во всей его тотальности не принимается нигде; его нет, его нигде нет. Некоторые его аспекты принимаются здесь, некоторые - там, в той стране или в этой, но нигде не принимается челове­ческое существо во всей его целостности. Поэтому бодрствующее сознание обязано быть ложным, псевдо, искусственным, навя­занным. Вы не являетесь здесь реальным - вы просто актер; вы не естественны - вами манипулируют. Только в сновидениях вы свободны, только в сновидениях вы действительно являетесь самим собой.

В своих сновидениях вы можете делать все, что угодно. Это никого не касается: вы один. Никто не может проникнуть в ваши сновидения, никто не может увидеть их. И никого это и не беспокоит: то, что вы делаете в своих сновидениях, это ваше дело, это никого не касается. Сновидения являются абсолютно частным делом. Поскольку они являются абсолютно частными и никого не касаются, вы можете быть в них свободным. Поэтому до тех пор, пока ваши сновидения не станут известными, ваше истинное лицо не может быть понято. Индусы понимают это так: в сновидения следует проникать. Но они все еще являются облаками - частными, конечно, свободными, но все же облаками, и человеку нужно также выйти и за их пределы.

Имеются три состояния: бодрствование, сон и сновидения. Согласно Фрейду сновидения сейчас считаются первичными, основными. Теперь изучают сон человека. На Западе сейчас имеется много лабораторий по изучению сна, которые изучают, что такое сон, - потому что кажется очень странным, что мы не знаем, что такое сон. Науке до сих пор неизвестно, что происхо­дит во время вашего сна.

А если мы не сможем узнать, что такое сон, то нам трудно будет узнать, что такое человек, потому что треть всей жизни он находится в состоянии сна. Треть всей жизни! Если вы собира­етесь прожить шестьдесят лет, то двадцать лет вы будете спать. Это такая значительная часть жизни. Что вы делаете, когда спите? Что-то таинственное происходит в это время; это так важно, что жизнь без этого невозможна. Происходит что-то очень глубокое, но вы не осознаете этого.

Бодрствуя, вы совершенно другой человек; при сновидени­ях вы также другой. При глубоком сне вы снова другая личность. Во время глубокого сна вы не можете даже помнить свое имя. Вы не знаете, являетесь ли вы мусульманином, христианином или индусом. В состоянии глубокого сна вы не можете ответить, кто вы такой: богатый или бедный - вы не отождествляете себя ни с чем, у вас нет образа.

В состоянии бодрствования вы существуете согласно требо­ваниям общества. В состоянии сновидений вы существуете согласно своим собственным желаниям. В глубоком сне вы существуете согласно природе, вы глубоко в утробе природы. И йога и тантра утверждают, что только за пределами этих трех состояний вы существуете в Брахмане, в космической целостнос­ти. Так что эти три состояния следует пересечь, пройти, превзой­ти, трансцендировать.

Между Западом и Востоком имеется различие. Сегодня западная психология заинтересована в изучении этих трех состояний. Восточные ищущие интересуются самими этими состояниями, но не изучением их. Они интересуются только тем, как превзойти их, как трансцендировать их. Эта техника является техникой трансценденции.

Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет.

Это очень трудно. Вы должны начать с бодрствования. Как вы можете помнить что-либо в сновидениях? Можете ли вы создавать свои сновидения сознательно? Можете ли вы управ­лять сновидениями? Можете ли вы иметь свои сновидения согласно своему собственному желанию? Не можете. Как бесси­лен человек! Вы не можете даже создать свое собственное сновидение. Они тоже случаются с вами; сами вы беспомощны. Но имеются определенные техники создания сновидений, и эти техники очень полезны для трансценденции, потому что если вы можете создавать сновидения, то вы сможете и выйти за их пределы. Но начинать следует с бодрствования.

Во время бодрствования - когда вы двигаетесь, едите, ходите, - помните о себе как о свете. Как если бы в вашем сердце горело пламя, а ваше тело являлось не чем иным, как аурой вокруг этого пламени; ваше тело всего лишь свет вокруг этого пламени. Позвольте этому глубоко войти в ваш ум и в ваше сознание. Впитайте это.

Это потребует некоторого времени, но если вы будете все время думать об этом, чувствовать это, воображать это, то через некоторое время вы будете в состоянии помнить об этом весь день. Во время бодрствования, двигаясь по улице, вы являетесь движущимся пламенем. Вначале никто другой не будет осозна­вать это, но если вы будете достаточно долго практиковать эту технику, то спустя три месяца и другие начнут осознавать это. И только тогда, когда другие будут также осознавать это, вы сможете быть в покое. Не говорите об этом никому. Просто вообразите пламя и свое тело, которое является аурой вокруг него. Не физическое, а электрическое тело. Продолжайте прак­тиковать эту технику.

Если вы будете настойчивы в течение трех месяцев или около этого, то другие начнут осознавать, что что-то случилось с вами. Они будут чувствовать вокруг вас неуловимый свет. Когда вы будете подходить к ним близко, они будут ощущать исходящее от вас тепло. Если вы прикоснетесь к ним, они почувствуют горячее прикосновение. Они станут осознавать, что с вами происходит что-то странное. Ничего никому не говорите.

Когда другие начнут осознавать это, тогда вы сможете почув­ствовать покой и тогда вы сможете перейти ко второй стадии, но не раньше этого.

Второй шаг предпринимается в сновидениях. Теперь вы должны проделать это в сновидениях. Это станет реальностью. Теперь это не воображение. Посредством воображения вы рас­крываете реальность. Это реально. Все состоит из света. Вы свет, хотя и не осознаете этот факт; каждая частица материи является светом.

Ученые утверждают, что материя состоит из электронов. Это одно и то же. Свет является источником всего. Вы также являетесь сконденсированным светом; благодаря воображению вы просто снимаете покров с реальности. Впитайте это, и когда вы станете наполнены этим, то сможете внести это в свои сновидения, - но не раньше.

Тогда, во время засыпания, все время думайте о пламени, продолжайте видеть его, ощущать себя светом. Помните об этом... помните об этом... помните об этом... вы засыпаете. А воспоминания остаются. Сначала вы будете иметь сновидения, в которых вы будете ощущать пламя внутри себя, в которых вы будете светом. Постепенно в сновидениях вы будете двигаться к тем же самым ощущениям. А раз эти ощущения войдут в сновидения, то сновидения начнут исчезать. Сновидения начнут исчезать: будет все меньше и меньше сновидений и все больше и больше глубокого сна.

Когда во всех ваших сновидениях начнет обнаруживаться эта реальность, - что вы есть свет, пламя, горящее пламя, - то все сновидения исчезнут. Вы сможете перенести эти ощущения в сон только тогда, когда все сновидения исчезнут - не раньше. Теперь вы у двери. Когда все сновидения исчезают, и вы помните о себе как о пламени, вы у дверей сна. Теперь вы можете войти в него со своими ощущениями. И раз вы входите в сон с ощущением, что вы пламя, вы станете осознающим во сне - теперь сон будет случаться только с вашим телом, а не с вами. Эта техника предназначена для того, чтобы помочь вам превзойти эти три состояния. Если вы сможете осознавать, что вы есть пламя, свет, что сон случается не с вами, то вы являетесь сознательным. Вы осуществляете сознательные усилия. Теперь вы кристаллизованы вокруг этого пламени. Тело спит, а вы - нет.

Это то, о чем Кришна говорит в Гите: что йоги никогда не спят. Когда другие спят, они бодрствуют. Это не означает, что их тела никогда не спят. Их тела спят, - но только тела. Телам нужен отдых, сознанию никакой отдых не нужен. Тела являют­ся механизмами, сознание механизмом не является. Тела нуж­даются в топливе, они нуждаются в отдыхе. Вот почему они рождаются, являются молодыми, становятся старыми и потом умирают. Сознание никогда не рождается, никогда не стареет, никогда не умирает. Ему не нужно топливо, ему не нужен отдых. Это чистая энергия, неисчерпаемая, вечная энергия.

Если вы сможете пронести этот образ пламени и света в двери сна, то вы никогда уже не будете спать, будет отдыхать только ваше тело. И когда тело будет спать, вы будете осознавать это. Если это случится, вы станете четвертым состоянием. Теперь и бодрствование, и сон, и состояние сновидений будут частями ума. Они являются частями, а вы стали четвертым - тем, кто вышел за их пределы и не является ни одним из них.

Это, в действительности, очень просто. Если вы находитесь в состоянии бодрствования, а затем переходите в состояние сновидений, то вы не можете быть и тем и другим. Если вы бодрствуете, то как вы можете видеть сны? А если вы находитесь в состоянии сновидений, то как вы можете перейти ко сну, в котором нет никаких сновидений? Вы должны быть путешес­твенником, а эти состояния - станциями, так что вы можете перемещаться от одной из них к другой и обратно. Утром вы снова перейдете в состояние бодрствования.

Это состояния, а тот, кто перемещается между ними - это вы. Но этот вы является четвертым, и этот четвертый есть то, что вы называете душой. Этот четвертый есть то, что вы называете божественным, этот четвертый есть то, что вы называете бес­смертным элементом, вечной жизнью.

Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет.

Это прекрасная техника. Но практикуйте ее сначала в бодрствующем состоянии. И помните, что свидетельством ваше­го преуспевания в ней является то, что другие начинают воспринимать вас пламенем, светом. Они начинают осознавать это. Затем вы можете войти в сновидения, затем в сон, а тогда вы сможете пробудиться к тому, что вы есть на самом деле - к четвертому.

 

 

Глава 2 (50)

ДВИЖЕНИЕ К КОРНЯМ

23 мая 1973 года, Бомбей, Индия

 

Вопросы:

Не является ли это ошибкой - полностью игнорировать внешнее?

Не являются ли все техники медитации «деланием»?

Разве рост ума не ведет к ясности?

Почему мы продолжаем порождать страдания?

 

 

Первый вопрос:

 

Вчера вечером Вы сказали, что при изменении внешнего, внутреннее остается неизменным, нетрансформированным. Но разве это не правда, что правильная пища, правильный труд, правильный сон, правильные деятельность и поведение также являются важным фактором внутренней трансформа­ции? Не является ли это ошибкой – полностью игнорировать внешнее?

 

Внешнее не может изменить внутреннее, но внешнее может помочь или стать препятствием. Внешнее может создать ситуа­цию, в которой внутреннее более легко может взорваться. Следует помнить следующее: внешняя трансформация не явля­ется внутренней трансформацией. Даже если вы сделали все и нужная ситуация возникла, внутреннее совсем не обязательно взорвется. Ситуация необходима, она полезна, но это не тран­сформация. А тот, кто связался с внешним...

Внешнее - это очень обширное явление. Вы можете изменяться в течение многих жизней, и вы никогда не будете удовлетворены, что-то еще всегда будет оставаться неизменен­ным, потому что, пока не изменится внутреннее, внешнее никогда не сможет быть совершенным. Вы можете все время изменять его, полировать его, обуславливать его. Вы никогда не будете испытывать удовлетворения. Вы никогда не придете к ситуации, в которой сможете почувствовать: «Теперь поле готово». Так что многие напрасно расходуют свои жизни.

Если ваш ум становится одержимым внешним - пищей, одеждой, поведением... Я не говорю, что их надо отвергать. Нет, я говорю только, что не надо быть одержимым ими. Оно может оказаться полезным, но может стать и величайшим препятстви­ем, если ваш ум станет одержимым им. Тогда оно станет бегством, тогда вы просто откладываете на будущее внутренние изменения. И вы можете все время изменять внешнее. Внутреннего это не касается, внутреннее остается тем же самым. Вы, возможно, слышали одну старую индийскую басню. В Панча Тантре есть басня о том, как мышь очень боялась кошки - она была в постоянном страхе и беспокойстве. Она не могла спать, она видела во сне кошку и дрожала. Волшебник, просто из жалости, превратил мышку в кошку. Внешнее было измене­но, но тут же мышь внутри кошки стала бояться собаки. Беспокойство осталось тем же самым, изменился только объект беспокойства. Раньше это была кошка, теперь это была собака. Дрожание продолжалось, страдание осталось, сновидения по-прежнему были наполнены страхом.

Поэтому волшебник превратил кошку в собаку. Тут же собака стала бояться тигра, потому что мышь внутри осталась той же самой. Мышь не изменилась; менялись только тела, внешнее. Остались те же самые беспокойства, те же самые неудобства, те же самые страхи. Волшебник превратил собаку в тигра. Немедленно мышь внутри тигра стала бояться охотника. Поэтому волшебник сказал мыши: «Будь снова мышью, потому что я могу изменить твое тело, но не могу изменить тебя. Ты имеешь сердце мыши, поэтому,- что я могу сделать? Сердце мыши!»

Вы можете все время изменять внешнее, но сердце мыши останется тем же самым. И это сердце порождает проблемы. Форма изменится, внешний вид изменится, но внутренняя сущность останется той же самой. И не имеет значения, боитесь ли вы кота, собаку или тигра. Вопрос не в том, кого вы боитесь; вопрос в том, что вы боитесь.

Я делаю акцент на том, что вы должны понимать, что ваши внешние усилия не должны становиться заменой для внутрен­ней трансформации... только на этом. Оказывайте этому любую помощь, какую сможете. Хорошо иметь правильную пищу, но это глупость и безумие быть одержимым пищей. Хорошо иметь правильное поведение, но это сумасшествие быть одержимым им. Вы не должны сходить с ума, ни по какому поводу.

В Индии имеется много сект санньясинов, одержимых пищей. Целый день они думают о пище: что есть, и что не есть, кто должен готовить пищу и кто не должен готовить пищу.

Однажды я путешествовал вместе с таким санньясином. Он питался только молоком, и только коровьим молоком, и только молоком от белых коров; в противном случае он вообще обходил­ся без пищи. Этот человек был безумцем.

Запомните - именно внутреннее является важным, сущес­твенным. Внешнее является полезным, в нем нет ничего плохо­го, но вы не должны фокусироваться на нем. Оно не должно стать таким важным, чтобы забывать о внутреннем. Внутреннее должно оставаться внутренним и центральным, а внешнее, если возможно, должно изменяться только для того, чтобы помочь внутреннему.

Не игнорируйте его полностью. Нет нужды игнорировать его, потому что в действительности внешнее также является частью внутреннего. Это не есть нечто, противоположное ему, это не есть что-то, противопоставляемое ему, это не есть нечто, навязываемое вам извне, - это вы. Но внутреннее является центром, а внешнее - периферией. Так что уделяйте внешнему столько внимания, сколько его требует периферия, сколько требуют обстоятельства, сколько требуют стены, - но стены не есть ваш дом. Так что заботьтесь о них, но не сходите по ним с ума.

Наш ум всегда пытается найти способ спастись бегством. Если вы начинаете уделять много внимания пище, сексу, одежде, телу, то ваш ум будет в покое, потому что теперь вы не стремитесь к внутреннему. Теперь нет необходимости изменять ум. Теперь нет необходимости разрушить ум, выйти за его пределы. При изменении пищи может существовать тот же самый ум. Вы можете есть это, вы можете есть то - может существовать тот же самый ум. Только тогда, когда вы движе­тесь внутрь... чем в большей степени вы углубляетесь внутрь, тем в большей степени должен исчезнуть этот ум. Путь внутрь есть путь к состоянию не-ума.

Ум начинает бояться. Он пытается найти какой-то выход - делать что-нибудь с внешним. Тогда ум может оставаться таким, каков он есть. Все, что бы вы ни делали, значения не имеет. Не имеет значения, что вы делаете - этот ум может существовать, этот ум может найти способы, как оставаться тем же самым. И иногда, когда вы сражаетесь с естественными выходами из ситуации, ваш ум находит некоторые извращенные выходы, которые могут быть более опасными. Вместо того чтобы оказать помощь, они могут стать препятствиями.

Я слышал... Мулла Насреддин упал с лестницы. Он сломал ногу, поэтому ему наложили гипсовую повязку и сказали, что в течение трех месяцев он не должен будет подниматься и спускаться по лестницам. Через три месяца он пришел к врачу, и гипс был удален. Мулла спросил: «Могу ли я теперь подни­маться и спускаться по лестницам?»

Врач ответил: «Теперь да. Вы в полном порядке».

Мулла сказал: «Я сейчас так счастлив, доктор. Вы не поверите, как я счастлив. Это было так ужасно - целый день подниматься и спускаться по водосточной трубе. В течение трех месяцев каждый день подниматься и опускаться по водосточной трубе - это было так ужасно, все соседи смеялись надо мной. Но вы сказали мне не ходить по лестницам, поэтому я нашел другой способ».

Вот что каждый из нас делает. Если один выход заблоки­рован, тогда должно случиться извращение. А вы не знаете способностей своего ума - он очень коварен и тонок. Люди приходят ко мне со своими проблемами. Все проблемы кажутся очевидными, ясными, - но это не так. Где-то глубоко внутри спрятано что-то другое, и пока это другое не обнаружено, не уничтожено, не превзойдено, проблема будет оставаться. Она просто будет изменять свой внешний вид.

Кто-то много курит и желает прекратить это. Но курение само по себе проблемой не является, проблемой является что-то другое. Вы можете прекратить курение, но проблема останется и проявится в чем-то другом. Когда вы курите? Когда вы взволнованы, когда вы нервничаете, вы начинаете курить и курение помогает вам. Вы чувствуете себя более уверенным в себе, вы чувствуете себя более спокойным.

Только за счет прекращения курения нервозность не исчез­нет. Вы все равно будете нервничать, вы будете волноваться. Тогда вы будете делать что-либо другое. И вы найдете что-то, что является прекрасной заменой; оно будет выглядеть совсем по-другому. Вы можете делать что-нибудь. Вместо курения вы можете просто использовать мантру, и всякий раз, когда вы нервничаете, вы можете говорить: «Рама, Рама, Рама» - или непрерывно что-то повторять.

В чем роль курения? Это мантра. Вы впускаете и выпуска­ете дым, впускаете и выпускаете - это становится повторяющим­ся. Благодаря повторению вы чувствуете себя расслабленным. Повторяйте что угодно - будет происходить то же самое. Но если вы будете использовать мантры и говорить: «Рама, Рама, Рама», то никто не скажет, что вы делаете что-то плохое. А проблема остается той же самой.

Проблема не меняется; вы изменили только прием. Раньше вы справлялись с этим с помощью курения, теперь вы справля­етесь с этим при помощи слов. Повторение помогает; поможет любая бессмыслица. Вы должны просто непрерывно повторять ее. Когда вы что-то повторяете, это дает вам расслабленность, потому что это порождает некоторый вид скуки. Скука есть расслабление. Вы можете повторять все, что порождает скуку. Скука есть расслабление.

Если вы курите, то все говорят, что это плохо, а если вы бормочете мантры, то никто не скажет, что вы делаете что-то плохое. Но если проблема остается той же самой, то я утверж­даю, что это также плохо, скорее еще более опасно, чем ранее, потому что по поводу курения вы хотя бы понимали, что делаете неправильно. Теперь же, повторяя мантры, вы не понимаете этого, и это непонимание является более опасным и более вредным.

Вы можете сделать что-либо на поверхности, но до тех пор, пока не будут изменены глубинные корни, ничего не случится. Поэтому по поводу внешнего запомните следующее: осознавайте его, двигайтесь от поверхности к корням и найдите эти корни - почему вы нервничаете? Кто-то слишком много ест. Это можно прекратить. Вы можете заставить себя не есть слишком много. Но почему человек ест слишком много? Почему? Потому что это не телесная потребность, в это как-то вмешивается ум. Что-то должно быть сделано с умом, это не проблема тела. Почему вы все время набиваете себя пищей?

Слишком большая одержимость едой связана с потреб­ностью в любви. Если вас недостаточно любят, вы будете есть больше. Если вас любят, и вы сами можете любить, то вы будете есть меньше. Всякий раз, когда кто-то любит вас, вы не можете есть много. Любовь очень наполняет вас, вы не чувствуете себя пустым. Когда любви нет, вы чувствуете себя пустым; вы должны быть чем-то заполнены - вы используете для этого пищу.

И для этого есть причины, коренные причины, - потому что ребенок встречается с пищей и с любовью одновременно. От одной и той же груди, от одной и той же матери он получает и пищу, и любовь - пища и любовь становятся связанными. Если мать любит своего ребенка, тот никогда не будет потреблять слишком много молока. В этом нет необходимости. При наличии любви вы всегда в безопасности; ребенок знает, что всегда, когда ему потребуется, пища будет предоставлена ему, молоко будет здесь, мать будет здесь. Он чувствует себя в безопасности. Но если мать не любит его, он в не безопасности. Тогда он не знает, придет ли пища, когда он почувствует голод, потому что любви к нему нет. Он будет больше есть. И это будет продолжаться. Это станет неосознанными корнями.

Итак, вы можете все время менять свою пищу - есть это, есть то, не есть чего-то третьего, - но это не имеет значения, потому что основные корни остаются на месте. Тогда если вы перестанете набивать себя пищей, то вы будете набивать себя чем-то другим. Для этого имеется много способов. Если вы перестанете много есть, вы можете начать копить деньги. Тогда вы снова должны будете чем-то заполняться; тогда вы будете все время накапливать деньги.

Внимательно понаблюдайте, и вы увидите, что тот, кто копит деньги, никогда не любит, не может любить, потому что накопление денег является, в действительности, заменой этому. С деньгами он теперь чувствует себя в безопасности. Когда вы любите, вы не видите никакой опасности; в любви все страхи исчезают. В любви нет будущего, нет прошлого. Достаточно настоящего момента, настоящий момент является вечностью. Вы принимаетесь. Нет никакого беспокойства о будущем, о том, что случится завтра - в любви нет никакого завтра.

Но если нет любви, то появляется завтра. Что при этом происходит? Вы копите деньги, потому что не можете положить­ся ни на какого человека. Так положитесь на вещи, положитесь на деньги, на богатство. Есть люди, которые говорят: «Раздарите ваши деньги. Не накапливайте деньги. Не привязывайтесь к деньгам». Но это все поверхностные вещи, потому что внутрен­нее останется тем же самым, и человек начнет накапливать что-либо другое.

Прикройте одну отдушину, тогда обязательно появится другая - пока не будут разрушены корни. Так что не концентри­руйте слишком много внимания на отдушине, осознайте то, для чего создана эта отдушина. Осознавайте это, будьте бдительным и с периферии всегда двигайтесь к корням, чтобы узнать истинную причину. В чем бы ни проявлялось ваше беспокойст­во, двигайтесь к корням. Когда вы узнаете корни, когда корни будут выявлены... Помните этот закон: корни могут существо­вать только в темноте - не только корни деревьев, но и корни всего. Они могут существовать только в темноте. Когда их вытаскивают на свет, они умирают.

Так что начинайте с периферии; копайте глубже и идите к корням, поднесите корни к сознанию, к свету. Раз вы добрались до корней, то они просто исчезают. Вам не нужно ничего с ними делать. Вы должны что-либо делать только тогда, когда вы не знаете, в чем дело. Правильно понятая проблема исчезает. Правильное понимание проблемы, понимание корней проблемы приводит к ее исчезновению. Это первое.

Второе: все, что бы вы ни делали, является поверхностным; это не вы во всей своей тотальности. Так что не судите о человеке по его действиям, потому что действия являются весьма атомар­ными. Вы видите человека в гневе, и вы можете сделать суждение, что этот человек наполнен ненавистью, насилием, чувством мести. Но моментом позже гнев исчезает; человек становится настолько любящим, насколько это возможно, от него исходит совершенно другой аромат, его лицо расцветает. Гнев был атомарным. Не делайте суждения обо всем человеке. Но эта любовь тоже атомарна. Не судите обо всем человеке по этой любви.

Все, что бы вы ни делали, не является вашим общим итогом. Ваши действия остаются просто атомарными - частью вас, конечно, но ваша тотальность, ваша целостность превосхо­дит их. Вы мгновенно можете стать другим. Вы можете противоречить всему, что известно о вас по вашему поведению, по вашим действиям, по вашим делам. Вы можете быть праведни­ком, но в данный момент вы можете казаться грешником. Никто и не представлял, что вы, праведник, могли совершить такое. Вы можете совершить это. Это не является непостижимым. До сего момента вы могли быть грешником, а в следующий момент вы можете выскочить из этого.

То, что я хочу сказать, заключается в том, что ваше внутреннее так обширно и велико, что о нем невозможно судить по вашим внешним проявлениям. Ваше внешнее поведение остается поверхностным, случайным. Я повторю это. Ваше внешнее является случайным, ваше внутреннее является сущес­твенным. Так что помните о том, что нужно раскрывать внутрен­нее, и не попадайтесь в ловушку внешнего.

Еще одно: внешнее всегда в прошлом. Оно всегда является мертвым, потому что, то, что сделано, то уже сделано. Оно всегда в прошлом, оно никогда не бывает живым. Внутреннее всегда живое, оно здесь и сейчас, а внешнее всегда мертвое. Если вы знаете меня - все, что я когда-либо сделал или сказал, - то вы знаете мое прошлое, вы не знаете меня. Я здесь, я живу. Это моя внутренняя сущность, а все, что вы знаете обо мне, является просто внешним. Это все мертвое, его здесь больше нет.

Понаблюдайте это в своем собственном сознании. Все, что бы вы ни сделали, не сковывает вас. Этого, в действительности, больше нет; это просто память. А вы больше чем это. Здесь ваши бесконечные возможности. Это только случайность, что вы являетесь грешником или что вы являетесь праведником. Это только случайность, что вы являетесь христианином или что вы являетесь индусом. Но ваша внутренняя сущность не является случайной; она является существенной, неизменной.

Акцент на внутреннее - есть акцент на существенное. И это внутреннее остается свободным, это свобода. Внешнее является рабством, потому что вы можете узнать внешнее только после того, как оно случилось; потом вы с ним ничего уже не можете сделать. Что вы можете сделать со своим прошлым? Оно не может быть переделано, вы не можете двигаться назад. Вы ничего не можете сделать с прошлым; это рабство.