Метод для тех, у кого чувствительное ухо

Восьмая звуковая техника: Центрируйся на звук «АУМ» без ка­ких-либо «А» и «М».

Центрируйся на звук «АУМ» без каких-либо «А» и «М». Остается только звук «У». Это трудная техника, но для кого-то она может оказаться пригодной, особенно для тех, кто работает со звуком: музыкантов, поэтов, тех, кто имеет очень чувствительное ухо, - для них эта техника может оказаться полезной. Для других, у кого ухо не такое чувствительное, эта техника может оказаться трудной, по­тому что она очень тонкая.

Вы должны нараспев произносить слово «аум», и вы должны почувствовать в этом звуке три звука раздельно: А-У-М. Произно­сите слово «аум» и в звуке, который вы произносите, вы должны почувствовать три звука - А-У-М. Они здесь, они сплавлены вместе.

Очень чувствительное ухо может осознать, может почувствовать при таком произношении три отдельных звука А-У-М. Они раз­дельны - очень близки, но раздельны. Если вы не в состоянии слышать их раздельно, то вы не сможете делать эту технику. Для этого ваши уши должны быть натренированы.

В Японии, особенно в дзэне, сначала тренируют уши. У них имеются методы для тренировки ушей. Где-то за окном дует ветер - он имеет свой звук. Мастер скажет: «Концентрируйся на нем. Почувствуй все нюансы, все изменения: когда звук сердится, когда звук свирепеет, когда звук становится страстным, когда любящим, когда сильным, когда деликатным. Почувствуй нюансы звука. Ве­тер дует сквозь деревья - почувствуй это. Течет река - почувствуй нюансы ее звучания».

Многие месяцы подряд ищущий, медитирующий будет сидеть на берегу реки, слушая ее. У нее другие звуки. Все меняется. При дожде звук будет течь; он будет живым, переполняющим все. Звуки будут все время разными. Летом звук будет превращаться в ничто, он будет исчезать. Но если вы слушаете, если кто-то слушает, в нем будут неуловимые, неслышные звуки. Весь год вокруг реки будут происходить изменения, и их нужно будет осознавать.

В повести Германа Гессе «Сиддхарта», Сиддхарта живет вместе с лодочником, перевозчиком. Там нет никого - только река, лодоч­ник и Сиддхарта. А лодочник очень молчаливый человек. Он про­жил всю свою жизнь рядом с рекой. Он стал молчаливым, он редко говорил. Всякий раз, когда Сиддхарта чувствовал себя одиноко, лодочник советовал ему идти к реке, слушать реку. Это лучше, чем слушать человеческие слова.

И постепенно Сиддхарта сделался созвучным с рекой. Затем он начал чувствовать ее настроение - у реки может меняться настрое­ние. Иногда она дружественна, а иногда - нет, иногда она поет, а иногда плачет и стонет, иногда она смеется, а иногда она печальна. Затем он начал чувствовать малейшие, деликатнейшие изменения. Его ухо стало настроенным в унисон с нею.

Таким образом, сначала вам может показаться, что это трудно, но попытайтесь. Произносите нараспев слово «аум», продолжайте произносить его, почувствуйте его раздельные звуки А-У-М. В нем соединены вместе три звука: слово «аум» является синтезом трех звуков. Когда вы начнете чувствовать их раздельно, начните опу­скать звуки «А» и «М». Тогда вы не сможете произносить слово «аум»: выпадет звук «А», выпадет звук «М». Тогда останется только звук «У». Почему? Что произойдет? Реальным является не мантра.

Это не слово «аум» и выпадение звуков. Реальный смысл заключа­ется в вашей чувствительности.

Сначала вы должны начать ощущать три звука, что является очень трудным. Затем вы станете настолько чувствительными, что сможете опускать звуки «А» и «М», оставляя только средний звук - в этих усилиях вы будете терять свой ум. Вы будете настолько поглощены этим, вы будете так глубоко внимательны к этому, так чувствительны к этому, что вы забудете о том, чтобы думать. И, кроме того, если вы думаете, вы не сможете делать этого.

Это всего лишь непрямой путь выведения вас из головы. Было испытано так много способов, они выглядели очень простыми. Вы удивляетесь: «Что может случиться? Ничего не может случиться от таких простых методов». Но чудеса случаются, потому что метод является непрямым. Ваш ум сфокусирован на чем-то очень неуло­вимом. Если вы сфокусированы, вы не можете продолжать думать; ум отбрасывается. Однажды, вдруг, вы становитесь осознающими и вы удивляетесь тому, что происходит.

В дзэне используют коаны. В одном из известных коанов они говорят начинающему: «Попытайся услышать звук хлопка одной ладони. Ты можешь слышать звук хлопка двумя ладонями. Если одна рука может создать звук, услышь его».

Один маленький мальчик прислуживал дзэнскому мастеру. Он, должно быть, наблюдал многих посетителей. Они приходили к ма­стеру, склоняли свою голову к его ногам и просили его дать им что-либо для медитации. Он давал им коан. Мальчик всего лишь выполнял какую-то работу для мастера, он был у него на службе. Ему было всего девять или десять лет.

Наблюдая каждый день много приходящих и уходящих людей, однажды он также с очень серьезным видом подошел к мастеру, склонил свою голову к его ногам и затем попросил его: «Дайте мне какой-нибудь коан, какой-нибудь объект для медитации».

Мастер рассмеялся, но мальчик был очень серьезен и мастер сказал: «О'кей! Попытайся услышать звук хлопка одной ладони. И когда ты услышишь его, приходи ко мне и расскажи об этом».

Мальчик все пытался и пытался услышать звук одной ладони. Он не мог спать всю ночь. Утром он пришел и сказал: «Я услышал. Это звук ветра, дующего сквозь деревья».

Мастер сказал: «Но каким образом здесь участвует рука? Иди и снова попытайся». И он приходил к мастеру каждый день. Он обна­руживал какой-нибудь звук и приходил с ним, но мастер говорил: «Это тоже не то. Продолжай искать!»

Затем, однажды, мальчик не пришел. Мастер ждал и ждал его, а затем он послал других учеников выяснить, что случилось - ведь казалось, что у мальчика есть голова на плечах. Так что его отпра­вились искать.

Он сидел под деревом, чем-то очень поглощенный - ну, просто новорожденный будда. Они возвратились и сказали: «Мы боялись побеспокоить мальчика. Он выглядел, как только что родившийся будда. Казалось, что он слушает звуки».

Поэтому мастер пошел к нему, склонил голову к ногам мальчи­ка и спросил его: «Ты слышишь? Кажется, что ты услышал». Маль­чик ответил: «Да, но это беззвучие».

Как развился этот мальчик? Развилась его чувствительность. Он испытывал каждый звук, он внимательно слушал. Внимание развивалось. Он не спал. Всю ночь он пытался услышать, что есть хлопок одной ладонью. Он не был настолько интеллектуальным, как вы, поэтому он никогда не думал, что при хлопке одной ладони не может быть никакого звука. Если этот коан дать вам, то вы и не будете что-либо предпринимать. Вы скажете: «Какая бессмыслица! От хлопка одной ладони не может быть никакого звука».

Но мальчик пытался что-то услышать. Мастер сказал, что в этом должно что-то быть, поэтому он пытался. Он был простым мальчиком, поэтому, когда бы он ни услышал что-либо, когда бы он ни ощутил какой-либо новый звук, он снова приходил к мастеру. Но при этом развивалась его чувствительность. Он становился вни­мательным, бдительным, осознающим. Он становился направлен­ным в одну точку. Он был в поиске, а ум его был отброшен, потому что мастер сказал: «Если ты будешь продолжать думать, ты можешь упустить. Когда-то ты услышишь звук хлопка одной ладони. Будь бдительным и ты не упустишь его».

Он все старался и старался услышать этот звук. Никакого звука одной ладони не было, но это был всего лишь косвенный метод развития чувствительности, осознанности. И однажды, вдруг, все исчезло. Он был настолько внимательным, что осталось только внимание, настолько чувствительным, что осталась только чувст­вительность, он стал таким осознающим - не осознающим что-ли­бо, а просто осознающим! И тогда он сказал: «Я услышал его, но это беззвучие. Это беззвучие!» Но вы должны тренироваться, чтобы быть внимательными, чтобы быть бдительными.

Этот метод предназначен лишь для того, чтобы заставить вас очень тонко осознавать трудноуловимые нюансы звука. Практикуя его, вы забудете слово «аум». Не только отпадет звук «А», не только отпадет звук «М», но однажды внезапно отпадете также и вы, и останется только беззвучие, а вы станете вновь рожденным буддой, сидящим под деревом.

 

 

Глава 14 (30)

 

САМООТРЕЧЕНИЕ В СЕКСЕ И САМООТРЕЧЕНИЕ РАДИ

МАСТЕРА

 

27 января 1973 года, Бомбей, Индия

 

Вопросы:

Если тантра учит быть в середине, то, как понять разницу между терпимостью и подавлением?

Имеется ли какая-нибудь связь между открытостью по отношению к мастеру и открытостью в сексе?

 

 

Первый вопрос:

Вчера вечером вы обсуждали позицию тотального приятия как основу всей тантрической садханы, или духовной практики. Если я правильно помню, то еще раньше вы говорили, что тантра учит быть в середине всего, воздерживаться в жизни от крайностей. В связи с этим объясните, пожалуйста, как прийти к пониманию различий между терпимостью и подавлением в сексуальной жизни.

Тотальное приятие жизни является срединным путем. Если вы отвергаете, вы перемещаетесь к противоположной крайности. От­рицание является крайностью. Если вы отвергаете что-либо, то вы отвергаете его за что-то; тогда вы перемещаетесь к другой крайно­сти. Если кто-то отвергает секс, то он будет двигаться к брахмачарье, безбрачию - к другой крайности. Если вы отрицаете брахмачарью, вы будете двигаться к терпимости - к другой крайности. В тот момент, когда вы отвергаете, вы принимаете крайний путь.

Тотальное приятие жизни автоматически находится посереди­не. Вы ни за что-то, ни против чего-то. Вы не выбираете, вы просто плывете по течению. Вы не движетесь по направлению к цели - вы не выбираете. Вы все принимаете.

Тантра верит в глубокое приятие. Когда вы выбираете, входит ваше эго. Когда вы выбираете, входит ваша воля. Когда вы выбира­ете, вы движетесь против всей вселенной - вы имеете свой собствен­ный выбор. Когда вы выбираете, вы не принимаете естественное течение вселенной: вы стоите отдельно, изолированно; вы подобны острову. Вы стараетесь быть самим собой против всего течения вселенной.

Не выбирание означает, что вы не принимаете решений по по­воду того, куда течь жизни. Вы позволяете жизни двигаться, вы позволяете ей захватить вас, у вас нет никакой определенной цели. Если у вас есть определенная цель, вы должны выбирать. Цель жизни является и вашей целью. Вы не движетесь против жизни; у вас нет своих собственных идей, направленных против жизни. Вы оставили себя, вы отреклись от себя в пользу жизненной силы самой по себе. Вот что понимает тантра под тотальным приятием.

А раз вы принимаете жизнь во всей ее тотальности, то начинают происходить всякие события, потому что это тотальное приятие освобождает вас от своей эгоистичной сути. Ваша эгоистичная суть является проблемой, потому что из-за нее вы порождаете другие проблемы. В самой жизни нет проблем; существование является беспроблемным. Проблемой являетесь вы, вы являетесь создателем проблем, вы создаете проблемы из всего. Даже если вы встретите Бога, вы создадите из него проблему. Даже если вы достигнете рая, вы будете создавать проблемы из рая, потому что вы являетесь первоисточником проблем. Вы не собираетесь отрекаться от самого себя. Это неотрекающееся эго является источником всех проблем.

Тантра утверждает, что не должно быть проблем достижения чего-либо, проблем достижения брахмачарьи. Если вы принимаете против секса брахмачарью, то ваша брахмачарья будет в основном сексуальной. Две крайности, как угодно противоположно располо­женные, являются частями единого целого - два аспекта единого целого. Если вы выбираете одно, вы выбираете также и другое. Другое будет скрыто, подавлено. Что означает подавление? Выбор одной крайности против другой, являющейся другой частью ее.

Вы выбираете брахмачарью против секса, но что такое брахма­чарья? Это всего лишь обращенная сексуальная энергия. Вы выбра­ли брахмачарью, но вы выбрали с ней также и секс. Теперь брахмачарья будет на поверхности, а где-то глубоко будет скрыт секс. Вы будете выведены из душевного равновесия, потому что выбор порождает беспокойство. Вы можете выбирать только один полюс, но другой полюс следует за ним автоматически. А вы против этого другого полюса, так что теперь вы будете выведены из душев­ного равновесия.

Тантра призывает не выбирать - быть невыбирающими. Если вы понимаете это, то никогда не встанет вопрос о том, что есть терпимость и что есть подавление. Тогда нет ни подавления, ни терпимости. Вопрос возникает потому, что вы все еще выбираете. Имеются люди, которые приходят ко мне и говорят: «Мы примем жизнь, но если мы примем жизнь, что случится с брахмачарьей?» Они готовы к тотальному приятию, но эта готовность фальшива, она только на поверхности. Глубоко внутри они все еще цепляются за крайности.

Они хотят жить в брахмачарье - в безбрачии. Они не достигли этого путем сражения с сексом, поэтому, когда они слушают меня, они думают: «Поскольку мы не в состоянии были достичь этого путем сражения, то теперь мы должны получить это посредством приятия». Но достигающий ум, мотивирующий ум, алчный ум остался - осталась цель, остался выбор.

Если вы должны чего-то достигнуть, вы не можете принимать все тотально; ваше приятие не является тотальным. Это означает, что вы пробуете приятие как технику для достижения чего-либо. Приятие означает следующее: вы оставляете этот достигающий ум, этот мотивирующий ум, который всегда выступает за что-то, всегда жаждет чего-то - вы оставляете его! Вы позволяете жизни течь свободно, так, как ветер течет сквозь деревья. Вы позволяете жизни быть свободной, свободно двигаться через вас; вы не оказываете никакого сопротивления. Куда бы она ни вела вас, вы готовы дви­гаться с ней. У вас нет никакой цели. Если у вас есть какая-либо цель, то вы должны будете сопротивляться жизни, вы должны будете сражаться с ней.

Если бы дерево имело какую-нибудь цель, какую-нибудь склон­ность, какую-нибудь идею, то оно не могло бы позволить ветру свободно двигаться сквозь него. Если бы оно стремилось на юг, то ветер, который дует на север, стал бы ее врагом.

Если вы имеете какую-нибудь цель, то вы не можете принимать жизнь как друга. Ваша цель создает врага. Если вы чего-то от жизни ожидаете, то вы совершаете над ней насилие, вы не позволяете жизни случаться с вами. Тантра утверждает, что различные события случаются, когда вы не ожидаете их, когда вы не принуждаете их, когда вы не желаете их слишком страстно.

Но это следствие, а не результат. И осознайте ясно разницу между следствием и результатом. Результат ожидается сознательно; следствие вытекает как побочный продукт чего-либо. Например, если я скажу вам, что следствием игры будет счастье, то вы воспри­мете это как результат. Вы начинаете играть, ожидая счастья в качестве результата. Но я говорю вам, что это следствие, а не резуль­тат.

Следствие означает, что если вы действительно в игре, то сча­стье случается. Если вы постоянно думаете о счастье, то оно должно стать результатом; тогда оно никогда не случится. Результат выте­кает из сознательных усилий; следствие является просто побочным продуктом. Если вы углублены в игру, вы будете счастливы. Но само ожидание, сознательное страстное желание счастья не позволит вам углубиться в игру. Сильное желание результата становится барье­ром, вы не становитесь счастливыми.

Счастье не является результатом, оно является следствием. Ес­ли я говорю вам, что если вы любите, вы будете счастливы, то речь идет о следствии, а не о результате. Если вы думаете, что для того, чтобы быть счастливыми, вы обязаны любить, то ничего из этого не выйдет. Все это будет подделкой, потому что невозможно любить ради какого-то результата. Любовь случается! Позади нее нет ника­кой мотивации.

Если имеется мотивация, то это не любовь. Это, вероятно, что-то другое. Если мои действия мотивированы, и я думаю, что в жела­нии счастья я буду любить вас, то эта любовь будет фальшивой. И поскольку она будет фальшивой, счастье не будет результатом ее. Оно не придет; это невозможно. Но если я люблю вас без какой-либо мотивировки, счастье следует как тень.

Тантра утверждает, что за приятием будет следовать трансфор­мация, но не делайте приятие техникой для трансформации. Оно не является техникой. Трансформация не должна быть страстным же­ланием - только тогда она случается. Если вы желаете ее, то само желание становится препятствием. Тогда нет вопроса о том, что такое терпимость и что такое подавление.

Этот вопрос приходит в голову только потому, что вы не готовы принять целое. Примите его, позвольте ему быть терпимостью и примите его. Если вы примете его, вы будете отброшены к середине. Или позвольте ему быть подавлением и примите его. Если имеет место приятие, то вы будете отброшены к середине. Благодаря при­ятию вы не можете оставаться с крайностью. Крайность означает отрицание чего-либо - что-то принимается, а что-то отвергается. Крайность означает быть за что-то и против чего-то. В тот момент, когда имеет место приятие, вы отбрасываетесь к середине, вы не останетесь с крайностью.

Так что забудьте о каком-либо интеллектуальном понимании, что такое подавление и что такое терпимость. Это бессмыслица и это никуда вас не приведет. Просто принимайте, где бы вы ни были. Если вы находитесь в состоянии терпимости, принимайте ее. Зачем бояться этого?

Но здесь имеется проблема. Если вы находитесь в состоянии терпимости, то вы можете оставаться в нем только в том случае, если вы одновременно пытаетесь выйти из него, трансцендировать его. Это дает хорошее ощущение для эго: вы можете чувствовать себя хорошо и можете откладывать. Вы знаете, что это не будет навсегда. Вы чувствуете: «Сегодня я терпим, но завтра я превзойду это». За­втра помогает вам быть терпимыми сегодня. Вы знаете: «Сегодня я пью вино или курю, но это не будет длиться всю мою жизнь. Я знаю, что это плохо, и завтра я собираюсь оставить это».

Эта надежда на завтра помогает вам проявлять терпимость се­годня, и это плохая уловка. Тот, кто желает проявлять терпимость, должен иметь великие идеалы. Эти идеалы предоставляют вам не­которые возможности. Тогда вы не должны испытывать чувство вины за то, что вы делаете, потому что в будущем все будет в поряд­ке; это все временное. Это уловка ума. Так что тот, кто проявляет терпение, всегда говорит о нетерпимости. Тот, кто проявляет тер­пимость к чему-либо, идет к мастеру, который против этого. Вы можете увидеть глубокую взаимосвязь...

Если вы за богатство, деньги, власть, то вы всегда будете почи­тать тех, кто против богатства - аскетов. Вашим идеалом будет тот, кто отрекается от богатства. Богатое общество может почитать и уважать только тех, кто отрекается от богатства. Посмотрите вокруг и вы увидите. Если вы терпимы к сексу, то вы должны уважать того, кто превзошел это, кто стал брахмачарином. Вы будете почитать его. Он является идеалом; он является вашим будущим. Вы думаете, что когда-то вы станете таким же, как он. Вы почитаете его.

И если однажды до вас дойдет слух, что он терпим к сексу, то уважение уйдет, потому что вы не можете уважать самого себя. Вы настолько обусловлены всем тем, чем вы сами являетесь, что если вы обнаружите, что ваш мастер в чем-то похож на вас, ваше уваже­ние уходит. Он должен быть чем-то противоположным. Тогда он дает вам надежду. Тогда он может вести вас к противоположному концу. Тогда вы можете следовать за ним.

Поэтому всегда имеется очень глубокая связь между мастером и его последователями. Вы всегда видите их на противоположных полюсах: последователь находится на противоположном полюсе, только благодаря этому он считается последователем. Если вы лю­бите поесть, то вы можете уважать только того, кто выступает за длительный пост. Он является «чудом». Вы надеетесь, что когда-ни­будь достигнете того же самого. Он - ваше будущее. Вы можете почитать его и уважать его. Он является образом, но этот образ помогает вам быть тем, кем вы являетесь; он не изменит вас. Сама идея изменения, сами усилия по изменению станут препятствием. Это взгляд тантры.

Тантра призывает: чем бы вы ни были, примите это. Не созда­вайте никаких идеалов. Они являются сновидениями, они фальши­вы. Примите все. Не называйте что-либо хорошим или плохим, не пытайтесь судить о нем, не пытайтесь рационализировать его. Жи­вите настоящим моментом и наблюдайте, что происходит. Оста­вайтесь с фактами и принимайте их. Это трудно - очень трудно, почти невозможно. Почему это трудно? Потому что тогда рассыпа­ется ваше эго. Тогда вы знаете, что вы являетесь сексуальным жи­вотным. Тогда высокий идеал брахмачарьи никак не может помочь вашему эго. Тогда вы знаете, что вы на девяносто девять процентов животное... и этот один процент я оставляю вам только потому, чтобы не очень шокировать вас.

Придерживаясь идей Махавиры, Будды, Кришны, Христа, вы чувствуете, что вы на девяносто девять процентов божественное, и только на один процент - нечто неполноценное. Так что рано или поздно, благодаря Богу, вы станете божественными полностью. Вы чувствуете себя счастливыми, какие вы есть. Это не поможет. Это никоим образом не поможет. Это может только помочь отложить на потом реальную проблему, реальный кризис, а пока вы не встрети­тесь с этим кризисом лицом к лицу, вы никогда не будете трансфор­мированы. Нужно пройти через это, нужно выстрадать это. Но к истине вас ведут только факты жизни. Фикции не помогут.

Так что оставайтесь с фактами. Кем бы вы ни были - животным или кем-либо еще, - все в порядке. Вы поддаетесь сексу, вас обуял гнев, вы полны алчности: все в порядке, так оно и есть. Это так, это имеет место. Вселенная случается в вас именно таким образом; вы создали себя таким. Таким вас сделала жизнь; таким образом, жизнь принуждает вас, куда-то вас ведет.

Расслабьтесь и позвольте жизни вести вас. Какие трудности в расслаблении? Трудности в том, что когда вы расслабляетесь, вы не можете сохранить свое эго. Эго может быть сохранено только при сопротивлении. Когда вы говорите «нет», ваше эго укрепляется. Когда вы говорите «да», эго просто исчезает.

Вот почему так трудно сказать «да» чему-либо. Даже в самых обычных ситуациях так трудно сказать «да». Вам хочется сказать «нет». Эго, «я», чувствует себя хорошо только тогда, когда сражается. Если вы с кем-то сражаетесь, то это хорошо, ваше эго чувствует себя хорошо. Если вы сражаетесь с самим собой, эго чувствует себя еще лучше, потому что сражение с кем-либо другим создает вокруг вас больше проблем. Когда вы сражаетесь с самим собой, никаких про­блем нет. Когда вы сражаетесь с кем-либо другим, общество будет создавать для вас проблемы. Когда вы сражаетесь с самим собой, все общество будет поклоняться вам. Это хорошо, потому что это нико­му не вредит.

И если вы, на самом деле, тот, кто вредит самому себе, то, если вам не позволить вредить самому себе, вы будете наносить вред другим. Куда, в противном случае, будет двигаться эта энергия. Поэтому общество всегда счастливо с теми идиотами, которые на­носят вред самим себе. Общество чувствует себя хорошо, потому что их насилие направлено в обратную сторону, они не причиняют никакого вреда.

Вот почему мы называем их садху - хорошие, святые, подвиж­ники. Они хорошие, потому что они могут причинить много вреда - они и причиняют его, - но делают они это по отношению к самим себе. Они самоубийственны. Убийца может стать самоубийцей, ес­ли он обратится против самого себя, так что общество чувствует себя хорошо, избавившись от убийцы, ставшего самоубийцей. Об­щество ценит и уважает их. Но человек остается тем же самым - он остается насильственным. Сейчас он совершает насилие по отно­шению к самому себе, или он остается алчным, говоря о неалчности. Но посмотрите! Постарайтесь понять разговор о неалчности. В основе всегда лежит алчность. Говорят, что если в вас отсутствует алчность, то только тогда вы попадете в рай. А что означает попасть в рай? Да все, что может пожелать алчность.

Так что не будьте алчными по поводу попадания в рай. Если вы не брахмачарин, то вы не попадете на небеса. А что вы собираетесь получить на небесах? Все, что вы осуждали здесь, на земле. Тогда вам будут доступны самые прекрасные женщины, здесь не может быть никакого сравнения - те, кто был прекрасен на земле, по сравнению с ними будут уродами. Вот о чем говорят шастры, свя­щенные писания. А женщины, которые на небесах, никогда не ста­реют, им всегда семнадцать лет. Так что будь безбрачным здесь, чтобы тебе все было позволено там.

Но каков смысл подобной логики? Мотивировка остается той же самой. Мотивировка остается в точности той же самой, меняют­ся только объекты, меняется только последовательность событий во времени. Вы откладываете свои желания на будущее. Это сделка.

Тантра призывает понять все принципы функционирования своего ума, а затем хорошо было бы не сражаться, хорошо было бы плыть по течению такими, каковы вы есть, и принимать себя таки­ми, каковы вы есть. Мы боимся, потому что, если мы примем, то, как же мы сможем измениться? Тантра утверждает, что приятие и есть трансформация. Вы уже пытались сражаться, но вы не измени­лись. Посмотрите на всю свою жизнь, проанализируйте ее, и если вы честны, то признаете, что вы не изменились ни в малейшей степени, ни на дюйм. Вернитесь в свое детство. Проанализируйте всю свою жизнь, и независимо от того, о чем вы можете говорить или думать, фактически ваша жизнь осталась той же самой. А вы все время сражались. Ничего из этого не получилось.

Теперь испытайте тантру. Тантра призывает не сражаться; еще никто не изменился благодаря этому. Принимайте все! Тогда не будет вопроса о том, что является терпимостью и что является подавлением, что является брахмачарьей, а что - этим или тем. Что бы, чем бы ни было, вы принимаете его и плывете вместе с ним. Вы растворяете сопротивление своего эго, вы расслабляетесь в сущест­вовании и идете туда, куда оно вас ведет. Если предназначение существования есть то, что вы называете животным, то, как говорит тантра, будьте животными.

Что выйдет из этого и как это произойдет? Тантра утверждает, что случится тотальная трансформация, - потому что, раз вы при­нимаете, то внутреннее деление растворяется, вы становитесь еди­ным целым. Тогда в вас больше нет двух сущностей: святого и животного - святого, подавляющего животное, и животного, каж­дую минуту отодвигающего святого в сторону. Тогда в вас не две сущности, вы становитесь единым целым.

И это единство дает вам энергию. Вся ваша энергия расходуется на внутренние сражения и конфликты. Это приятие делает вас еди­ными. Теперь в вас нет животного, которое должно осуждаться, и нет святого, которого нужно было бы оценивать. Вы есть то, что вы есть. Вы приняли это, вы успокоились на этом, так что ваша энергия стала единой. Тогда вы являетесь единым целым и не разделены по отношению к самому себе.

Эта целостность является алхимической трансформацией. При этой целостности вы имеете энергию. Теперь вы не расходуете свою жизнь. Внутренние конфликты отсутствуют; внутри вы успокои­лись. Та энергия, которую вы приобрели благодаря бесконфликтно­сти, станет вашей осознанностью.

Энергия может двигаться в двух измерениях. Если она идет о т сражения, то вы расходуете ее каждый день. Если она накапливается и сражений нет, то наступает момент, как если бы вы нагревали воду до температуры сто градусов: тогда вода становится чем-то другим, она испаряется. Тогда она не является больше жидкостью, она ста­новится газом. Она не будет трансформироваться при девяносто девяти градусах. Она будет трансформироваться только при ста градусах.

То же самое происходит и внутри. Вы расходуете свою энергию каждый день, и точка кипения никогда не достигается. Она и не может быть достигнута, потому что энергия совсем не накапливается. Если внутренних сражений нет, то энергия все время накап­ливается, и вы чувствуете себя все более и более сильными.

И это не эго чувствует себя сильным, эго чувствует себя силь­ным только тогда, когда сражается. Когда сражения нет, эго стано­вится бессильным. Вы чувствуете себя сильными, и это «вы» является совершенно другим понятием. Вы не можете знать об этом, пока не станете целыми. Эго существует при наличии фраг­ментов, при наличии разделения. Это «вы» - вы сами, или то, что мы называем атмой, - существует только тогда, когда нет разделе­ния, когда нет внутреннего сражения. «Атма» означает целое; «вы сами», «я» означает неразделяемую энергию.

Раз эта энергия не разделяется, то она все время накапливается. Вы производите ее каждый день, в вас производится жизненная энергия, но вы расходуете ее в сражениях. Та же самая энергия поступает в то место, где она становится осознанностью - это про­исходит автоматически, тантра утверждает, что это происходит ав­томатически. Раз вы знаете, как быть целыми, то вы будете становиться все более и более осознающими, и настанет день, когда вся ваша энергия будет трансформирована в осознанность.

Когда энергия трансформируется в осознанность, случается многое, потому что энергия не может течь в секс. Когда она может течь к высшим измерениям, она не будет двигаться к низшим измерениям. Ваша энергия все время течет к низшим измерениям, потому что для вас не существует высших измерений. Вы не имеете того уровня энергии, при котором она могла бы течь в высшее, поэтому она течет в секс. Она течет в секс, и вы начинаете бояться ее, поэтому вы создаете идеал брахмачарьи и становитесь разделен­ными. Тогда вы становитесь все менее и менее насыщенными энер­гией. Вы тратите энергию.

Это очень убедительное явление - когда вы слабы, вы чувствуете себя более сексуальными. С точки зрения биологии это выглядит абсолютно абсурдным, потому что биология утверждает, что когда вы являетесь более сильными, то вы будете чувствовать себя более сексуальными. Но это не так. Когда вы слабы, больны, вы чувствуете себя более сексуальными. Если вы здоровы и имеет место чувство благополучия, то вы не будете чувствовать себя такими уж сексуаль­ными.

А качество секса также может быть различным. Когда вы слабы, сексуальность может также стать чем-то вроде недомогания, и тогда будет создан порочный круг. Из-за секса вы становитесь более слабыми, а из-за слабости вы чувствуете себя более сексуальными. И секс становится церебральным, он смещается в голову.

Когда вы являетесь здоровыми, когда имеет место благополу­чие, когда вы чувствуете себя блаженными, расслабленными, вы не так сексуальны. Тогда даже если и имеет место секс, он не становит­ся болезнью. Это, скорее, переполнение. Тогда секс имеет совершен­но другое качество. Тогда он становится переполнением, это просто само выражение любви посредством биоэнергии. Это создание глу­бокого соучастия, глубокого контакта с участием биоэнергии. Это часть любви.

Если вы ослаблены и секс не переполняет вас, то это насилие против самих себя, а если это насилие против самих себя, то это никогда не любовь. Слабый человек может быть сексуальным, но его секс никогда не является любовью. Это в той или иной степени изнасилование, причем изнасилование для обоих участников; по отношению к себе это тоже изнасилование. Но тогда создается по­рочный круг: чем более слабым человек является, тем более сексу­альным он себя чувствует.

Но почему это случается? Биология не имеет объяснения это­му, но тантра объясняет все это. Тантра утверждает, что секс явля­ется противоядием против смерти. Секс означает жизнь для общества. Вы можете умереть, но жизнь будет продолжаться. Так что тогда, когда вы слабы, когда вы чувствуете рядом смерть, секс становится для вас очень важным, потому что вы можете умереть в любой момент. Ваш энергетический слой опускается. Вы можете умереть в любой момент, так что должна быть терпимость в сексе, чтобы кто-то мог продолжать жить. Жизнь должна продолжаться. Согласно утверждению тантры старики являются более сексу­альными, чем молодые. И это очень глубокое понимание. Молодой человек имеет большие сексуальные возможности, но он не так сексуален; старик имеет меньшие сексуальные возможности, но он более сексуален. Поэтому, если мы сможем войти в ум старика, то мы сможем понять, что происходит.

Что касается сексуальной энергии, то в старике ее меньше, чем в молодом человеке. Но что касается сексуальности - сексуальности в смысле наличия мыслей о сексе, - то ее больше в старике, чем в молодом человеке. Смерть подходит ближе, а секс является проти­воядием против смерти, поэтому теперь слабеющая энергия желает воспроизвести кого-либо. Жизнь должна продолжаться. Жизнь не имеет отношения к вам, жизнь имеет отношение к самой себе. Это порочный круг. То же самое происходит также и в обратном порядке. Если вы переполнены энергией, то секс становится для вас все менее и менее важным; все более и более важной становится любовь. И тогда секс может иметь место просто как часть любви, как глубокое совмест­ное действие. Возможно глубочайшее перераспределение биологи­ческой энергии, потому что она является жизненной силой. Кого бы вы ни любили, вы желаете отдать ему что-либо. Отдача есть часть любви, в любви вы отдаете. Величайшим даром может быть ваша жизненная энергия. При наличии любви секс становится глубоким даром биоэнергии, жизни. Вы отдаете часть самого себя.

В каждом половом акте вы, на самом деле, отдаете себя полно­стью. Тогда создается другой круг; чем в большей степени вы испы­тываете любовь, тем более сильными вы становитесь. Чем в большей степени вы испытываете любовь, чем больше вы разделя­ете любовь, тем более сильным вы становитесь, потому что в любви растворяется эго. В любви вы должны плыть вместе с жизнью.

Вы не должны плыть вместе с жизнью в политике. Если вы будете плыть вместе с жизнью в политике, то вы будете дураком, потому что в политике вы должны принудить себя идти против жизни - только тогда вы будете иметь в ней успех. Если вы занима­етесь бизнесом, то вы будете дураком, если будете плыть по течению жизни. Вы не добьетесь успеха, потому что в бизнесе вы должны сражаться, вы должны конкурировать, вы должны быть насильст­венными. Чем более насильственными и более безумными вы бу­дете, тем большего успеха вы добьетесь. Это борьба.

Только в любви нет конкуренции, нет борьбы, нет насилия. Вы добиваетесь успеха в любви только в том случае, если полностью отказываетесь от самого себя. Так что любовь является единствен­ной антимирской вещью в мире, единственной не мирской вещью в мире. И если вы любите, вы будете становиться более цельными, более неразделенными; будет накапливаться больше энергии. Чем больше будет энергии, тем меньше будет сексуальности. И наступит момент, когда энергия достигнет такого уровня, на котором случа­ется трансформация, и энергия становится осознанностью. Секс исчезает, остается только любящая доброта, сострадание.

Будда излучал свет любящего сострадания; это трансформиро­ванная сексуальная энергия. Но вы не можете достигнуть этого посредством борьбы, потому что борьба порождает разделение, а разделение делает вас более сексуальным. В этом заключается взгляд тантры - совершенно не то, что вы когда-либо могли думать относительно секса и брахмачарьи. Только посредством тантры случается реальная брахмачарья, реальная чистота и невинность. Но это не результат, а следствие. Это следует за тотальным прияти­ем.

 

Второй вопрос:

Мой ум считает, что слушать ваши откровения является боль­шим беспокойством, поэтому к концу я ощущаю себя уставшим и сопротивляющимся. Я подозреваю, что если бы я был открытым в сексе, то и здесь я бы позволил себе быть более восприимчивым. Имеется ли какая-либо связь между открытостью по отношению к мастеру и открытостью в сексе? Мое воспитание и образование придает самоотречению отрицательное и пассивное значение. Я знаю, что я не смогу пойти глубже, пока я не буду в состоянии преодолеть это отрицательное отношение, которое, как мне кажется, навсегда вошло мне в душу. Возможно ли самоотречение, если в душе так глубоко укоренилось противоположное?

Да, действительно, между самоотречением и сексом имеется связь, потому что секс - это первое самоотречение, биологическое самоотречение, которое вы легко можете ис