В здоровом теле здоровый дух 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

В здоровом теле здоровый дух



Подобные инверсии происходят с дыханием. Очень часто утверждают, что в состоянии самадхи (трансцендентальное сознание) дыхание полностью останавливается на приличные периоды времени - утверждение, находящее подтверждение в ходе последних экспериментов. Но совершенно точно, что если бы обычный человек задержал дыхание на десять или пятнадцать минут, он достиг бы совершенно другого типа самадхи.

Посвященному человеку никогда не нужно было контролировать тело, действия, слова или мысли, если уж они изменились, то изменились как спонтанный результат высшего состояния сознания. Мы должны поступать в соответствии с тем, кто мы есть - и то, что мы есть, должно измениться.

Четыре аспекта Йоги

Хотя сам Махариши пришел из Индии, его учение существенно отличается от современных учений йоги. Он считает, что избыток практик, которые сегодня носят название "Йога", выходят из одного общего источника, но как всегда с течением времени оригинальные учения искажаются и неправильно трактуются. Таким образом, мы имеем множество систем, которые не имеют отношения друг к другу или к их первоисточнику.

Традиционно техники Йоги делятся на четыре основные категории: Раджа Йога (включает Хатха Йогу), что значит Королевская Йога, затрагивающая различные формы медитации и техники очищения нервной системы; Карма Йога - путь действия; Бхакти Йога - дорога просветления; Джняна Йога - дорога знания. Каждая из этих систем содержит сложную философскую и метафизическую структуру и широкий выбор практик. Конечно, невозможно дать оценку каждой в таком кратком обзоре. Существует много небольших систем Йоги: некоторые из них - это отдельные системы со своими правилами; другие - это подсистемы главных систем; некоторые - это эклектические системы, занимающиеся отбором техник из других систем. Но если какая-либо практика достигает цели Единого Сознания, она может быть классифицирована как Йога.

Махариши придерживается мнения, что четыре основные системы Йоги первоначально не были различными путями к просветлению, а представляли различные аспекты просветления. Полностью просветленный человек это тот, кто удерживает трансцендентальное сознание во всей своей деятельности; он есть Раджа Йог. Он больше не отождествляет себя со своими поступками, и в результате они находятся в большем согласии с потребностями природы - Карма Йоги. Его сердце выражает высшее просветление всему мирозданию - Бхакти Йоги. И он знает, как предмет прямого личного опыта, что "Я" есть, в сущности, тождество с остальным мирозданием - Джняна Йоги. Но когда естественная дорога к Единству потеряна, все, что осталось, - это описания результатов от Йоги. Непросветленный человек опять начал копировать эффекты сознания, и четыре основных следствия достижения цели стали четырьмя различными путями к ней.

Махариши приводит много примеров того, как оригинальные учения Йоги были перекручены на протяжении столетий, и следствия были приняты за причины. Во многих традициях, например, преподносится, что внутренняя чистота есть необходимое предварительное условие к просветлению и что необходимо вести праведный образ жизни прежде, чем будет позволено медитировать. Однако внутренняя чистота и праведная жизнь есть результат достижения просветленности. Именно медитация очищает индивидуум, как снегоочиститель сам себе прокладывает путь, оставляя за собой чистую дорогу в результате своей деятельности. Пытаться очистить систему, чтобы "путь к Себе" ("путь к 'Я'") был бы чист, это все равно, что идти впереди снегоочистителя, разгребая лопатой снег, обеспечивая ему путь. Вы все же можете достичь цели, но это более длинная и трудная процедура и самое главное, это трагическое пренебрежение самым мощным инструментом.

Процентов жизни

На Востоке аскетический подход к жизни поддерживается идеей, что если "все это есть в истине Единого", то различные формы, которые "все это" принимают, должны быть иллюзией. Физический мир стал игнорироваться, а в некоторых случаях даже презираться, и накопление его рассматривалось исключительно с духовных позиций - часто с катастрофическими последствиями. И наоборот, несомненно, удачная материалистическо-поведенческая парадигма привела нас на Западе к игнорированию и даже презрению самой возможности внутреннего развития, в результате накопление рассматривается преимущественно с материалистических позиций - и с теми же катастрофическими последствиями.

Революционное учение Махариши в том, что внутреннее и внешнее накопление возможны - можно жить полной духовной жизнью и полной материальной. Нет никакой необходимости уходить из материального мира, чтобы получить в вознаграждение внутреннее развитие. Также невозможно получать полное удовольствие от физического мира без адекватного внутреннего обогащения. Они оба поддерживают друг друга. Внутреннее удовлетворение способствует внешнему прогрессу, а внешнее удовлетворение способствует внутреннему прогрессу.

Жить полной жизнью, подчеркивал Махариши, значит жить на 200 процентов - 100 процентов внутренней жизни плюс 100 процентов внешней, полная духовная жизнь вместе с полной материальной жизнью, полное ощущение Абсолютного и наслаждение относительным. Полностью просветленный человек имеет полностью развитое сердце и полностью развитый ум, любовь и разум, которые столь часто находятся в оппозиции, теперь, оказывается существуют в гармонии. Как только равновесие между двумя "противостоящими" способами мысли восстановилось, мышление становится не активным или рецептивным, а активным и рецептивным, интеллектуальным и интуитивным, научным и художественным, конкретным и абстрактным, сформулированным и рассеянным - синтез всех противоположностей.

Синтез - это результат фундаментального изменения в сознании. Это не значит пытаться думать о разном одновременно: это перегрузило бы левое полушарие мозга еще более. Если какой-либо успех был бы достигнут в этом направлении, это была бы лишь возможность поддерживать "золотую середину" между противоположными идеями. Равновесие противоположностей, осуществленное просветленным человеком - это не компромисс противоположностей: это реальный синтез противоположностей, в котором обе дают полное наслаждение до конца и ни одна не находится в покое. Просветленный человек не останавливается на полпути между материальной и духовной жизнью: он живет обеими сполна, как аспектами высшей реальности - динамичным равновесием противоположностей.

Роберто Ассаджоли иллюстрирует эту точку зрения, используя треугольник: два основных угла представляют собой противоположные полярности, их средняя точка - золотая середина. Настоящий синтез - это вершина треугольника, высшая реальность, охватывающая обе противоположности в их полноте.

Почти все мистики и религиозные учителя ссылаются на этот синтез противоположностей, делая его одним из отличительных признаков мистического опыта. Средний Путь буддизма, согласно Хемфрейсу это не "жалкий компромисс, а живой синтез, созидательное движение вперед, в котором противоположности поглощены, переработаны и слиты в одно". В Евангелие от св. Матфея мы находим: "Когда вы из двух сделаете одно, когда вы сделаете внутреннее как внешнее, а внешнее как внутреннее, верхнее как нижнее, когда вы из мужского и женского сделаете одно единое... тогда вы войдете в (царствие)".

Этот символ мужской-женской полярности встречается в Тантрической Йоге. Во многих Тантрических ритуалах женское представляет абсолютный аспект мироздания, а мужское - относительный аспект - активный созидательный принцип, который должен воссоединиться с пассивным рецептивным принципом в символической космической сексуальности. Большая часть алхимии может также рассматриваться, как попытка понять сосуществование противоположностей в символической манере. В "химическом соединении" союз был символизирован амальгамой. Попытка создать амальгаму железа или меди, сегодня, может показаться изначально неверной, но если мы вспомним, что железо и медь соответствуют Марсу и Венере, и что они в свою очередь, представляют мужской и женский аспекты мироздания, тогда картина прояснится. Чтобы создать амальгаму необходимо соединить символически противоположные мужской и женский полюса вселенной. Результатом стало создание золота, символический возврат к просветленному состоянию.

Как символическое воплощение этого синтеза, эти доводы восхищают, но было бы глупо принимать их за средство к просветленности, так как это значило бы поставить телегу перед лошадью. Единственный путь достижения этого единения - это поднять свой уровень сознания, и тогда "все эти вещи приложатся к тебе".

ПОЗНАЮЩИЙ И ПОЗНАВАЕМОЕ

Университет - это место, где универсальность человеческого духа проявляет себя.

-- Альберт Эйнштейн

Современное образование часто подвергается критике, потому что даваемые знания, не имеют очевидного отношения к собственному опыту студентов или к ситуациям, с которыми они сталкиваются, когда покидают школу. Это не значит, что знания, которые даются неверны - все может быть совершенно правильно, но они не всегда применимы или полезны. Элвин Тофлер указывает в книге "Грядущий удар", что образование сегодня имеет дело с тем, что было полезно вчера, а не с тем, что будет нужно завтра", "бессмысленные отложения прошлого".

В большинстве случаев существующая образовательная система имеет дело с рациональным аспектом ума, "интуитивный" аспект остается относительно неразвитым. Это приводит к огромному количеству накопленных фактов, и высоко развитой силе аргумента, но значительно меньшему ощущению ценностей. Без ощущения ценностей человек не может судить, использует ли он свой интеллект в верном направлении. Аргумент укажет на результат действий, но не определит, верен или неверен результат. Чтобы развить осмысление ценностей необходимо развить эмоциональную и интуитивную стороны человека вместе с рациональностью. Это требует развития более глубокого осознания и интеграции обоих аспектов ума. Полностью игнорируя эти аспекты в индивидууме, современное образование отдает создание чувства ценностей родителям, или самим ученикам. Большинство родителей и учеников плохо представляют как достичь такого развития, и мы выпускаем людей с огромной способностью доказывать и аргументировать, но с очень небольшим ощущением ценностей. По определению А.Н.Уайтхэда, "просто хорошо информированный человек является самым бесполезным и скучным существом на земле Господней".

Очень часто простое нагромождение фактов ведет не к совершенствованию ума, а к его смерти. Эйнштейн, вспоминая свое собственное образование, писал: "Надо было запихнуть весь этот материал в чей-то ум, нравилось это человеку или нет. Это принуждение имело настолько сдерживающий результат, что после того, как я сдал последний экзамен, я обнаружил, что рассмотрение любых научных проблем вызывало у меня отвращение в течение целого года".

Иногда считается, что положение можно исправить, сделав факты более интересными и уместными. Но одного этого недостаточно. Способность ученика оценивать факт зависит от уровня его сознания. Тупой ум может воспринять предмет просто как скучный факт, в то время как ясный, живой ум видит большую значительность его и может соотнести его с другими знаниями. Это самое первое, на что обращает внимание Олдос Хаксли в книге 'Неиссякающая философия': "Знание - это функция существа. Когда есть изменение в бытии познающего, происходит соответствующие изменения в природе и количестве знания". Но, как он объясняет в своем более позднем эссе, современное образование отказывается принять возросшее внутреннее совершенствование как возможное и полезное. Оно настолько занято заполнением ума, что у него нет времени наблюдать за развитием сознания или решительным расширением ума. Чтобы сделать что-либо практически, был организован особенный университет - Международный Университет Махариши - МУМ (MIU). Его цель - развитие у студентов сознания одновременно с накоплением информации. Это достигается соединением изучения ТМ как составной части учебных программ. Студент МУМ проходит такие же академические курсы как в любом другом университете, дополнительно при этом изучая практику ТМ.

Девиз МУМ - "Знание структурировано в сознании". Он мог быть прямо взят из Хаксли, но на самом деле он исходит из Риг-Веды древней Индии. Использование слова "структура" в таком контексте слегка озадачивает, особенно англичан, которые используют это слово только как существительное. Грубо интерпретированное, мы можем понять это выражение так: что сознание - это есть средство, при помощи которого знание приобретает форму. Чтобы узнать что-либо вообще, человек вначале должен стать сознательным, его уровень сознания определяет глубину его знания. Несознательный человек не знает ничего, частично сознательный человек (в состоянии бодрствования) имеет частичное знание реальности, полностью сознательный человек, человек полностью осознающий свою собственную внутреннюю природу и внешний мир, обладает полным знанием реальности. Следовательно, чем выше уровень сознания, тем глубже уровень знания.



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-04-19; просмотров: 316; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.229.117.191 (0.016 с.)