Спокойная точка бурлящего мира

Самореализация не вовлекает осознание "Я" за счет "Я". Цикл действие-впечатление-желание продолжается, а с ним и ощущение индивидуальности. Просветленный человек сохраняет свой характер, индивидуальность, воспоминания и т.д. Путь к самореализации - это не путь самоотречения, самоподчинения или самоустранения, это путь расширения сознания, чтобы включить чистое "Я" и индивидуальное "Я".

Можно было бы сравнить "Я" со ступицей вращающегося колеса жизни. Индивидуальное Эго, воспоминания, образы, ощущения, желания, мысли постоянно вращаются вокруг чистого "Я". "Я", находясь в центре, никогда не меняется. В самореализации колесо не останавливается, оно продолжает вращаться как и раньше, но человек уж осознает центр колеса и извлекает свою идентичность не из вращающегося края колеса, а из находящегося в неподвижности центра.

Состояние самореализации достигается в ТМ, если дать возможность вниманию постоянно отходить от цикла действие-впечатление-желание в трансцендентальное сознание. Не надо специально пытаться нарушить цикл, но, позволяя уму успокоиться, деятельность, впечатление и желание мгновенно уменьшаются. Цикл на время замирает. В трансцендентальном сознании остается только "Я". Затем через деятельность осознание чистого "Я" интегрируется в повседневную жизнь.

Если вернуться к аналогии с кино, мы могли бы сказать, что теперь и экран, и фильм воспринимаются отдельно. Но то, что мы знаем действительное назначение экрана, никаким образом не разрушит фильм. Что сохраняет индивидуальную неповторимость фильма - это связанность и последовательность образов, и это никуда не исчезает, когда появляется экран. В состоянии бодрствования человек самоидентифицируется в процессе опыта, т.е. образов, поступающих на экран ума, в то время как в пятом состоянии сознания человек узнает себя как чистое сознание - сам экран. Ход ощущений не останавливается: он продолжается, но его уже нельзя спутать с экраном, чистым "Я".

Когда люди пытаются понять новое состояние сознания, они неизбежно делают это, опираясь на те состояния, с которыми сталкивались раньше и часто делают вывод, что это влечет за собой некоторое разделение ума и тела, или эго и ума. Но это не так. Самореализация - это четкое разделение между безмолвным, лишенным признаков "Я", и всей деятельностью, ментальной и физической, разделение между "Я" с одной стороны и телом, чувствами, умом, интеллектом, эмоциями и Эго с другой.

Неприсоединение

Поскольку чувство идентичности (тождественности) не исходит больше ни из обусловленного эгом ума, чувств или тела, состояние самореализации часто трактуется как непривязывание, неприсоединение. К сожалению, настоящее значение неприсоединения часто истолковывалось не верно, что отражалось на материальных обладаниях или как что-то, что доставляло удовольствие, с тем намерением, чтобы человек не был больше привязан к внешнему миру. Однако это лишь создает картину или настроение отрыва и, в конце концов, приводит к самым нелепым формам лицемерия. Неприсоединение не имеет ничего общего с попыткой избежать действия или удовольствия. Это способность действовать и получать наслаждение в свободе, вне зависимости от процесса ради чувства идентичности. Об этом, например, сказано в Бхагавад-Гите:
"Не воздерживаясь от действия, человек получает свободу от действия,
А простым самоотречением он достигает наивысшего совершенства.
Даже на минуту человек не может быть в бездействии,
Так как все неизбежно движется силами Природы.
Тот, кто устраняется от действий,
но раздумывает об их удовольствии для своего сердца,
Тот обманывает себя, и может быть назван лишь лицемером". (III,4-6)

Привязанность возникает, когда чувство идентичности извлекается из ощущения и действия. Если, например, человек частично вызовет чувство тождественности к своей машине, то считается, что он привязан к ней, и если бы его машину пришлось бы забрать, его идентичность страдала бы. Непривязывание возникает тогда, когда идентичность исходит из чистого "Я". Это не значит, что самореализованный человек перестал бы беспокоиться из-за внешнего мира или стал бы нечувствительным к его подъемам и спадам, но, основываясь на "Я", его идентичность или чувство личного существования становится устойчивым к изменениям во внешнем мире.

Именно в этом смысле Махариши говорит об отсутствии страдания. Самореализованный человек все же может нести большие эмоциональные потери - его эмоции будут, скорее всего, значительно богаче, чем у обыкновенного человека, не будучи зависимым от ощущений из-за своей идентичности. Он, как неизменное "Я", не может быть более уязвим к внешним изменениям и, следовательно, находится выше самой возможности страдания. Любые потери переносятся с достоинством и стойкостью, без необходимости подогревать оскорбленное эго.

Страдание, заключает Махариши, рождается из-за неверного отождествления с переживанием. Это никоим образом не означает, что страдание нереально. Для человека, чье сознание не проходит выше поверхностных уровней бытия, страдание очень реально, и любое упоминание о нем не кажется смешным. Но для самореализованного человека есть дополнительное присутствие того уровня жизни, который лежит выше удовольствия и боли. На этом уровне нет страдания. Однако самореализованный человек не будет безразличен к страданиям других. Он выше личного страдания, это так, но, имея прочную основу, он будет более чувствителен к положению других и более способен помочь им. Махариши замечает: "Счастливый человек смог бы лучше видеть несчастье других, чем несчастливый человек. Несчастливый занят переживанием, у него нет времени замечать переживания других. В несчастном, обездоленном уме не пробудить сострадания. Но сострадание и доброта присутствуют в человеке, который счастлив и спокоен". Оглядываясь в историю, мы обнаруживаем, что многие величайшие мистики посвятили свои жизни облегчению страданий других - ведь это одно из общепризнанных качеств святого - он должен отдать себя полностью на благо человечества.

Иногда утверждается, что если это эго (иллюзорное "я"), которое в корне всех страданий, то эго должно умереть. Если это будет означать, что ложное отождествление с эго должно прекратиться, то тогда оно с оговорками, допустимо, но если это будет означать, что индивидуальное эго должно быть разрушено, как полагают некоторые буддисты, то тогда это, конечно, неприемлемо. Я говорю "современные" буддисты, так как, возможно, оригинальное учение Будды значительно ближе к учению Махариши в этом смысле. Сидни Спенсер, например, утверждает, что Будда толковал чистое "Я", лишенное признаков, очень близко к тому, как это излагается в Упанишадах.

Те, кто присоединились к этой более поздней интерпретации, учат, что страдание вовлекает "Я": "Я хочу этого", "У меня этого нет" и т.д. и, следовательно, "Я" должно продолжаться. Но это отрицание изменения "Я", а не подтверждение неизменности "Я", и таким образом - это путь саморазрушения, а не открытия себя, подход, который может привести лишь к самообману.

Пока человек не установит идентичность с чистым "Я", некая попытка освободиться от иллюзорной идентичности проявится лишь в создании нового чувства идентичности и замену одной иллюзии с другой.

Трансцендентирующее желание

Считается, что страдание происходит из "жажды "Я", тогда предлагается для устранения страдания устранить все желания. Махариши в корне не согласен с этим. Он говорит, что не сами желания ведут к страданию, но неспособность выполнить их. Неосуществленные желания - причина всех страданий и несчастий.

Он учит, что способ избавиться от неисполненных желаний не в том, чтобы прогнать или подавить желания как таковые, а полностью исполнять их, достигая цели всех желаний. Это не значит, что человек должен обязательно исполнять все свои желания. Некоторые из них могут вступать в конфликт с желаниями других людей. Другие люди могут иметь далеко не те же интересы, что и остальное общество или вся планета в целом. А некоторые могут быть просто физически невозможны, хотя может ли ум прямо воздействовать на физическую реальность - совсем другой вопрос.

Источник многих желаний - это поиск устойчивой идентичности. Когда "Я" становится установившейся чертой сознания, человек может успешно достичь цели своих желаний и желания сами больше не возникают. В этом смысле человек достиг цели этих желаний без необходимости исполнять каждую из них.

Конечно, не все желания находятся на уровне поддержания эго. Многие из них есть естественная часть цикла действие-впечатление-желание. Жажда пищи - естественное биологическое желание (хотя в случае обжорства отражает ненормальную физиологическую потребность). Было бы неверным пытаться устранять такие необходимые желания, и неверно пытаться устранить "высшие" человеческие пожелания здоровья и процветания своему сообществу и окружению. Все эти естественные желания продолжают возникать в уме самореализованного человека, но с одной важной разницей: они не дают возникнуть вожделению.

Каждая мысль начинается на тончайших уровнях ума и восход к поверхностным уровням мышления, развивается в полностью очерченную мысль. Это происходит только тогда, когда импульс достиг плотных уровней мышления. Он приобретает форму желания. До этого - это лишь побуждение к действию без сильного желания. Человек, чье внимание коснулось плотных уровней мышления, ощущает побуждение к действию, только когда побуждение уже стало желанием, все его действия начинаются с желания. Когда наступает самореализация, ощущается вся глубина и широта мышления, можно ощутить импульс прежде, чем он станет достаточно сильным, чтобы быть желанием. Мысли человека переходят в действие, прежде чем выразятся в желаниях, без страдания и вожделения, которое сопутствует им.

Мы можем понять, почему Махариши говорит, что просветленный человек не имеет таких желаний, и почему это состояние описывается как состояние личного наполнения или исполнения. Важно понять, что отсутствие желания - результат обретения неполноценности: пытаться устранить все желания, чтобы идти к наполнению - значит ставить телегу перед лошадью.

Верное действие

Когда Махараши говорит, что самореализованный человек действует в соответствии с ситуацией, а не в соответствии с потребностями эго, он не имеет в виду ничего особенного по поводу своих действий. Он не говорит, что самореализованный человек будет поступать так или иначе, или даже что он должен делать то или иное: а только то, что его действия будут самопроизвольны, более эффективными и более подходящими ко всей ситуации. Но не поймите неправильно эту самопроизвольность. Не сами действия происходят самопроизвольно - действия просветленного человека не больше и не меньше преднамеренны, чем у его непросветленных собратьев. Какими бы не были действия, которые он решает предпринять безо всякого дополнительного обдумывания, они будут наиболее подходящие и результативные.

Полный результат любого действия неизмерим: его трудно достичь как в пространстве, так и во времени. Это за пределами любого ума - пройти за ним через все. Более того, даже если бы мы и смогли узнать полный эффект любого действия, то это само по себе не дало бы ответа на вопрос: верным или неверным было действие. Мы могли бы раздумывать о правиле этики, которой мы оцениваем эффект, и, в самом деле, одного довода недостаточно. Когда приходится принимать решение, мы поступаем так, как чувствуем - так будет лучше. Махариши говорит, что наши чувства определенного будет самопроизвольно меняться, когда мы достигнем уровня сознания. Мы можем считать это ростом интуиции и, в конечном счете, это интуиция, которая является основой всех наших моральных законов, хотя они могут быть впоследствии рационализированы и кодифицированы. Но интуитивные ощущения правильного и неправильного конечно не всегда верны. Уровень, по отношению к которому они верны или неверны, будет зависеть от ясности ума. Более того, интуитивные реакции должны быть все же проанализированы при холодном свете дня, и синтез интуиции и довода, который развивается в процессе медитации, становится все более важным. Многих людей тревожит, что Махариши не закладывает правил и кодексов поведения. Медитация может заставить человека действовать более эффективно, но как удержать человека, чтобы он не направил свою деятельность в нежелательное русло? И действительно, если реализовав свое "Я" человек, перейдя пределы индивидуального "Я", трансцендентировал часть личного страха, на котором многие наши законы основаны, что же может остановить его и не дать ему стать преступником без причины?

Махариши отвечает, что в трансцендентирующем индивидуальном "Я", реализовавший "Я" человек трансцендендировал сами корни аморального или криминального действия, так как они идут против необходимости поддерживать появляющееся чувство идентичности. Его мотивации изменились, и он просто не захотел бы быть вовлеченным в такие действия. Человек, продолжающий медитировать, замечает, что он воздерживается от "неверного" поступка не потому, что его предупредили об этом или из-за страха наказания, а потому что чувствует - это "неверно". Я не хочу сказать, что любой, кто медитирует, обязательно более морален, чем тот, кто этим не занимается. Это, конечно же, не так: только рост сознания будет сопровождаться самопроизвольной склонностью действовать "жизнеподдерживающим" способом. Современные моральные установки некоторого индивидуума будут зависеть от того, откуда они начались и от скорости их личного роста.

Но хотя и самореализованный человек может действовать гармонично со своим окружением, Махариши разъясняет, что никогда нельзя оценивать состояние сознания другого лишь по его действиям. Единственный критерий его состояния сознания - внутренний критерий: установилось ли само сознание как постоянная реальность независимого ощущения (опыта)? Все что мы, как сторонние наблюдатели можем знать о самореализованном человеке, это на уровне его слов и действий, и они не являются точным указанием его внутреннего состояния сознания. Как сказано в Дао-Дэ-Цзин:
Древние учителя были хрупкими, загадочными, глубокими и отзывчивыми.
Глубина их знания неизмерима,
Потому что она неизмерима.
Все, что мы можем - это описать их облик.

Каков человек есть, так он и видит.

-- Вильям Блейк

Вначале может показаться удивительным, что пятое состояние сознания не влечет полного расцвета сознания на всех уровнях ментальной деятельности от плотного уровня прямо вниз к безмолвию трансцендентального состояния. Чего же больше?

По определению, пятое состояние - трансцендентальное состояние, в котором поддерживается постоянно вместе с бодрствованием, сновидением и глубоким сном. Но хотя субъект ощущения "Я" уже стал полностью понятен, восприятие объектов из внешнего мира остается во многом таким же, как и ранее. Это то, что надо начинать развивать.

Чистое "Я", единство внутри, также лежит в основе целого феноменального мироздания. В обычном состоянии бодрствования человек видит лишь поверхностные уровни жизни как внутри, так и снаружи. Во время ТМ человек ощущает тонкие глубинные уровни мысли и затем, трансцендентируя их, обретает осознание чистого "Я" внутри. Развиваясь дальше за пределами пятого состояния, он начинает ощущать тонкие глубинные уровни объектов во внешнем мире, пока окончательно не ощутит Абсолют во всем, что воспринимается, как внутри, так и снаружи.

Шестое состояние Сознания

Первый этап этого развития Махариши определяет как шестое состояние сознания. Он говорит, что в этом состоянии восприятие предметов очищается до состояния, в котором человек может осознавать тончайшие уровни относительного существования. Но восприятие еще не настолько очищено, чтобы принять его за абсолютное значение.

Когда человек начинает осознавать тонкие уровни существования, он не утверждает, что человек видит молекулы, электроны или подобные частицы, которые представляют лишь тонкие уровни предмета в пределах его плотной физической структуры, т.е. как это выглядело бы под микроскопом. Махариши больше говорит о структуре восприятия, чем о физической структуре предмета, а поскольку мы говорим о восприятии, тончайший уровень мироздания - чистый свет.

Не так уж нова мысл, подобные взгляды часто выдвигаются как художниками, так и физиками-теоретиками. Махариши говорит, что в шестом состоянии сознания это знание становится живой реальностью. Восприятие совершенствуется или, как он говорит, "очищается" до того момента, когда человек лично осознает этот тончайший уровень мироздания. Все выглядит так, как будто пронизано чистым светом. Он определяет это состояние, как состояние великолепного космического сознания.

Есть множество свидетельств этому в записях поэтов, мистиков и "мечтателей", которые жили во все времена. Вордсворт описывает это состояние в оде "Признаки Бессмертия из Воспоминаний Раннего Детства":
Было время, когда луг, роща и ручей,
Земля и любой обычный пейзаж
Казались мне
Окутанными в небесный свет.

А во второй песне "Рая" Данте писал:
...луч света,
Не поступаясь веществом своим.
Коль я был телом, и тогда, - хоть это
Постичь нельзя, - объем вошел в объем,
Что должно быть, раз тело в тело вдето,
То жажда в нас должна вспылать огнем
Увидеть Сущность, где непостижимо
Природа наша слита с божеством.
Там то, во что мы верим, станет зримо,
Самопонятно без иных мерил;
Так - первоистина неоспорима.
(Пер. М.Лозинского. Цит. по изд.: Данте Алигьери. "Божественная комедия". М.: ГИХЛ, 1950.)

У Якоба Беме мы находим: "[этот свет] есть настоящий духовный ангельский мир божественной радости, которая остается скрытой внутри этого видимого мира".

А святой Августин замечает, что: "это не был обычный свет, который может видеть любая плоть, не был он подобно дневному свету становящемуся ярче и ярче и наполняющему все пространство. Это было совсем не так, совсем по-другому: отличалось от всех подобных вещей".

Это хорошо выразил Уолт Уитмен: "редкий свет, непередаваемый словами, светящийся особым светом - выше всех символов, описаний и языков".

Что касается космического сознания и всех высших состояний сознания, то следует прояснить, что ничто не теряется при развитии этого состояния. Обычные плотные слои восприятия присутствуют здесь как и раньше, но добавляется восприятие тонких уровней мироздания. Стул он и есть стул, но тончайшие значимости стула, которые первоначально лежали вне восприятия, теперь достигают сознания.

Это возросшее восприятие относительного мира исходит из более тонкого ощущения Абсолюта. В пятом состоянии сознания Абсолют был известен только на субъективном уровне ощущения как чистое "Я". Теперь, в шестом состоянии сознания, осознание Абсолюта начинает переходить в восприятие объективного мира. Появляется мир наполненный светом "Я", и предметы, которые раньше воспринимались безличностно, теперь начинают приобретать личные качества, которые можно описать как Божественность.

Седьмое состояние Сознания

Вильям Блейк написал - в "Бракосочетании Неба и Ада": "Если б расчищены были врата восприятия, всякое предстало бы человеку как оно есть - бесконечным" (Пер. С.Степанова). Такое состояние полного восприятия представляет собой следующий уровень сознания, который Махариши иногда называет состояние "Сознания Единства " или чаще "Единство", которое мистики определяют как состояние просвещения. В шестом состоянии сознания врата восприятия были лишь частично расчищены. В этом седьмом состоянии восприятие становится очищенным к моменту, когда человек полностью начинает осознавать абсолютную основу внешнего мира. И субъект, и объект восприятия оцениваются в их полной значимости как проявление трансцендентальной абсолютной сферы жизни. Все внутри и снаружи оценивается с позиций чистого "Я".

Мейстер Экхарт ясно описывает это состояние: "Все, что человек имеет внешне в множестве частей - есть внутреннее Единое. Здесь все травинки, леса и пашни, все вещи - Единое. Это глубочайшая глубина, и этим я глубоко очарован".

Согласно утверждениям Евангелия от Фомы, Христос сказал: "Расколите кусок дерева, и я есть там; поднимите камень, и вы найдете меня там".

Утверждение, которое можно легко интепретировать как описание единства сознания. Важно заметить, что разнообразие мироздания не теряется в этом ощущении единства. "Здесь", в состоянии Единства, все травинки, дерево и камни воспринимаются по-прежнему как травинки, дерево и камни, но к этому поверхностному сознанию добавляется ощущение их глубинного единства и общей сущности. Мир явлений не растворяется в неком бездонном сером тумане. Относительный мир бесконечного разнообразия продолжает существовать, но теперь воспринимается как сосуществующий вместе с его абсолютной основой.

Это сосуществование относительного и Абсолюта отражает учение Махариши о том, что относительный мир явлений также реален, как и его абсолютная основа. Как иногда возникала идея, что если Абсолют реален, то относительное должно быть иллюзией. В некоторых системах Ведической философии это известно как доктрина "майя". Но Махариши настаивает, что как раз не относительный мир явлений есть иллюзия - он очень реален: иллюзия лежит в проблеме взаимоотношений между этими понятиями в вопросе: "как Абсолютное становится всем этим?" Абсолютное и относительное есть две разные перспективы реальности и ничто нельзя объяснить с позиций другого. Относительное нельзя рассматривать с позиций Абсолютного, как и Абсолютное нельзя понять с позиций относительного.

Представьте, что у вас в руке цилиндр. Если посмотреть на него с одной стороны, он будет выглядеть квадратом, если посмотреть с торца, он будет выглядеть как круг. К счастью, мы можем интегрировать эти две частные двухмерные перспективы предмета в более понятное трехмерное определение цилиндра, и не обнаружим противоречия между двумя видами. Но если бы у нас не было этой расширенной структуры восприятия и пришлось бы соотносить все с двумерной системой координат, мы бы видели предмет, который представлялся бы иногда как квадрат, а иногда как круг.

В этой ситуации единственный способ решить очевидный парадокс - попытаться объяснить одно с позиций другого и, если бы это не удалось, заявить, что тот или иной должен быть иллюзией. Это та ситуация, когда человек в состоянии бодрствования сталкивался с отношением Абсолютного и относительного. Это две разные перспективы реальности, но если сознание не может охватить обе сразу, то возникает парадокс и его нельзя решить, пытаясь просто приспособить одну перспективу к другой. Относительное - это не иллюзия, как пытаются утверждать многие восточные философы, как и Абсолютное не есть Е нереальность, как полагают западные мыслители: Оба они реальны, и единственный способ правильно решить парадокс - это расширить осознание до таких пределов, чтобы оно могло охватить оба вида одновременно. Это происходит в Единстве, когда и Абсолютное и относительное познаются полно и независимо. В этом состоянии не возникает проблемы как одно объяснить с позиций другого. На вопрос: "как Абсолютное становится всем этим?" - есть мудрый ответ - "майя", взаимоотношение есть иллюзия.

Следовательно, относительный мир явлений никоим образом не компрометируется ощущением Абсолютного. Наоборот, говорится, что он закрепляется и обретает новые возможности. "Различия, - говорит Махариши, - обладают всей значимостью бесконечной гармонии". Ощущая гармонию в разнообразии, человек начинает осознавать это различие, и даже дисгармония - это часть более высокой модели.

Я вспоминаю мысль, что даже негативные воздействия могут рассматриваться существующими в гармонии, которая ясно изменяется посвященными йогами, жившими в горах, выше ашрама Махариши в Ришикеше. Он объяснял, что "Я" можно уподобить солнцу: если солнце светит, мы видим все в его свете, так и все, что мы ощущаем освещено "Я", и просветленный человек воспринимает все в рамках "Я". Кто-то спросит, могут ли дисгармония или отрицательные воздействия затмить восприятие Единства так же, как облака затмевает солнечный свет? Йоги ответили бы просто: "Даже облака освещены солнцем!".

Важно уяснить, что состояние единства - это не просто понимание, что "все есть Одно". Это состояние сознания, в котором человек ощущает свое особое единение со всем остальным миром. Простое ментальное понимание этого факта само по себе не может дать мгновенного знания, которое приходит из личного опыта. Многие философы долго муссировали идею глубинного единства, однако, читая их анализы и утверждения, вряд ли можно заключить, что существующее ощущение состояния было наиболее приятным и наполненным единым. Другие высказывали мысль, что это должно было быть очень неприятным ощущением. Почти все великие мистики объясняют, что состояние единения - это состояние покоя и полноты.

Махариши пишет: "Любое ощущение, звук каждого слова, прикосновение любой малейшей частички и любой запах дает прилив волны из океана вечного блаженства. Каждая возникающая мысль, слово или действие есть прилив блаженства. В каждом статическом или динамическом состоянии существования божественная слава непроявленного обнаруживается пульсирующей в проявленной области жизни, Абсолютное пульсирует в области относительного. Вечность пронизывает каждый миг преходящего существования".

Сначала познай Себя

Рост сознания, который дает ТМ, происходит упорядоченно. Кто-то начинает с обычного, ежедневного бодрствования, в котором есть лишь частичное ощущение объектов восприятия и субъектов восприятия. Занимаясь медитацией постоянно, человек обретает контакт с трансцендентальным сознанием и путем деятельности стабилизирует это, вызывая пятое состояние сознания. На основе этого полного субъективного развития человек обретает полное осознание объекта восприятия. Следовательно, направление развития идет от внутреннего к внешнему. Это очень важно, Как только ум становится яснее, а осознание "Я" сильнее то остается мало шансов, на то чтобы сильное переживание затмило "Я". Когда достигается пятое состояние сознания, то, по определению, "Я" утвердилось настолько, что никакое переживание не может затмить его. По мере продвижения от пятого состояния к седьмому, человек сталкивается с ощущениями, которые по всем описаниям достаточно значительны, но поскольку "Я" полностью утвердилось, оно не может быть ими затемнено. Если бы, с другой стороны, человек намеренно подтолкнул эти ощущения к более тонкому восприятию без предварительной стабилизации "Я", то возникла бы угроза полного закрытия любого самосознания. Такие техники, несомненно, привели бы к сумбуру из наиболее значительных и сенсационных ощущений, но так как они стремятся закрыть "Я", то возникает вопрос, приведут ли они также к состоянию полного посвящения. Еще одним важным следствием развития в этом порядке состояний сознания является то, что весь процесс целиком уникален и не требует никаких усилий на каждом из этапов. Если взято правильное начало, процесс медитации происходит совершенно спонтанно, безо всякого контроля и принуждения со стороны индивидуума. Такой же принцип применим на каждой ступени развития. От четвертого к пятому состоянию сознания формула заключается в "медитации и действии": медитировать постоянно и без принуждения, и в то же время продолжать жить как обычно. Затем, безо всякого сдерживания или искусственного контроля за настроением, человек поднимается мягко и спонтанно до космического сознания. Дальнейшее развитие от пятого через шестое к седьмому состоянию сознания считается таким же свободным и спонтанным.

На практике развитие происходит не по строго определенным этапам, как подразумевает вышеизложенное описание. Одно состояние может начать развиваться на основе частичного установления состояний, которые лежат под ним, и, следовательно, можно испытать некоторые ощущения более высокого состояния, прежде чем предыдущие полностью стабилизируются. Это подразумевает, что если достигнуто одно состояние сознания, то следующее будет уже частично развиваться. То есть шестое состояние будет появляться быстрее, чем пятое, а седьмое еще быстрее. Это явление - пример более общего принципа: любое развитие или эволюция ускоряются по мере того, как прогрессируют.

Очищая Тайну от Мистицизма

Во многих случаях - я показал параллели между учениями Махариши и мистиков, но это ни коим образом не делает ТМ таинственной. Мистицизм имеет мало общего с тайной - ведь открытия, пережитые мистиком, как бы снимают тайну. Это правда, что оба слова - тайна и мистицизм - произошли от одного греческого корня "цио" - что значит закрыть глаза и губы, но в то время, как "тайна", - это недостаток знания, часто результат молчания других, "мистицизм" - это полнота знания, обретаемая в результате личного ухода из мира в состояние внутренней тишины. Любая тайна, которая могла бы быть в мистицизме - просто следствие несовершенного понимания и недостаточного ощущения этих состояний.

Сидней Спенсер в своем замечательном исследовании в этой области охарактеризовал мистицизм как "мгновенный контакт с Трансцендентом". ТМ, безусловно, соответствует этой оценке. Другие ученые - Вильям Джеймс, Уолтер Стейс, Рудольф Отто, Ф.С.Хэпполд, Маргуэнита Ласки, Эвелин Андерхилл и Олдос Хаксли, также изучавшие учения и записи мистиков, попытались детально установить более специфические особенности этого ощущения (опыта). При рассмотрении их выводов, обнаруживаются полдюжины повторяющихся тем: чувство "единства" с целым мирозданием; большое и глубокое знание космоса; чувство большей реальности знания, чем другие знания; ощущение радости и полноты; чувство благоговения и связи с божественным; невыразимая радость (невозможность описать ощущения в словах). Эти характеристики присущи и высоким состояниям сознания, развивающимся в процессе ТМ.

Некоторые из критиков обращают внимание на то, что мистический опыт лежит в основе всего религиозного опыта. Хэпполд пишет, что мистицизм - это сырой материал всех религий, а Вильям Джеймс говорит, что личный религиозный опыт имеет свой корень и центр в мистических состояниях Сознания, т.е. ТМ можно рассматривать как ядро религиозной практики. Но это не делает ТМ религией. Махариши всегда обеспокоен, подчеркивая - ТМ всего лишь техника приведения тела и ума в состояние покоя. Нет необходимости в вере. Ведь человек может медитировать вполне успешно (многие люди так и делают) без принятия теории, без веры, на чем и настаивает Махариши.

Можно было бы возразить, что все религиозные традиции связаны с повышением индивидуального уровня сознания, как и в ТМ. И хотя подобные оригинальные, практики могли быть, они неизбежно искажались на протяжении веков. Большая часть из того, что осталось сегодня находится на уровне ритуала и веры. Если бы не стало горючего, пришлось бы выбросить машины за ненадобностью и их основная функция была бы забыта. Многие книги о машинах и вождении могут сохраниться и может оказаться, что многочисленные секты будут ревностно вычитывать разделы из непонятного им материала, изучать карты дорог и ритуально манипулируя механизмами управления. Если игнорировать факт, что под капотом был мотор, который при наличии горючего может сделать их мечты реальностью, то их единственным утешением была бы надежда, что дух Генри Форда тепло взглянет на них и благословит на "путешествие". Другие, помня, что само назначение машины - двигаться, могли бы дать развитие технике, с помощью которой можно было бы механически толкать ее по дороге, прилагая значительные усилия. Но без знания важности горючего любое утверждение, что такой тяжелый предмет может двигаться сам по себе, воспринимался бы с насмешкой, если не как ересь.

Горючее религии - это практика, которая своей простотой и эффективностью дает возможность рядовому человеку понять цели, о которых говорит учитель. Без этого все, что остается - это сухое и часто лишенное значения умозаключение. В поисках смысла учения искажаются так, что ничего не остается от первоисточника. Бессчетное множество учений остается, преображаясь в неверные концепции, бесплодно пытающиеся определить неверное понимание. Часто они перерождаются в прямо противоположное того, что предлагалось изначально. И сегодня мы обнаруживаем огромное наслоение различных техник и доктрин, не потому, что первоначально было множество различных практик. Это может быть результатом искажения оригинала в разных направлениях различными культурными, политическими силами. Как заметил в XVIII столетии Уильям Ло: "Нет одного пути для иудея, а другого для христианина, а третьего для язычника. Бог един, человеческая природа одна, спасение одно и Путь один".

В "Дао Дэ Цзин" сказано:
Когда Путь потерян, есть доброта,
Когда доброта потеряна, есть любезность,
Когда любезность потеряна, есть справедливость,
Когда справедливость потеряна, есть ритуал,
Теперь ритуал есть скорлупка веры и верности, и начало смущения.

Поскольку речь зашла об Индии, Махариши считает, что техники очень схожие с ТМ, обнаруживаются в древних Ведах на Санскрите. Многие современные переводы рассматривают их на уровне мифологических сказаний и гимнов индийским божествам. Но это очень низкий уровень интерпретации. Махариши говорит: "Веды можно также понимать на более глубоких и значительно более богатых уровнях и, если рассмотреть внимательнее, можно увидеть, что они хранят точные указания по медитации, которые очень похожи на технику ТМ сегодня".

Традиционно Веды распевались и передавались потомкам как устная традиция, поскольку основная ценность лежит в звуках слов, составляющих их. Если их записать, а еще хуже, перевести - ключ к знанию теряется. Веды воспринимаются только на уровне поверхностного значения и настоящий смысл ускользает.

Древний Санскрит был очень кратким языком. В его письменной форме многие нежелательные слова пропускались и настоящий смысл данной фразы очень сильно зависел от ее контекста. Веды затрагивали реализацию высших состояний сознания и важно, чтобы каждое утверждение понималось в контексте. Но если критик сам не находится в высшем состоянии, ему недостает главного ключа для понимания. Он должен основывать свой анализ на "традиционном взгляде", таким образом, сохраняя и поддерживая существующие ложные концепции. Правильный и верный комментарий этих текстов может быть сделан одним из тех, кто находится на таком же уровне сознания, на котором основаны изначально эти тексты. В Индии такой человек называется "риши", что значит "видящий, мудрец", и титул Махариши означает "великий видящий". Сам Махариши создает новые комментарии к Ведам с намерением вернуть миру мудрость, которая была утрачена на многие века.

Махариши считает, что со времен Вед это знание терялось и обреталось неоднократно. Что касается Индии, оно было в основном повторено в Бхагавад-Гите, учении Будды и в том, которое называется Шанкара. Махариши проходит этот цикл утраты и возрождения достаточно глубоко в своем введении в Бхагавад-Гиту.