Кришна Уддхаве о смысле жертвоприношений

Кришна Уддхаве о смысле жертвоприношений

 

Стих 11.10.23

इष्ट्वेह देवता यज्ञैः स्वर्लोकं याति याज्ञिकः ।
भुञ्जीत देववत्तत्र भोगान्दिव्यान्निजार्जितान् ॥२३॥

ишт̣веха девата̄ йаджн̃аих̣
свар-локам̇ йа̄ти йа̄джн̃иках̣
бхун̃джӣта дева-ват татра
бхога̄н дивйа̄н ниджа̄рджита̄н

Пословный перевод

ишт̣ва̄ – совершая поклонение; иха – в этом мире; девата̄х̣ – полубогам; йаджн̃аих̣ – жертвоприношениями; свах̣-локам – на райские планеты; йа̄ти – идет; йа̄джн̃иках̣ – тот, кто проводит жертвоприношение; бхун̃джӣта – может наслаждаться; дева-ват – как полубог; татра – там; бхога̄н – удовольствиями; дивйа̄н – неземными; ниджа – самим; арджита̄н – достигнутыми.

Перевод

Проводя на Земле жертвоприношения ради удовлетворения полубогов, человек отправляется на небесные планеты, где наслаждается, подобно самим полубогам, всевозможными райскими удовольствиями, которые он заслужил своими обрядами.

 

Стих 11.10.26

तावत्स मोदते स्वर्गे यावत्पुण्यं समाप्यते ।
क्षीणपुन्यः पतत्यर्वागनिच्छन्कालचालितः ॥२६॥

та̄ват са модате сварге
йа̄ват пун̣йам̇ сама̄пйате
кшӣн̣а-пун̣йах̣ пататй арва̄г
аниччхан ка̄ла-ча̄литах̣

Пословный перевод

та̄ват – так долго; сах̣ – он; модате – наслаждается жизнью; сварге – на райских планетах; йа̄ват – до тех пор, пока не; пун̣йам – результаты его праведных поступков; сама̄пйате – израсходованы; кшӣн̣а – исчерпано; пун̣йах̣ – его благочестие; патати – он падает; арва̄к – вниз, с небес; аниччхан – не желающий падать; ка̄ла – временем; ча̄литах̣ – сброшенный.

Перевод

Человек, который совершал жертвоприношения, наслаждается жизнью на райских планетах, пока не иссякает запас его благочестия. Когда же плоды его праведности заканчиваются, он, подчиняясь силе вечного времени, против своей воли падает из райских садов наслаждений.

 

Стихи 11.10.27-29

यद्यधर्मरतः सङ्गादसतां वाजितेन्द्रि यः ।
कामात्मा कृपणो लुब्धः स्त्रैणो भूतविहिंसकः ॥२७॥

पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान्यजन् ।
नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तमः ॥२८॥

कर्माणि दुःखोदर्काणि कुर्वन्देहेन तैः पुनः ।
देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिणः ॥२९॥

йадй адхарма-ратах̣ сан̇га̄д
асата̄м̇ ва̄джитендрийах̣
ка̄ма̄тма̄ кр̣пан̣о лубдхах̣
страин̣о бхӯта-вихим̇саках̣

паш́ӯн авидхина̄лабхйа
прета-бхӯта-ган̣а̄н йаджан
нарака̄н аваш́о джантур
гатва̄ йа̄тй улбан̣ам̇ тамах̣

карма̄н̣и дух̣кходарка̄н̣и
курван дехена таих̣ пунах̣
дехам а̄бхаджате татра
ким̇ сукхам̇ мартйа-дхармин̣ах̣

Пословный перевод

йади – если; адхарма – в безбожии; ратах̣ – он занят; сан̇га̄т – вследствие общения; асата̄м – с материалистами; ва̄ – или; аджита – из-за того, что не победил; индрийах̣ – чувства; ка̄ма – материальных похотливых желаний; а̄тма̄ – живущий ради; кр̣пан̣ах̣ – скупой; лубдхах̣ – жадный; страин̣ах̣ – охотник за женщинами; бхӯта – по отношению к другим живым существам; вихим̇саках̣ – совершающий насилие; паш́ӯн – животных; авидхина̄ – не руководствуясь предписаниями Вед; а̄лабхйа – убивающий; прета-бхӯта – призраков и духов; ган̣а̄н – группам; йаджан – поклоняющийся; нарака̄н – на адские планеты; аваш́ах̣ – беспомощно, находясь во власти кармической деятельности; джантух̣ – живое существо; гатва̄ – уйдя; йа̄ти – достигает; улбан̣ам – кромешной; тамах̣ – тьмы; карма̄н̣и – поступки; дух̣кха – великие несчастья; ударка̄н̣и – которые принесут в будущем; курван – совершая; дехена – с таким телом; таих̣ – посредством такой деятельности; пунах̣ – снова; дехам – материальное тело; а̄бхаджате – принимает; татра – так; ким – какое; сукхам – счастье; мартйа – всегда ведущей к смерти; дхармин̣ах̣ – у приверженного к деятельности.

Перевод

Если вследствие дурного общения или неспособности обуздывать свои чувства человек совершает греховные, безбожные поступки, его непременно будут переполнять материальные желания. Так в его сердце поселяются скупость, жадность и похоть. Не делясь ни с кем своими богатствами и постоянно помышляя о том, как использовать женские тела для своих низменных целей, человек оскверняет свой ум и становится настолько жестоким, что ради наслаждения, не считаясь с ведическими предписаниями, убивает невинных животных. Поклоняясь призракам и духам, такой недалекий человек оказывается во власти запрещенной деятельности и в конечном итоге отправляется в ад, где получает материальное тело, зараженное темнейшими гунами природы. В этом ужасном теле он, к сожалению, продолжает совершать дурные поступки, приумножающие его будущие беды, и потому вновь получает такое же материальное тело. На какое же счастье рассчитывать тому, кто погружен в деятельность, неизбежно приводящую к смерти?

Комментарий

Ведические мудрецы, говоря о цивилизованной жизни, выделяют два пути – нивритти-марг и правритти-марг. Путь нивритти с самого начала предполагает, что человек отказывается от материальных наслаждений и очищает свое существование, совершая аскезу и преданно служа Богу. Тот же, кто идет путем правритти, регулярно снабжает свои органы чувств «пищей» – объектами чувств, однако потребляет он эту пищу, придерживаясь строгих правил в ходе обрядов и жертвоприношений; так его сердце постепенно очищается, а материальные чувства вдоволь насыщаются. К сожалению, как объясняется в этих стихах, путь правритти крайне ненадежен, поскольку часто, вместо того чтобы развить в себе дух отречения, живое существо теряет власть над собой и пытается во что бы то ни стало и впредь получать чувственные наслаждения. В предыдущем стихе был описан путь регламентированного, дозволенного удовлетворения чувств, а теперь рассказывается о запретных, демонических способах наслаждаться.

Здесь очень важны слова сан̇га̄д асата̄м̇ ва̄джитендрийах̣. До греховной жизни опускаются из-за дурного общения, но даже в хорошем обществе человек может не совладать со своими чувствами. В конечном счете каждое живое существо несет ответственность за то положение, в котором оказалось сегодня. Употребленное в этом стихе слово адхарма-ратах̣ указывает на тех, кто предается сексуальным излишествам, ест мясо, пьет алкоголь и совершает другие неблагоприятные поступки, противоречащие принципам цивилизованной жизни. Эти люди, пребывающие в гуне невежества, становятся такими жестокими, что ни один праздник у них не считается удавшимся, если его участникам не подали большое количество плоти беспомощных животных, погибших под ножом мясника. В конце концов такие люди попадают под влияние привидений и духов, которые лишают их способности отличать хорошее от дурного. Потеряв всякое чувство приличия, они становятся подходящими кандидатами на то, чтобы погрузиться в темнейшие гуны материального бытия. Иногда эти похотливые, одурманенные хищники в человеческом обличье, считая себя благочестивыми, возносят Богу напрасные молитвы. Охваченные бесчисленными материальными желаниями, они переходят из одного материального тела в другое, так и не обретая нигде подлинного счастья. Как замечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, в материальной жизни столько тревог, что, даже если кому-то будет позволено жить целый день Брахмы – примерно 8 640 000 000 лет, – этого человека в должный срок поразит все тот же страх смерти. На самом деле Брахма и сам боится смерти, что уж говорить о крошечных людях, которые живут сейчас в лучшем случае семьдесят или восемьдесят лет. Таким образом, как говорится в данном стихе, ким̇ сукхам̇ мартйа-дхармин̣ах̣ – на какое счастье может рассчитывать тот, кто корчится от боли в тисках материальной иллюзии?

 

Стих 11.10.30

लोकानां लोकपालानां मद्भयं कल्पजीविनाम् ।
ब्रह्मणोऽपि भयं मत्तो द्विपरार्धपरायुषः ॥३०॥

лока̄на̄м̇ лока-па̄ла̄на̄м̇
мад бхайам̇ калпа-джӣвина̄м
брахман̣о ’пи бхайам̇ матто
дви-пара̄рдха-пара̄йушах̣

Пословный перевод

лока̄на̄м – во всех планетных системах; лока-па̄ла̄на̄м – для всех правителей планет, таких как полубоги; мат – Меня; бхайам – есть страх; калпа-джӣвина̄м – для тех, кто живет целую калпу (день Брахмы); брахман̣ах̣ – у Господа Брахмы; апи – даже; бхайам – есть страх; маттах̣ – Меня; дви-пара̄рдха – две парардхи, общим сроком в 311 040 000 000 000 лет; пара – величайшая; а̄йушах̣ – чья продолжительность жизни.

Перевод

Во всех планетных системах, от райских и до адских, все великие полубоги, которые живут по тысяче юг, боятся Меня, предстающего перед ними в облике времени. Даже Брахма, который живет дольше всех – 311 040 000 000 000 земных лет, – и тот боится Меня.

Комментарий

В ведических писаниях есть много высказываний, из которых следует, что даже великие полубоги испытывают страх перед временем, одной из энергий Верховной Личности Бога. Даже на райских планетах душа не находит избавления от страданий материальной жизни. Ни одна из обусловленных душ не может жить вечно, и смерть Хираньякашипу и других демонов – наглядный тому пример. Поскольку даже полубоги боятся влияния времени, которое представляет собой энергию Личности Бога, нетрудно прийти к выводу, что Кришна – это Абсолютная Истина и что Он – вечный верховный повелитель всех и вся. Воистину, Господь Кришна – единственный надежный защитник всех живых существ.

 

Стих 11.10.31

गुणाः सृजन्ति कर्माणि गुणोऽनुसृजते गुणान् ।
जीवस्तु गुणसंयुक्तो भुङ्क्ते कर्मफलान्यसौ ॥३१॥

гун̣а̄х̣ ср̣джанти карма̄н̣и
гун̣о ’нуср̣джате гун̣а̄н
джӣвас ту гун̣а-сам̇йукто
бхун̇кте карма-пхала̄нй асау

Пословный перевод

гун̣а̄х̣ – материальные органы чувств; ср̣джанти – порождают; карма̄н̣и – праведные и греховные материальные действия; гун̣ах̣ – три гуны природы; ануср̣джате – приводят в движение; гун̣а̄н – материальные органы чувств; джӣвах̣ – крошечное живое существо; ту – действительно; гун̣а – материальными чувствами или гунами природы; сам̇йуктах̣ – понуждаемое; бхун̇кте – испытывает; карма – деятельности; пхала̄ни – различные результаты; асау – вечная душа.

Перевод

Материальные органы чувств создают праведную и греховную материальную деятельность, а гуны природы приводят эти органы чувств в движение. Живое существо, целиком находясь во власти материальных чувств и гун природы, испытывает на себе различные результаты кармической деятельности.

Комментарий

В предыдущих стихах говорилось о том, как живое существо, опутанное по рукам и ногам своей кармической деятельностью, скатывается в адские условия жизни. В этом стихе очень точно описана природа зависимости живого существа от кармической деятельности. Нетрудно заметить, что любая наша деятельность осуществляется материальными органами чувств, а само живое существо лишь наблюдает за этой деятельностью. Чем бы мы ни занимались – поклоняемся ли полубогам, наслаждаемся половыми отношениями, производим продукты питания или трудимся на интеллектуальном поприще, – во всех этих случаях работу выполняют материальные органы чувств.

Кто-то может возразить, что импульс для деятельности чувств исходит из души и потому именно душа является деятелем. Но такая теория, основанная на ложном эго, опровергается в данном стихе словами гун̣а̄х̣ ср̣джанти карма̄н̣и гун̣о ’нуср̣джате гун̣а̄н. Три гуны природы – благость, страсть и невежество – побуждают материальные чувства к деятельности, и живое существо, попадая под власть определенной гуны, просто становится свидетелем хороших или плохих результатов своих поступков. Это не противоречит концепции свободы воли, поскольку живое существо само выбирает, с какими гунами природы ему соприкасаться. В зависимости от того, какую пищу оно принимает, какими словами выражает свои мысли, каким образом вступает в половые отношения, какую профессию выбирает и т. д., живое существо входит в соприкосновение с определенными гунами природы и приобретает тот или иной склад ума. Но во всех этих случаях действует не само живое существо, а гуны природы. Слово асау, употребленное в этом стихе, указывает на то, что живое существо ошибочно считает себя исполнителем деятельности, которую на самом деле выполняет природа. В «Бхагавад-гите» (3.27) говорится:

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершаются тремя гунами материальной природы». Обусловленная душа может освободиться, если просто откажется от основанных на ложном эго представлений о жизни и приступит к преданному служению Господу. Благодаря преданному служению живое существо, пограничная энергия Верховной Личности Бога, спасается от зловещего влияния внешней энергии, майи. Освободившись, душа продолжает заниматься преданным служением Господу и в ходе этой деятельности осознаёт свою истинную форму, исполненную вечности, знания и блаженства.

В человеческой природе заложено надеяться на хороший результат своих трудов. Но лучших результатов достигает тот, кто преданно служит Господу с желанием восстановить свою изначальную природу Его верного слуги. Именно так мы можем очистить свою склонность к достижению определенного результата в своей деятельности, и в этом случае гуны природы и материальные чувства больше не станут удерживать живое существо в иллюзии. По своей природе живое существо исполнено блаженства, и, когда иллюзия уходит, все страдания исчезают. Так освобожденная душа становится достойной обитать на Вайкунтхе, в царстве Бога.

 

Стих 11.10.32

यावत्स्याद्गुणवैषम्यं तावन्नानात्वमात्मनः ।
नानात्वमात्मनो यावत्पारतन्त्र्! यं तदैव हि ॥३२॥

йа̄ват сйа̄д гун̣а-ваишамйам̇
та̄ван на̄на̄твам а̄тманах̣
на̄на̄твам а̄тмано йа̄ват
па̄ратантрйам̇ тадаива хи

Пословный перевод

йа̄ват – до тех пор, пока; сйа̄т – есть; гун̣а – гун материальной природы; ваишамйам – отдельное существование; та̄ват – будут; на̄на̄твам – различные состояния бытия; а̄тманах̣ – души; на̄на̄твам – различные состояния бытия; а̄тманах̣ – души; йа̄ват – пока есть; па̄ратантрйам – зависимость; тада̄ – тогда будет; эва – несомненно; хи – поистине.

Перевод

До тех пор пока живое существо думает, что гуны материальной природы существуют сами по себе, оно будет рождаться в самых разных формах жизни и получать опыт многообразия материального существования. Вследствие этого живое существо остается полностью зависимым от кармической деятельности, протекающей под влиянием трех гун природы.

Комментарий

Слово гун̣а-ваишамйам указывает на то, что живое существо предало забвению Господа Кришну, вследствие чего оно воспринимает материальное разнообразие как множество независимых состояний бытия. Живое существо, чувствуя влечение к материальному разнообразию и веря в него, вынуждено получать опыт этого разнообразия в различных телах: полубогов, свиней, бизнесменов, насекомых и т. д. По мнению последователей учения карма-мимамсы, нет никакого трансцендентного живого существа, стоящего за всем мирозданием. Такие люди считают высшей реальностью материальное разнообразие. Но истинная основа всего – Верховная Личность Бога, Господь Кришна. Все сущее пребывает в Нем, и Он пребывает во всем сущем. Чистый преданный Господа видит Кришну повсюду, а разнообразие, порожденное гунами природы, воспринимает как Его энергию. Тот, кто не видит Господа Кришну, несомненно, будет считать высшей реальностью материальное разнообразие. Такое восприятие мира называется майей, грубой иллюзией, и именно так смотрят на мир животные. Па̄ратантрйам означает, что живое существо так и будет оставаться в сетях кармической деятельности, пока не откажется от поверхностного ви́дения, при котором мир воспринимается как нечто независимое от Бога.

 

Стих 11.10.33

यावदस्यास्वतन्त्रत्वं तावदीश्वरतो भयम् ।
य एतत्समुपासीरंस्ते मुह्यन्ति शुचार्पिताः ॥३३॥

йа̄вад асйа̄сватантратвам̇
та̄вад ӣш́варато бхайам
йа этат самупа̄сӣрам̇с
те мухйанти ш́уча̄рпита̄х̣

Пословный перевод

йа̄ват – до тех пор, пока; асйа – живого существа; асватантратвам – нет свободы от зависимости от гун природы; та̄ват – тогда будет; ӣш́варатах̣ – от верховного повелителя; бхайам – страх; йе – те, кто; этат – этому материальному представлению о жизни; самупа̄сӣран – посвящают себя; те – они; мухйанти – заблуждаются; ш́уча̄ – в скорбь; арпита̄х̣ – всегда погруженные.

Перевод

До тех пор пока обусловленная душа остается в зависимости от кармической деятельности, протекающей под влиянием гун материальной природы, она будет испытывать страх передо Мной, Верховной Личностью Бога, поскольку Я посылаю каждому плоды его кармической деятельности. Те, кто руководствуется материальными представлениями о жизни, считая разнообразие гун природы реальностью, предаются мирским наслаждениям и потому постоянно скорбят и сокрушаются.

Комментарий

Живое существо опутано сетью иллюзии. Однако, хотя оно может понять, что зависит от высших сил, оно не желает служить Верховному Господу, вследствие чего начинает испытывать страх перед самой жизнью. Желая материальных чувственных удовольствий, живое существо, подобно демону Камсе, всегда боится потерять то, что имеет. Сохраняя склонность наслаждаться ароматами материальной природы, человек постепенно утрачивает разум.

У майи есть две энергии. Первая покрывает живое существо, а вторая низвергает его в адские условия жизни. Покрытое майей, живое существо утрачивает способность отличать ложь от истины, и, пользуясь его состоянием, майя сбрасывает такое глупое существо во тьму невежества. Когда человек ошибочно считает себя независимым от Верховной Личности Бога, Господа Кришны, он начинает поклоняться временным материальным объектам в надежде получить мирские чувственные наслаждения, но с приближением старости его жизнь наполняется страхом и тревогой. Обусловленная душа считает себя хозяином своей жизни, однако, поскольку у нее нет подлинной способности управлять чем-либо, ее положение несовместимо с ее желаниями и отнюдь не так приятно, как ей бы того хотелось. Когда время отбирает у человека все его материальное имущество, он погружается в скорбь. Что тут говорить – материальная жизнь воистину отвратительна, и только в силу непроходимой иллюзии нам кажется, что это неплохая жизнь.