Сказка о Шикхидхвадже и Чудале

4.4. Сказка о Дашуре

 

Васиштха продолжил:

О Рама, те, кто занят делами мира, в погоне за удовольствиями или властью не хотят знать истины и, конечно, ее не видят. Тот, у кого есть немного разума, но кто не может до конца контролировать тенденции своих чувств, ищущих удовольствий, видит и правду, и иллюзию. Тот, кто с большой очевидностью для себя понял внутреннюю сущность мира и индивидуального сознания, и кто твердо отказался от поверхностного мира как от ненастоящего, — он свободен и не будет рожден снова. Глупцы желают всего хорошего своему телу, а не своей истинной сущности — не будь же глупцом, Рама, а будь, наоборот, умным.

Для иллюстрации я расскажу тебе интересную легенду. В стране Магадхе, где много садов, жил однажды мудрец по имени Дашура. Он делал дыхательные практики, и был великим аскетом, не заинтересованном в мирских удовольствиях, к тому же действительно ученым.

Он был сыном другого мудреца, Шараломы, но потерял своих родителей, когда был еще маленьким. Лесные эфемерные существа-полубоги пожалели сироту, горько плачущего по своей потере, и сказали ему:

О умный мальчик! Ты — сын мудреца, почему же плачешь как глупец? Разве ты не знаешь природы этого поверхностного мира? У этого мира сущность такая — существа рождаются, живут некоторое время, а потом разрушаются. Чем бы ни казался какой-либо объект или существо с относительной точки зрения, даже если это существо сам Создатель Брахма, всему придет конец. Никаких сомнений по этому поводу. Поэтому не печалься так о неминуемой смерти своих родителей.

Горе мальчика уменьшилось. Он встал и исполнил все похоронные ритуалы для своих родителей. Потом он стал жить строгой религиозной жизнью, со всех сторон окруженный заповеданными в писаниях «это можно» и «а это нельзя». Т. к. он еще не познал истины, он был погружен в исполнение ритуалов со всей точностью. Все это способствовало созданию у него мнения, что весь мир полон грязи и нечистот. Он начал искать место, где бы не было грязи. На верхушке дерева! — он решил. Желая жить на вершине дерева, он устроил священную церемонию, во время которой надо было принести в жертву огню немного своей собственной плоти. Скоро огненное божество появилось перед ним и объявило, что «ты несомненно достигнешь исполнения своего сердечного желания».

Приняв жертвоприношение аскета, огненное божество пропало.

Васиштха продолжил:

Потом мудрец увидел перед собой огромное сказочного вида дерево Кадамба. Своей листвой оно вытирало слезы-дождевые капли с любимого неба. Оно заполнило пространство между небесами и землей тысячью своих рук-ветвей и стояло как космическая форма высшего Бога, с солнцем и месяцем вместо глаз. Покрытое цветами, оно осыпало ими святых и божественных мудрых, летающих в небесах. И пчелы, живущие на нем, жужжали для них приветственные гимны.

Дашура поднялся по дереву, стоящему наподобие колонны между небесами и землей. Он уселся на самую высокую ветку, и посмотрел на все вокруг. На мгновение ему показалось, что он узрел бога.

Из-за того, что он поселился на дереве, его стали называть «Дашура с Кадамбы». Наверху он выполнял свои аскезы. Он выполнял ведические ритуалы ранее, и и продолжил их выполнять на дереве, теперь уже мысленно. У его мысленных ритуалов была такая сила, что они очистили его разум и сердце и он осознал истину.

Однажды он увидел перед собой прекрасную нимфу, покрытую цветами. Мудрец спросил ее: «О прекрасная леди, твоя красота затмевает красоту Купида. Кто ты?» Она ответила: «Я лесное божество. В этом мире не остается ничего недостижимого для тех, кто находится рядом с просветленным мудрецом, подобным тебе. Я только что была на лесном фестивале, где я встретила других лесных богинь, каждую с детьми. Только у меня одной нет детей. Поэтому я несчастна. Однако, пока в этом лесу есть ты, разве могу я быть несчастной? Дай мне сына или я стану пеплом». Мудрец сорвал вьюнок и дал его нимфе со словами: «Иди. Как этот вьюнок расцветет через месяц, так и у тебя появится сын». Благодарная нимфа ушла.

Через двенадцать лет она вернулась к мудрецу с сыном соответствующего возраста. Она сказала: «А вот и твой сын. Я научила его всему, и молю тебя, научи его теперь мудрости о его настоящей сущности, — не дашь же ты своему сыну вырасти глупцом?» Мудрец согласился и нимфа упорхнула. С этого дня мудрец начал учить мальчика само-познанию.

Васиштха продолжил:

Все это время я сам пролетал над этим деревом и слышал инструкции мудреца своему сыну.

Дашура сказал:

Я расскажу тебе в виде истории, то, что хочу сказать об этом мире. Жил-был могучий царь по имени Кхотта, он мог покорить все три мира. Все божества, заведующие этими мирами, верно выполняли его приказы. Невозможно даже сделать полный список его подвигов, которые порождали как счастье, так и несчастье. Его мощь превосходила любое оружие и даже огонь, он был неуязвим, как пространство, которое бьют кулаком. Даже Индра, Вишну и Шива не были ему равными в его предприятиях.

У этого царя было три тела, которые полностью поглощали миры — соответственно наибольшее, среднее и наименьшее. Этот царь появился в пространстве и установился в нем. В пространстве, царь построил город с четырнадцатью дорогами и тремя секторами. В них были сады для наслаждений, великолепные горные пики для развлечений, и семь озер с жемчугом и разными животными в них. В нем были два света, холодный и горячий, и их свет никогда не кончался.

В этом городе царь создал несколько типов существ. Некоторые жили на высоте, некоторые в середине, некоторые — на глубине. Из них некоторые жили долго, некоторые коротко. Они были покрыты черной шерстью. У них было девять входов. Они хорошо проветривались. У них было пять ламп, три колонны и белые поддерживающие деревянные шесты. Они были мягкими от покрывавшей их глины. Все это было создано Майей, иллюзорной силой этого царя.

Здесь царь развлекался, со всеми духами и гоблинами (которые боятся размышлений и исследований их сущностей), которых он создал для защиты дворцов (разных тел). Когда ему хочется переехать, он думает о будущем городе и представляет переезд в него. Окруженный духами и приведениями, он бежит в новый город из предыдущего и живет в новом городе, созданном магией. Там снова, когда он представляет разрушение, он разрушает себя. Иногда он стонет: «Что мне делать? Я глуп и несчастен». Иногда он счастлив, иногда жалок.

Так, он живет и покоряет, ходит, говорит, цветет, светится или не светится: мой сын, этого царя носит в океане внешних форм.

Дашура продолжил:

Это иллюстрация того, как создается вселенная и человек. Кхоттха, появившийся в бесконечном пространстве, есть ни что иное, как просто понятие или намерение, и ничего более. На самом деле даже троица Брахмы, Вишну и Шивы — только части этого понятия. Это намерение ответственно за создание всех трех миров, четырнадцати направлений и семи океанов. Город, построенный царем, — ничто иное, как живое существо, со своими органами и их свойствами. Из разнообразия созданных существ, некоторые, как боги, находятся в высших регионах, и некоторые в низших.

Построив этот город в воображении, царь приставил к нему духов и привидений для защиты — эти духи есть понятие эго. Царь развлекается, чем может, в своем мире, в этом теле. Одно мгновение он видит мир в состоянии бодрствования, и через некоторое время он резко переводит свое внимание во внутренний мир, в котором он развлекается в своих снах. Он переходит из одного города в другой, из одного тела в другое, из одной реальности в другую.

Через множество таких переходов в нем развивается мудрость, он разочаровывается в этих мирах и их наслаждениях и достигает конца скитаний, отказавшись от всех намерений и понятий.

В одно мгновение он кажется мудрым, а уже в следующий миг он опять ищет наслаждений и его понимание мгновенно искажается, как у младенца. Его понятия или подобны плотной тьме (от таких понятий развивается глупость и более низкие рождения), или чисты и прозрачны (от них возникает мудрость, и они приближают к истине), или нечистые (от них возникает стремление к миру). Когда все эти понятия перестают иметь смысл, наступает свобода.

Даже если ты погружен в разные духовные практики, даже если сами боги являются твоими учителями, даже если ты находишься на небесах, свободы нет, кроме как через отказ от всех понятий. Реальное, нереальное и их смесь — просто понятия и ничто другое, а понятия сами по себе ни реальны, ни нереальны. Что тогда мы можем назвать реальным в этой вселенной? Поэтому, мой сын, откажись от этих понятий, мыслей и намерений. Когда они прекратятся, разум сам повернется к тому, что на самом деле за разумом — к бесконечному сознанию.

Мальчик спросил:

Отец, скажи мне пожалуйста, как возникают эти понятия (мысли, идеи, концепции), как они растут и прекращаются.

Дашура ответил:

Мой сын, когда в бесконечном сознании сознание осознает себя как свой собственный объект, возникает семя идеи. Оно очень тонко. Но скоро оно разрастается и наполняет собой пространство, как будто оно есть на самом деле. Когда сознание погружено в эту идею, оно сознает объект как отличающийся от субъекта. Тогда идея начинает расти и шириться. Идеи размножаются сами собой. Это приводит к страданиям, не к счастью. Нет других причин для страданий в этом мире, кроме мысленных концепций и идей!

Понятия или мысли на самом деле начинают существовать чисто по совпадению (как ворона садится на пальму и орех с пальмы падает на землю — безо всякой причинно-следственной связи). Но эта нереальная беспредметность может расти! Твое рождение нереально, и твоя жизнь, соответственно, тоже. Когда ты это поймешь и увидишь, нереальность пропадет.

Не развлекайся пустыми идеями. Не держись за понятие своего собственного существования. Ибо только из-за этого возникает будущее. В разрушении всех идей и понятий нет причин для страхов и опасений. Когда нет мыслей, понятия и идеации прекращаются. Мой сын, легче прекратить игру понятий, чем раздавить цветок у себя в ладони. Для последнего надо приложить усилия, для первого никакие усилия не нужны. Когда прекращаются все понятия, возникает безбрежное спокойствие и страдания отрезаются с корнем. Потому что все в этой вселенной — ничто иное, как идея, концепция, понятие. Это называется по-разному — разум, живая душа, индивидуальное сознание, интеллект или обусловленность — под всеми этими словами нет реальности. Поэтому, прекрати все мысли. Не трать свою жизнь и усилия на другие цели.

Когда понятия ослабляются, ты уже менее подвержен влияниям счастья и несчастья, и знание нереальности объектов не дает развиться привязанности. Когда нет надежды, нет ни восторга, ни депрессии. Сам разум есть индивидуальное сознание, когда он отражается в сознании; разум сам строит замки в воздухе, растягивая себя в прошлое, настоящее и будущее. Невозможно понять все завихрения понятийности, но вот это сказать можно — они поддерживаются и расширяются от ощущений органов чувств, и когда от них отказываются, понятийности и концепции пропадают. Если бы понятия были реальными, как чернота угля, их было бы невозможно убрать, но это не так. Поэтому их можно разрушить.

Васиштха продолжил:

Услышав слова мудреца, я спустился на дерево Кадамбу. Долгое время мы втроем обсуждали познание собственной природы, и я разбудил в них высшее знание. Потом я простился с ними и покинул дерево. О Рама, это иллюстрирует природу этого внешнего мира, и поэтому эта история истина настолько же, насколько этот мир является истинным!

Даже если ты веришь, что этот мир и ты сам реальны, пусть так и будет, ты можешь опираться только на себя. Если ты думаешь, что они и реальны и нереальны, тогда прими соответствующую точку зрения на этот меняющийся мир. Если ты веришь, что этот мир нереален, тогда утвердись в бесконечном сознании. Также, веришь ли ты в то, что у мира был создатель или нет, не дай этим понятиям заслонить твое понимание.

Высшее сознание лишено чувств, потому хоть оно и делает все, оно тем не менее подобно инертному. Человек существует только сотню лет — почему же бессмертное Я гоняется за чувственными удовольствиями в столь непродолжительный срок? Если мир и его объекты реальны, даже тогда не выдерживает критики идея, что само сознание должно гоняться за инертными объектами! И конечно, если они не реальны, погоня за ними не принесет ничего, кроме несчастья.

Откажись от желаний своего сердца. Ты есть то, что ты есть в этом мире, зная это, живи в нем. Простым присутствием «я» в этой вселенной все запускается в действие, также как и просто присутствие лампы дает свет. Лампа не имеет намерения светить, и твоя истинная сущность не имеет намерения делать что-либо и тем не менее все случается просто из-за его присутствия. Ты можешь принять одну из следующих точек зрения — 1. я есть бесконечное существо, которое ничего не делает или 2. я делатель всех действий в этом мире. В обоих случаях ты достигнешь того же состояния прекрасного равновесия, которое есть бессмертие. Ты будешь свободен от пристрастий и отвращений, от глупых идей «кто-то мне повредил» или «кто-то оказал мне услугу». Поэтому, О Рама, ты можешь чувствовать «я не деятель, я не существую» или «я деятель, я есть все», или же пойми собственную природу и пойми, что «я не есть что-либо из того, что мне приписывается». Будь самим собою.

Рама спросил:

О мудрый, как нереальный мир существует в абсолютном Брахмане — как снег может существовать на солнце?

Васиштха сказал:

Рама, это не подходящее время для такого вопроса, потому что сейчас ты не поймешь ответ. Любовные истории неинтересны маленькому мальчику. Плоды каждого дерева созревают в положенное время, и мои объяснения принесут свои плоды в положенное время. Если ты сам ищешь себя своими собственными усилиями, несомненно, ты найдешь ответ на свой вопрос. Я обсуждал вопрос о делании и неделании с целью прояснения сущности умственного ограничения или идеации.

Привязывает то, к чему ты привязан, — эти мысли и понятия; свобода — это свобода от них. Откажись от всех понятий, даже от понятий о свободе. Сначала, взращивая хорошие отношения типа дружбы, откажись от плотных и материалистичных тенденций и понятий. Потом откажись даже от понятий о дружбе, продолжая оставаться дружественным и т. д. Откажись от всех желаний и размышляй о природе (или понятии) космического сознания. Даже это — в области идей и мыслей. Потом откажись и от этого. Оставайся тем, что остается после того, как от всего этого отказался. И откажись от того, кто отказывается от этих понятий. Когда даже понятие о чувстве эго прекратится, ты станешь подобным бесконечному пространству. Отказавшийся от всего в своем сердце воистину является высшим существом, будет ли он продолжать жить активной жизнью, или будет находиться постоянно в созерцании. Ему не нужны ни действие, ни бездействие. О Рама, я изучил все писания и исследовал истину, — нет спасения без полного отказа от всех понятий, идей или умственных ограничений.

Этот мир разнообразных имен и форм состоит из желательного и нежелательного! Этого люди стремятся достичь, но никто не стремится к само-осознанию. Редки мудрецы само-осознания во всех трех мирах. Можно быть императором всего мира или королем рая, но все это состоит только из пяти элементов! Это печально, что люди идут на колоссальные разрушения жизни, чтобы достичь чего-то совсем незначительного. Позор! Ничто из этого не привлекает внимания мудрого, потому что он вооружен само-осознанием. Его состояние — состояние, куда не достигают солнце и луна. Поэтому мудрый не обольщается удовольствиями и выгодами всей вселенной.

 

4.5. Песнь Качи

 

Васиштха продолжил:

В этой связи, О Рама, я вспомнил вдохновляющую песню, которую пел преемник богов, Кача. Этот Кача владел сокровенным знанием. Он жил в пещере на горе Меру. Его ум был пропитан высочайшей истиной и поэтому он не был привязан ни к одному объекту этого мира. Чтобы к нему не приходило разочарование, Кача пел эту мудрую песню. Выслушай ее пожалуйста.

Кача сказал:

Что я должен сделать? Куда пойти? За что держаться? От чего отказаться? Вся эта вселенная пронизана единым сознанием. Несчастье и печаль — единое сознание. Счастье — то же самое сознание. Ибо все желания — пустота. Зная, что все здесь — единое бесконечное сознание, я свободен от всех страданий. В этом теле, снаружи и внутри, над и под, повсюду — там и здесь — только сознание, только Я, Я один и нет ничего что не-Я. Только Я повсюду, все существует во Мне, все это истинно Я. Я есть в Себе как Я. Я есть во всем в этом, как реальность во всем и повсюду. Я есть полнота всего. Я есть счастье и радость. Я наполняю Собой всю вселенную как космический океан.

Так он пел. Его святое ОМ звучало подобно колоколу. Он сосредоточил все свое существо в этом звуке. Он был ни внутри чего-нибудь, ни снаружи чего бы то ни было. Этот мудрец был полностью поглощен в Себе.

Васиштха продолжал:

Что еще есть в этом мире, О Рама, кроме еды, питья и секса — что в этом мире есть ценного, к чему бы стоило стремиться мудрому? Этот мир состоит из пяти элементов, и тело состоит из плоти, крови, волос и всего остального, — это все может быть реальным для тупицы, и они существуют для его развлечения. Мудрые во всем этом видят не вечный и ненастоящий, но ужасный яд.

Рама спросил:

По разрушении всех понятий, когда разум приходит в состояние самого Создателя, как возникает в нем понятие о мире?

Васиштха продолжил:

Рама, первородный Создатель, по возникновении из лона бесконечного сознания, произнес звук «Брахма» — поэтому его называют создателем Брахмой. Сначала этот Создатель поддерживал понятие света, и появился свет. В этом свете он визуализировал свое собственное космическое тело, и проявился сам — от яркого солнца до разнообразных объектов, наполняющих пространство. Он подумал о том же самом свете как о бессчетных искрах, и эти искры стали разнообразными существами. Несомненно, что только этот космический разум стал Брахмой и всеми остальными существами. Что этот Брахма создал в самом начале, то мы и видим до сих пор.

Этот нереальный мир приобрел материальность из-за постоянно повторяющегося понятия о его существовании. Все существа в этой вселенной поддерживают его своими понятиями и идеями.

Создав вселенную своей собственной силой мысли, Создатель подумал так: «Я создал все это силой небольшого волнения в космическом разуме. Мне этого достаточно, теперь он сам о себе позаботится. Отдохну-ка я». Раздумывая так, создатель Брахма успокоился — успокоился в самом себе в глубокой медитации.

Затем, из сочувствия сотворенным существам, Создатель создал писания, ведущие к само-осознанию. Снова он погрузился в знание самого себя, которое вне всех концепций и описаний. Это и есть высшее «состояние Создателя».

С тех пор созданные существа обретали характеристики того, с чем они ассоциировались. Ассоциируясь с хорошим, они становились хорошими, ассоциируясь с мирским, он становились мирскими. Так происходит привязывание к этому кажущемуся миру, и также происходит освобождение от него.

Васиштха продолжил:

После создания, этот кажущийся мир стал подобен кастрюле с супом, в котором живые существа продолжают всплывать и тонуть, с «желанием жить» в качестве связующей веревки. Эти живые существа появились в океане бесконечного сознания, как волны появляются в физическом пространстве; а потом проявились элементы воздуха, огня, воды и земли, потому что существа остановили на них свое внимание. Потом закрутился повторяющийся цикл рождений и смертей.

Живые существа как бы спустились вниз с лучами луны, и вошли в растения и цветы. Они как бы стали плодами этих растений, плоды созревали от света солнца. Потом они были готовы для инкарнации. Тонкие понятия, идеи и умственные ограничения спят даже в неродившемся существе, при рождении они приоткрываются.

Некоторые из этих существ рождаются чистыми и просветленными. Даже в своих собственных прошлых жизнях они отворачивались от приманки чувственных удовольствий. Но природа других, рожденных только для поддержания цикла рождения и смерти, является смесью чистого, нечистого и темного. Есть и такие, чья природа чиста и только немного загрязнена, — они привержены истине и полны благородных качеств — редки люди, лишенные тьмы непонимания. Другие люди погружены в тьму непонимания и глупости — они подобны камням и горам!

Существа, в которых преобладает чистота, — всегда счастливы и светлы; они не печалятся и не отчаиваются. Они не эгоистичны подобно деревьям, и подобно им, живут ощущениями результатов прошлых действий, не совершая новых. У них нет желаний. Они находятся в мире с собой и остаются в этом спокойствии даже в наихудших обстоятельствах. Они любят все, и смотрят на все с одинаковым расположением. Они не тонут в океане страданий.

Всеми средствами надо стараться не утонуть в океане страданий и заниматься исследованием сущности самого себя: «кто я, и как возникла эта иллюзия мира?» Понемногу оставляется эгоизм в теле и стремление к удовольствиям мира. Потом наступает осознание, что в пространстве нет разделения, стоит ли там разделяющее пространство здание или нет. То же самое сознание, сияющее в солнце, обитает и в маленьком червяке, прокладывающим свои ходы под землей.

Васиштха продолжил:

О Рама, мудрый и способный исследовать сущность истины, должен приблизиться к хорошему и умному человеку и изучать писания. Его учитель должен быть свободен от стремлений к удовольствиям и должен непосредственно осознавать истину. С его помощью надо изучать писание и практикой великой йоги можно будет достичь высшего состояния.

О Рама, воистину ты — духовный герой и обитель хороших качеств. Ты свободен от страданий. Ты достиг состояния равновесия. Откажись от всех заблуждений с помощью высшей формы интеллекта. Когда ты свободен от всех беспокойств об объектах этого мира, ты остаешься в недвойственном сознании, и это без сомнений и есть окончательное освобождение. Мудрые будут следовать твоему примеру.

Рама, только умный человек, подобный тебе, добрый и бесстрастный, который видит только хорошее, достоин видения мудрости, которое я тебе описал.

О Рама, пока ты воплощен, живи, не затрагиваясь желаниями и нежеланиями, привлекательностью и антипатиями, в соответствии с правилами своего общества, но безо всяких желаний и стремлений. Постоянно ищи высшего спокойствия, как делают святые.

Следуя примеру святых, человек продвигается к высшему состоянию. По окончании этой жизни человек получает то, что соответствует его природе в этой жизни. Но кто серьезно старается сейчас, способен преодолеть такие ограничения и поднять себя из состояния тьмы, глупости и нечистоты. Только упражнением собственной мудрости человек может подняться в другие состояния чистоты и просветленности.

Интенсивными собственными усилиями существо достигает хорошего воплощения. Нет ничего такого, чего не могут достичь интенсивные усилия. Практикой воздержания, поклонения Брахману всем сердцем, смелостью и терпеливостью, бесстрастием, и интеллигентной практикой, человек находит то, что он ищет, само-осознание.

Рама, ты уже освобожденное существо — живи же соответственно!

 

 

ГЛАВА 5. Об Окончании

 

Валмики сказал:

Люди (включая богов, полу-богов, мудрецов и членов царского окружения) слушали мудрые слова мудреца Васиштхи с неотрывным вниманием. Император Дашаратха и его министры на время отложили свои занятия и развлечения, желая впитать учения мудреца. В полдень гудели раковины, давая сигнал для полуденного перерыва. Вечером собрание расходилось до конца дня, и когда короли и принцы поднимались с мест, их ослепительные одежды освещали все вокруг. Императорский двор сам казался миниатюрной вселенной.

Когда собрание разошлось, король Дашаратха поклонился мудрецам и получил их благословение. После этого Васиштха отпустил до конца дня Раму и его братьев. Они тоже припали к ногам мудреца и получили его благословения.

Когда наступила ночь, все, кроме Рамы, улеглись спать. Рама не мог заснуть.

Рама размышлял над словами мудреца Васиштхи:

Что есть этот кажущийся мир? Кто эти разные люди и другие существа? Как они появляются здесь, откуда они приходят и куда уходят? Какова природа разума и как он достигает спокойствия? Как изначально возникла эта Майя (космическая иллюзия) и как она заканчивается? И, с другой стороны, ее окончание — это хорошо или плохо? Как ограничения появляются в бесконечном сознании?

Что именно мудрый Васиштха советует для победы над чувствами и разумом, несомненными источниками страдания? Невозможно отказаться от наслаждений и удовольствий, но и невозможно окончить страдания без отказа от таких наслаждений — действительно, проблема. Разум является наиважнейшим фактором во всем этом, поэтому если он однажды вкусит высшего блаженства в свободе от иллюзии мира, то он не сможет отказаться от этого и не будет больше гоняться за чувственными удовольствиями.

О, когда же мой разум станет чистым и когда он успокоится в высшем сознании? Когда мой разум успокоится в бесконечном, как волна находит успокоение в океане? Когда я буду свободен от всех стремлений? Когда я смогу смотреть на все с одинаковым расположением? Когда же я наконец избавлюсь от этой ужасной лихорадки мирской жизни?

О разум, успокоишься ли ты в мудрости великих мудрых? О мой интеллект, ты мой друг, — раздумывай над учениями мудреца Васиштхи так, чтобы нам обоим спастись от несчастий мирского существования.

Валмики продолжил:

Когда взошло солнце, Рама и другие встали и выполнили утренние омовения и молитвы, и пришли к резиденции мудреца Васиштхи. К тому времени мудрец тоже закончил свои молитвы и был в глубокой медитации. Он поднялся и вместе с остальными взошел на королевскую повозку и прибыл ко дворцу короля Дашаратхи. Когда они вошли на двор, король сделал три шага вперед с подобающими поклонами.

Вскоре после этого собрались все остальные члены собрания (боги, полубоги, мудрецы и прочие) и заняли свои места.

Открывая дневное заседание, Дашаратха сказал:

О великий, я надеюсь ты отдохнул после напряжения вчерашнего разговора. С нашей стороны, мы воодушевлены словами высшей мудрости, которые ты донес до нас вчера. Несомненно, слова просветленных мудрецов рассеивают страдания всех существ и даруют им блаженство. Они отгоняют нечистоту, вызванную нашими же нехорошими поступками. Гнусные склонности, такие как желания, жадность и т. д., ослабляются твоими словами. Наша невежественная вера в реальность этого мира сталкивается с достойным противником.

О Рама, только день, когда ты поклонился такому мудрецу, можно считать прожитым, все остальные дни — дни тьмы. Это твоя лучшая возможность — думай и учись у мудрого тому, чему единственно стоит учиться.

Васиштха сказал:

О Рама, заставили ли тебя глубоко задуматься мои учения? Размышлял ли ты о них в течении ночи и запечатлел ли ты их в своем сердце? Помнишь ли ты, как я сказал тебе, что разум является человеком? Помнишь ли ты, что я тебе сказал о создании вселенной со всеми деталями? Только постоянно помня такое учение, можно его понять.

Рама сказал:

О мудрый, воистину, я так и делал. Я не мог заснуть и провел всю ночь в медитации над твоими просветляющими словами, стремясь увидеть истину, на которую они указывают. Я сохранил в своем сердце твои слова. Кто же откажется от твоего учения, зная, что оно дарует ему высшее блаженство? В то же время, они сладки для слуха, они помогают всему благоприятному в человеке и приносят нам несравненные ощущения.

Потому, О великий, молю тебя, продолжи свои рассуждения.

Васиштха сказал:

О Рама, тогда слушай рассуждения об окончании вселенной и достижении высшего спокойствия.

Этот кажущийся бесконечным мир поддерживается нечистыми (раджаса) и глупыми (тамаса) существами, как огромное строение поддерживается колоннами. Но он легко и играючи оставляется теми, чья сущность чиста, как змея легко оставляет вонючее болото. Те, чья сущность чиста (сатва) и чья деятельность (раджас) основана на чистоте и свете, не живут свою жизнь механически, они задумываются об источнике и сущности этого кажущегося мира. Когда такие раздумья ведутся с помощью верного изучения писаний и в компании мудрых, возникает чистое понимание, в котором истина видна, как при свете лампы. До того, как эта истина ощущается лично с помощью таких размышлений, истина воистину не видна. О Рама, твоя природа чиста, потому задумайся о сущности истины и лжи, и будь привержен истине. То, чего не было в начале и не будет в конце, — можно ли это считать истиной? Только то можно считать истиной, что было всегда и всегда будет.

Рождение принадлежит разуму, О Рама, и взросление тоже совершается в разуме. Когда четко видна истина, разум освобождается от своего собственного невежества. Потому, пусть предварительное изучение писаний, компания святых и совершенствование бесстрастия ведут твой разум по пути праведности. Вооруженный всем этим, надо найти прибежище у ног мастера (гуру), чья мудрость совершенна. От всего сердца придерживаясь учения мастера, постепенно достигается пространство совершенной чистоты.

Рама, осознай сознание сознанием с помощью чистого вопрошания, как прохладная луна обозревает все пространство. Человека швыряет в водах этого воображенного мира, как соломинку, пока он не попадает в спасительную лодку само-познания. Как плавающие в воде песчинки опускаются на дно, когда успокаивается вода, так разум обретшего знание истины успокаивается в полном умиротворении. Когда обретается знание истины, она более не теряется, как золотой слиток, лежащий в золе, мгновенно замечается золотых дел мастером. Пока истина не познана, можно в этом запутаться, когда же она известна, запутаться невозможно. Невежество по отношении к высшему Я является причиной твоей печали; знание своего высшего Я приводит к спокойствию и блаженству.

Васиштха продолжил:

Разберись в путанице между телом и собой, и ты сразу же обретешь спокойствие. Как золотой слиток, упавший в грязь, не может ей загрязниться, высшее Я не может загрязниться телом. Я повторяю, с вознесенными к небу руками провозглашаю: «Ты есть одно, а тело — совсем другое, и они различны также, как различны между собой вода и цветок лотоса», но никто меня не слышит! Пока инертный и неразумный разум идет по пути удовольствий, эта тьма кажущегося мира не пропадает. Но в то мгновение, когда человек пробуждается и вопрошает о собственной сущности, тьма растворяется. Потому надо постоянно стараться пробудить обитающий в теле разум, чтобы можно было выйти за пределы процесса становления кем-то или чем-то, — потому что такое становление полно страдания.

Как небо не затрагивается пылью, летающей в нем, высшее Я не затрагивается существованием тела. Удовольствия и боль неверно воображаются как ощущаемые собой, как можно неверно подумать, что «небо загрязнено пылью». Воистину, удовольствие и боль не принадлежат ни телу, ни высшему Я, которое превосходит все, они принадлежат только непониманию. Их потеря — не потеря. Ни удовольствие, ни боль не принадлежат никому — воистину все является сознанием, высшим спокойствием и бесконечностью. Осознай это, О Рама.

Высшее Я и мир ни едины и ни отличаются друг от друга. Все это является только отражением истины. Нет ничего, кроме единого Брахмана. «Я не такой, как он» — чистый каприз разума, откажись от него, О Рама. Единое высшее Я воспринимает себя в себе как бесконечное сознание. Потому нет ни страданий, ни заблуждений, ни рождения, ни создания — есть только то, что есть. Будь свободен от волнений, О Рама. Будь свободен от двойственности, утвердись в высшем сознании, оставив даже беспокойство о собственном благополучии. Сохрани в себе мир, успокой разум. Пусть в нем не будет печали. Оставайся во внутреннем молчании. Будь один, без само-возникающих мыслей. Будь смел, победив разум и чувства. Не имей желаний, довольствуйся тем, что приходит к тебе само по себе. Живи без усилий, не присваивая и не отказываясь ни от чего. Будь свободным от всех искажений разума и ослепляющего налета иллюзии. Будь довольным в себе. Будь свободным от всех волнений. Оставайся в открытом состоянии в высшем сознании, как полный океан. Наслаждайся собой в себе, как блаженные лучи полной луны.

Васиштха продолжил:

О Рама, знающий, что все действия просто случаются по причине существования сознания, как кристалл отражает объекты вокруг себя без малейшего намерения делать это, — тот свободен. Кто, даже получив человеческое рождение, не интересуются такими безусильными усилиями, переходят из рая в ад и из ада в рай раз за разом.

Приверженные бездействию, отказавшись или подавив все действия, переходят из ада в ад, из страдания в страдание, из страха в страх. Некоторые связаны своими тенденциями и намерениями с результатами своих собственных действий, и они получают рождение как черви и вредители, потом как деревья и растения, потом снова как черви и паразиты. Есть и те, которые знают высшее сознание, воистину они благословенны, они тщательно исследовали сущность разума и преодолели все стремления и желания, — они переходят в высшие состояния сознания.

Тот, у кого эта жизнь является последней, одарен смесью светлых качеств (сатва) и немного загрязнения (раджа). С рождения он растет в святости. Благородное знание легко входит к нему в сердце. Все благородные качества, — дружественность, сочувствие, мудрость, великодушие и щедрость, — сами ищут его и находят приют у него в сердце. Он выполняет все необходимые действия, но не волнуется, будь их результатом потеря или приобретение, и он не чувствует восторга или депрессии по этому поводу. Его сердце чисто. Люди стремятся быть в его компании.

Таков тот, кто полон всех благородных качеств. Он ищет просветленного мастера и следует его учению, и мастер направляет его по пути само-осознания. Затем он осознает высшее Я, единое космическое существо. Такой освобожденный пробуждает внутренний интеллект, который до того спал, и этот пробужденный интеллект мгновенно узнает себя как бесконечное сознание. Постоянно осознавая внутренний свет, такой блаженный поднимается в состояние совершенной чистоты.

Такова естественная последовательность эволюции, О Рама. Но есть и исключения из этого правила. Для того, кто принял рождение в этом мире, есть две возможности достигнуть освобождения. Идя по первому пути, указанному мастером, искатель постепенно достигает цели освобождения. Вторая возможность — когда само-осознание практически сваливается как снег на голову, и случается мгновенное просветление.

Я расскажу тебе древнюю легенду, которая рассказывает о втором типе просветления. Слушай внимательно.

 

5.1. Сказка о короле Джанаке

 

Васиштха продолжил:

О Рама, жил однажды великий монарх, чья мудрость не имела границ, и он правил Видехой — звали его Джанака. Для тех, кто искал у него помощи, он был рогом изобилия. Для своих друзей он был солнцем, в чьем присутствии расцветают в сердце лотосы. Он был другом всех хороших людей.

Однажды он пошел в прекрасный сад, и там услышал воодушевляющие слова каких-то святых и прекрасных созданий.

Они пели:

Мы созерцаем Сознание, которое проявляет себя, как чистое блаженное переживание, когда переживающий взаимодействует с переживаемым без разделений и концептуализаций.

Мы созерцаем Сознание, в котором объекты отражаются сами собой, после того как разделенное субъектно-объектное переживание и создавшее это разделение намерение более не существуют.

Мы созерцаем тот свет, который освещает все, что светит; Сознание, которое превосходит двойную концепцию «есть» и «не есть» и которое поэтому как будто находится «между» ними.

Мы созерцаем ту реальность, в которой все существует, которой принадлежит все, из которого выходит все, которое есть причина всего и которое есть все.

Мы созерцаем Сознание, из которого произошли все языки и выражения, которое есть альфа и омега, которое покрывает все от «а» до «я», и на которое указывает слово Я.

Увы, люди стремятся к другому, по глупости предавая Бога, который живет в сердце каждого.

Тот, кто, познавши пустоту всех целей в этом мире, остается привязанным к ним в глубине своего сердца, — не человек!

Сломи ударом дубины мудрости каждое желание, уже возникшее в сердце или только собирающееся возникнуть.

Наслаждайся радостью, вытекающей из спокойствия. Человек, который может контролировать разум, никогда не потеряет спокойствия и равновесия своего разума. Когда спокойно сердце, чистая блаженство осознания возникает без промедления.

Васиштха продолжил:

Услышав слова этой песни, король Джанака впал в ужасную депрессию. Он быстро вернулся во дворец, распустил слуг и скрылся в одиночестве в своей комнате. В состоянии, близком к агонии, он вопросил сам себя:

Увы, увы, я беспомощно качаюсь как маятник в этом мире несчастий. Как ни коротка жизнь по сравнению с вечностью, тем не менее я ее умудрился полюбить! Увы моему разуму. Что такое правление королевством даже в течение всей жизни? Тем не менее, я, как глупец, думаю что не могу жить без этого! Моя жизнь — это только момент, бесконечность лежит до нее и после. Как я могу придавать ей значение!

Кто этот маг и волшебник, который создал эту иллюзию, называемую миром, и обманул меня ей? Как так случилось, что я на это повелся? Понимая, что все близкое и все далекое — в моем сознании, я должен отказаться от всех внешних объектов. Зная, что вся занятость в этом мире ведет только к бесконечному страданию, как я могу надеяться на счастье? День за днем, месяц за месяцем, год за годом, мгновение за мгновением, я вижу, что счастье приносит за собой несчастье и несчастье постоянно возвращается ко мне!

Все, что здесь можно увидеть и потрогать, меняется, и в конце концов разрушается — в этом мире мудрому не на что положиться. Те, кто сейчас наверху, будут растоптаны завтра — о мой тупой ум, на что мы можем надеяться в этом мире?

Увы, я связан без веревки, я испачкан без грязи, я растоптан, хотя и царствую. О боже, что за мистерия! Как солнце, закрытое неожиданно проплывшим облаком, я вижу перед собой эту странную фантасмагорию. Кто мои друзья и родственники, что это за удовольствия? Как мальчишка пугается, увидев привидение, так я обманут этими вычурными иллюзиями. Зная, что все мои родственники — это веревки, накрепко привязывающие меня к старости, смерти и т. д., я по-прежнему стремлюсь к ним. Пусть родные и знакомые живут или пропадают — что мне в них? Великие события и великие люди приходят и уходят, оставляя за собой только короткую память — на что тут можно надеяться? Даже боги, включая великую троицу, приходили и уходили миллионы раз — что же в этой вселенной постоянного? Бесполезная надежда привязывает всех к этому ночному кошмару, известному как существующий мир. Увы всему этому.

Король Джанака продолжил:

Я, как тупой глупец, обманут призраком чувства собственной важности, которое создает неверное чувство «я есть то-то и то-то». Отлично зная, что Время растоптало бесконечных богов и героев, я по-прежнему обманываю себя любовью к жизни. Дни и ночи проводятся в бесполезных желаниях, а вовсе не в осознании бесконечного осознания. Я путешествую от страдания к еще большему страданию, но разочарования во мне не возникает.

Что здесь считать желательным или замечательным, ведь я вижу, что все, что кем-либо ценилось в этой жизни, прошло, оставив за собой лишь страдания. День за днем люди в этом мире живут в грехе и насилии, и день ото дня все больше погружаются в страдания. Детство теряется в непонимании, юность — в гонке за удовольствиями, и вся остальная жизнь — в семейных беспокойствах — и что же глупец достигает в этой жизни?

Даже если выполнять религиозные ритуалы, можно попасть в рай — и ничего более. Что такое рай, на земле он или где-то далеко, и есть ли вообще место, не тронутое беспокойством? Страдания приносят за собой счастье, а счастье — страдания. Вся земля заполнена мертвыми телами разных существ — от этого она и выглядит твердой!

В этой вселенной есть существа, для которых мгновение ока длится эпоху. Что такое моя жизнь в сравнении? Конечно, кажется, что в мире есть приятные и не мимолетные объекты, но с собой они приносят бесконечные заботы и беспокойства! Богатство на самом деле — проклятие, и проклятие может оказаться благословением. Только разум таит в себе зародыш этого мира, это из разума возникают фальшивые чувства «я» и «мое».

Этот мир кажется созданным, как кажется, что кокос с пальмы был уронен вороной, которая случайно прилетела на пальму именно в тот момент. В этом мире только глупость рождает идеи «мне это надо», и «а это не надо». Лучше провести все время в одиночестве или в аду, чем жить в этом поверхностном мире.

Намерение или мотивация — единственные настоящие причины этого мира. Я должен высушить исток этих мотиваций! Я наслаждался и страдал от разных ощущений. Теперь мне надо отдохнуть. Я не должен страдать более. Я пробудился. Я убью этого вора (разум), который украл у меня понимание. Меня хорошо проинструктировали мудрецы — теперь я буду искать только само-познание.

Васиштха продолжил:

Видя, что король сидит в глубокой задумчивости, к нему подошли его слуги и напомнили: «О великий, пришло время королевских обязанностей. Поднимайтесь и пусть будет сделано то, что должно быть сделано, ибо мудрые мужи никогда не опаздывают и не пренебрегают своими обязанностями».

Но король, продолжая раздумья, не услышал этих слов:

Что мне делать с моими королевскими обязанностями и со всем двором? Я ведь знаю, что это все эфемерно. Для меня они бесполезны. Я бы отказался от всех активностей и обязанностей и оставался погруженным в блаженство осознания.

О разум, оставь свои стремления к чувственным удовольствиям, тогда ты сможешь избежать ужасов повторяющихся старческих маразмов и смертей. Каковы бы ни были условия, в которых ты собираешься найти удовольствие, те же условия провоцируют и страдания! Достаточно этой грешной, ограниченной жизни в поисках удовольствий. Ищи наслаждения и радости, которые изначально в тебе.

Видя, что король молчит, весь его двор тоже примолк. Король снова сказал себе:

Чего мне искать в этой вселенной, на какую вечную истину в этой вселенной я могу уверенно опереться? Какая разница, буду ли я вовлечен в бесконечные действия или останусь в бездействии? Ничто в конце концов не вечно в этом мире. В действии или в бездействии, это тело не вечно и постоянно изменяется. Когда интеллект находится в равновесии, что можно потерять и как?

Я не стремлюсь к тому, чего не имею, и не желаю оставить то, что само пришло ко мне. Я знаю свою сущность, пусть то, что мое, будет моим! Мне незачем работать, но также незачем и не работать. Чтобы я ни достиг действием или бездействием — все фальшиво. Когда разум ничего не желает, не ищет удовольствий, тогда тело со всеми конечностями исполняет свои натуральные функции, и действие и бездействие становится равным по смыслу и значению. Поэтому пусть тело исполняет свои природные функции, без такой активности тело завянет. Когда разум не забавляет себя понятиями «я делаю это» и «я наслаждаюсь этим» в отношении исполняемых им действий, тогда действие становится бездействием.

Васиштха продолжил:

Решив так, король Джанака поднялся со своего трона, как солнце поднимается над горизонтом и начал исполнять свои королевские обязанности, без привязанности к ним. Откинув все концепции желательного и нежелательного, свободный от всех психологических обусловленностей и намерений, он действовал спонтанно и соответственно условиям — как бы в глубоком сне, хотя и полностью пробужденный. Он переделал все дневные дела, а в конце дня удалился в свою комнату, где провел ночь в глубокой медитации, что было для него легко и натурально. Его разум сам собой отказался от всех заблуждений и пребывал в равновесии, и поднявшись утром, король Джанака подумал про себя:

О неверный разум! Жизнь в этом мире не способствует твоему истинному счастью. Поэтому достигни состояния равновесия. Только в этом равновесии ты сможешь пережить мир, истину и счастье. Как только ты начинаешь думать неверно, от безделия, тут же иллюзия мира начинает расширять свой охват. Когда тебе хочется поразвлечься, иллюзия мира отращивает себе бесконечные ветви. Только мысль дает начало этой сети внешнего мира. Поэтому откажись от этого скулежа и капризов и найди равновесие. Взвесь на весах своей мудрости — чувственные удовольствия с одной стороны и бесконечная счастливая умиротворенность с другой. Что тебе покажется более истинным, то и ищи. Оставь все надежды и ожидания и, отказавшись от желания искать или не искать, живи свободно. Пусть этот мир форм будет реальным или нереальным, пусть он появляется или пропадает — все равно это все кажется только по глупости. О разум, ты насквозь фальшив, как и этот мир — и отсюда такая непонятная связь между вами — как связь между бесплодной женщиной и ее сыном. Если ты думаешь, что ты реален, а мир — нереален, как же может быть хоть какая-то связь между вами? С другой стороны, если вы оба реальны — как тогда найти оправдания для восторгов и огорчений? Поэтому, оставь печаль и начни думать. Ничто в этом мире не может привести тебя в состояние полноты существования. Поэтому наберись смелости и преодолей свои блуждания.

Васиштха продолжил:

Достигнув описанного понимания, Джанака продолжал быть королем и выполнял всю необходимую работу, без проблем, но душевно и разумно. Его разум не отвлекался на развлечения. На самом деле, он все делал как бы из состояния глубокого сна.

С тех пор он не интересовался ни накоплением чего-либо, ни разбазариванием чего-либо, без сомнений и колебаний, он жил в настоящем. Его мудрость была непрерывной и его интеллект не засорялся снова ерундой. Свет само-сознания светился у него в сердце, без малейшего загрязнения беспокойством, как солнце светит над горизонтом. Он смотрел на все во вселенной, как на проявление космической силы, во всем он видел бесконечное сознание. Зная, что все случающееся случается само по себе, он не слишком восторгался и не страдал депрессией, и оставался в непрерывном равновесии. Джанака стал освобожденным еще в этом теле.

Джанака продолжал править королевством. Окружающая его правда или неправда не влияла на его само-осознание. Он оставался постоянно в бесконечном сознании, и поэтому не выполнял действия как таковые, хотя для окружающих он был погружен в королевские дела. Все его тенденции и наклонности прекратились, поэтому хотя он и казался деятельным, он постоянно был как бы в состоянии глубокого сна.

Его не одолевали мысли о прошлом, и он не беспокоился о будущем, он жил в настоящем, всегда счастливо улыбаясь.

Джанака достиг того, что он достиг своими размышлениями. Поэтому каждый должен вопрошать о природе истины, пока не достигнет пределов такого вопрошания. Само-осознание или знание истины не достигается обращением к учителю, или изучением писаний, или хорошими делами — оно достигается только методом вопрошания, взращенным в компании мудрых и разумных. Только внутренний свет — надежный метод; покуда жив внутренний свет, его не закроет темнота инерции.

Васиштха продолжил:

Какими бы неодолимыми не казались страдания, их легко пересечь с помощью лодки мудрости (внутреннего света). Тот, у кого нет этой мудрости, обеспокоен даже мелкими проблемами. Но мудрый легко пересекает море страданий, даже если он одинок и беспомощен в этом мире, и даже если он не изучал никаких писаний. Даже без помощи другого, мудрый человек прекрасно выполняет свою работу. Не так с глупцом — нет, он растеряет даже имеющееся у него состояние. Потому человек должен всегда стараться достичь этого внутреннего света или мудрости, как желающий получить урожай без отдыха трудится в своем саду. Мудрость — это корень, который при хорошем уходе приносит сладкие плоды само-осознания.

Усилия и энергия, затрачиваемые людьми в мирских делах, должны в первую очередь быть направлены на достижение этой мудрости. Сначала надо победить тупость разума, причину всех страданий и недоразумений, семя этого огромного дерева кажущегося мира. Что бы ни было достигнуто на небесах или в преисподней или в этом мире, это же достигается мудростью здесь и сейчас. С помощью мудрости пересекается этот океан кажущегося мира, не милостыней, не посещениями святых мест и не изнурением тела в практиках. Люди с огромными достоинствами приобрели свои достоинства с помощью мудрости. Даже короли достигли своего положения мудростью — несомненно, мудрость есть дорога на небеса, а также к высшему блаженству и освобождению.

Только с помощью мудрости скромный ученик выигрывает состязание с могучим противником. Мудрость или внутренний свет подобны волшебному камню из легенды, О Рама, который выполняет все желания своего хозяина. Обладающий мудростью легко достигает другого берега этой иллюзии мира; не имеющий мудрости тонет в кажущемся мире. Когда интеллект и понимание верно руководствуются внутренним светом, человек достигает другого берега, если нет, перед ним встают неодолимые препятствия.

Недостатки, желания и прочие бедствия не могут даже приблизиться к такому мудрому, чей разум невозможно обмануть. С помощью мудрости, в свете внутреннего света, всеь мир видится таким, какой он есть; ни везение, ни невезение не приближаются к тому, чье видение настолько чисто. Как плотная темная туча, закрывающая солнце, разгоняется ветром, так тьма чувства эго, закрывающая высшее Я, разгоняется мудростью (внутренним светом). Ищущий утверждения в высшем состоянии сознания сначала должен очистить свой разум, взращивая истину или зажигая внутренний свет, как тот, кто желает собрать урожай хлеба, начинает со вспахивания поля.

Васиштха продолжил:

О Рама, потому исследуй собственную сущность, как делал Джанака. Тогда ты без малейших затруднений достигнешь состояния тех, кто знает то, что достойно знания. Снова и снова следует побеждать врагов, называемых чувствами — и тогда твое истинное Я достигнет собственными стараниями удовлетворения. Когда таким образом осознается бесконечное Я, страдания заканчиваются — уничтожаются даже зародыши невежества, невезение заканчивается и заканчивается восприятие зла и страданий. Потому, О Рама, будь как Джанака и осознай самого себя в свете своего внутреннего света. Будь прекрасным человеком.

Беспрестанно ища ответ на вопрос о собственной сущности и постоянно видя изменяющуюся сущность мира, человек в положенное время достигнет само-осознания как Джанака. Ни бог, ни обычаи или ритуалы (или вообще любые действия), ни богатство, ни родственники не могут помочь в этом; только собственные усилия по пониманию собственной сущности могут привести к само-осознанию того, кто остерегается иллюзии мира. Молю тебя, не следуй учениям тех заблуждающихся, кто полагается на богов, различные ритуалы или магические действия, или другие подобные искаженные практики. Этот океан кажущегося мира может быть пересечен только если ты тверд в высшей истине, если ты видишь сам только себя, если твой интеллект не отвлекается на приукрашивание чувственных восприятий.

Я рассказал тебе, как король Джанака достиг само-осознавания, — как бы по высшему провидению, которое даровало понимание прямо с небес. Приверженный истине, подобно Джанаке, ощутит внутренний свет в собственном сердце и невежественный каприз об иллюзии мира сразу же пропадет. Когда пропадает ограниченное и обусловленное чувство «я такой-то и такой-то», возникает осознание всепроникающей бесконечности. Потому, О Рама, как Джанака, оставь в собственном сердце неверные и изощренные понятия о чувстве эго. Когда чувство эго пропадает, в твоем сердце зажигается высший свет само-сознания. Это чувство эго и есть единственная наиплотнейшая форма тьмы — когда оно разгоняется, внутренний свет светит сам собой. Знающий «меня нет», «не существует и других», «и не существует и неосознавания», чья умственная активность успокоилась, не будет стремиться к приобретениям. О Рама, нет другой несвободы, кроме стремления владеть и беспокойства об избегании нежелательного. Не страдай от таких беспокойств и не позволяй стремлению владеть быть твоей целью, отказавшись и от одного, и от другого, будь тверд в том, что остается.

Васиштха продолжил:

Те, в ком двойные силы владения и отвергания закончились, не желают ничего и ни от чего не отказываются. Разум не может достичь состояния совершенного спокойствия, пока в нем существуют эти два импульса (владения и отвержения). Пока ты чувствуешь, что «это реально», а «это нереально», разум не может ощущать спокойствия и равновесия. Как спокойствие, чистота и бесстрастие могут возникнуть в разуме человека, выведенного из равновесия мыслями «это верно» и «это не верно», «это выигрыш» и «это — проигрыш»? Существует только единый Брахман (который всегда един и разнообразен), что тут можно сказать о верном и неверном? Пока разум раскачивается, подобно маятнику, от мыслей о желательном и нежелательном, спокойствие не может наступить.

Бесстрастие, отсутствие любых ожиданий, бесстрашие, неизменное постоянство, самообладание, мудрость, непривязанность, недействие, добродетельность, великодушие, полное отсутствие искаженности, смелость, выносливость, дружественность, интеллигентность, довольствие, мягкость, приятная речь — все эти качества естественным образом присущи тому, кто свободен от инстинктов приобретения и отказа, и даже эти качества в нем безусильны и спонтанны.

Надо не позволять разуму течь вниз, как течение реки блокируется строительством дамбы. Твердо оставив все контакты с внешними объектами, разверни разум вовнутрь и смотри вовнутрь, даже когда ты вовлечен в разнообразные действия. С помощью этого острого меча мудрости, рассеки сети обусловленности, которая порождает стремления, намерения, мотивации, приятие и отвержение и которая единственно является причиной этого потока кажущегося мира.

Сруби разум под корень с помощью самого разума. Достигнув чистого состояния, оставайся в нем здесь и сейчас. Сруби разум под корень с помощью самого разума и отбрось мысль о разуме, который отрицает разум — так ты в конце концов разрушишь иллюзию кажущегося мира. Когда эта иллюзия пропадает, непонимание не возникнет снова, и разум не будет более создавать кажущиеся миры. Пребывай в этом осознании нереальности всего этого и откажись от всех надежд и ожиданий, пусть только будет казаться, что ты продолжаешь действовать в этом мире. Находясь в спокойствии, делая то, что является подходящим в каждой данной ситуации, продолжай жизнь без усилий. Как можно сказать о боге — что он делает или не делает все дела здесь, ты тоже живи без усилий — делая и в то же время не делая то, что должно быть сделано.

Васиштха продолжил:

Ты знаешь то, что знает все, высшее сознание. Ты — нерожденное существо, ты высшее божество, ты не отличен от высшего Я, которое заполняет весь этот мир. Оставивший идею о существовании объекта восприятия, отличного от себя, не подвергается воздействиям радости и печали. Йогом называют того, кто освободился от отношений притяжения и отталкивания, для кого комок земли и кусок золота имеют одинаковую ценность и важность, и кто отказался от всех тенденций, подтверждающих существование кажущегося мира. Что бы он ни делал, чем бы ни наслаждался, что бы он ни отдавал и ни разрушал, его сознание остается свободным, и потому оно бесстрастно и в боли, и в удовольствии. Делая то, что должно быть сделано, без различения желательного и нежелательного, погруженный в действия не тонет в них.

Тот, кто утвердился в убежденности, что существует только бесконечное сознание, мгновенно освобождается от мыслей об удовольствиях и остается спокойным и способным к само-контролю. По сути разум бессознателен — он получает свой интеллект от осознания, к которому он стремится с целью получить возможность восприятия. Так разум приходит в соприкосновение с тем, что было создано силой или энергией сознания. Таким образом, разум существует как бы по милости сознания, и поддерживает различные мысли из-за своего восприятия этой вселенной. Только сознание является его светом, без этого как бы мог инертный разум действовать осознанно?

Тщательно изучившие писания провозглашают, что разумом называется воображаемое движение энергии в сознании. И выразительность разума (как шипение змеи) известна как мысли или идеи. Сознание минус концептуализация есть бесконечный абсолютный Брахман, сознание плюс концептуализация есть мысль. Малая часть этого находится как бы в сердце в качестве реальности. Это известно как ограниченный интеллект или индивидуализированное сознание. Однако это ограниченное сознание скоро «забывает» свою собственную неотъемлемую сущность и продолжает существовать, уже как инертное. Затем оно становится способностью думать с присущими ей тенденциями приятия и неприятия. Воистину, только бесконечное сознание становится всем этим, но пока оно не осознает свою бесконечную сущность, оно не знает себя в само-осознании. Потому разум должен быть пробужден путем исследования, основанного на писаниях, бесстрастии и контроле над чувствами. Этот интеллект по пробуждении сияет как абсолютный Брахман; без пробуждения он продолжает ощущать этот конечный мир.

Васиштха продолжил:

Когда этот внутренний интеллект не пробужден, он на самом деле не может ничего знать и понимать — а то, что кажется познанным с помощью мыслей, конечно, не является реальностью. Сами эти мысли получают свою значимость от сознания, как сосуд начинает пахнуть теми духами, которые в нем хранятся. Из-за этого заимствованного интеллекта, мысль способна узнать мельчайшую частицу раздробленного космического сознания. Разум полностью расцветает, только когда на него светит свет бесконечного.

Мысль не способна понять что-нибудь на самом деле, хоть и кажется обладающей интеллектом, как гранитная скульптура танцора не танцует, даже если ее попросить об этом. Может ли изображенная на холсте битва издавать звучание воюющих армий? Может ли труп подняться и пойти? Может ли изображение солнца, вырезанное на камне, разгонять тьму? Подобным образом, — что может сделать инертный разум? Как мираж кажется содержащим воду, только пока светит солнце, разум кажется интеллигентным и активным только из-за внутреннего света сознания.

Невежественные люди неверно принимают движение жизненной силы за разум — но на самом деле это не более, чем дыхание или жизненная сила. Но в случае того, чей интеллект не раздроблен и не обусловлен мыслями, это воистину свет высшего существа или высшего Я. Интеллект, который отождествляет сам себя с определенными движениями жизненной силы в нем самом (имея в себе понятие «это я», «это мое»), называется индивидуальным ограниченным сознанием или душой. Интеллект, разум, индивидуальное сознание и т. д. — названия, которые используют даже мудрые, однако эти сущности нереальны с абсолютной точки зрения. Воистину, нет ни разума, ни интеллекта, ни воплощенного существа — всегда существует только высшее сознание. Только это высшее сознание является миром, временем и всеми процессами изменения и эволюции. Из-за своей эфирности оно кажется несуществующим, хотя оно существует. Хотя оно кажется отражением или видимостью, оно также понимается как истина — но оно находится вне всех этих описаний и его истина может только ощущаться непосредственно в само-осознании.

Когда внутренний свет начинает сиять, разум прекращает свое существование — как при свете пропадает тьма. С другой стороны, когда сознание объектифицируется при попытке ощутить объекты чувств, высшее Я забывается, и возникают мысли о том, что создано разумом.

Васиштха продолжил:

Мысль, возникающая в высшем существе, известна как индивидуальный интеллект; когда же это сознание освобождается от мысли и индивидуации, остается освобождение. Исток и единственная причина этого кажущегося мира — возникновение мысли в бесконечном сознании, от чего появляется ограниченное индивидуальное сознание. Когда сознание удаляется от присущего ему равновесия и как бы загрязняется мыслью, возникает способность к думанию, а вместе с этим в разуме возникает мысль о вселенной.

О Рама, контролируя жизненную силу, можно успокоить разум — как тень пропадает, если убрать порождающий ее предмет, так разум успокаивается, когда успокаивается жизненная сила. Только движением жизненной силы человек может помнить то, что он ощущал когда-то и где-то; это называется разумом, потому что он так ощущает движения жизненной силы. Жизненную силу можно удержать следующими способами: бесстрастием, практикой пранаямы (контролем над дыханием) или практикой исследования источника движения жизненной силы, прекращением страданий с помощью интеллекта и непосредственным знанием или осознанием высшей истины.

Разум может предположить существование интеллекта в камне, но сам разум не содержит ни малейшей разумности. Движение принадлежит жизненной силе, которая инертна; интеллект или сила сознания принадлежит высшему Я, которое чисто и вечно вездесуще. Разум воображает взаимоотношения между этими двумя факторами — но такой каприз воображения не верен и потому все знание, основывающееся на этом неверном понимании, также неверно. Это называется невежеством, Майей или космической иллюзией, из которой исходит яд этого кажущегося мира.

Это взаимоотношение между жизненной силой и сознанием — воображаемо; если его не воображать, не будет кажущегося мира! Жизненная сила, из-за своей ассоциации с сознанием, становится сознательной и воспринимает мир как свой объект. Но все это нереально, как восприятие привидения ребенком, — единственная истина этого — это движение в бесконечном сознании. Может ли бесконечное сознание быть затронуто любым конечным фактором? Другими словами, может ли более низкое побороть более высокое? Потому, О Рама, воистину нет здесь ни разума, ни ограниченного сознания, — когда осознается эта истина, прекращается то, что неверно воображалось разумом. Он кажется существующим из-за неверного понимания, и когда это непонимание прекращается, вместе с ним прекращается и разум.

Васиштха продолжил:

Этот разум инертен и не является реальной сущностью, — потому он уже мертв! Тем не менее, этот мертвый предмет убивает существа в этом мире, — как загадочна эта глупость! Разум ничего не имеет, у него нет тела, формы и основы, тем не менее этим разумом уничтожается все в этом мире. Воистину это великая мистика. Тот, кто говорит, что его разрушает не имеющий материальности разум, утверждает, что его голова раскололась от лепестка лотоса. Сказать, что человек страдает от ума, который инертен, глуп и слеп, — все равно, что сказать, что он горит в пламени полной луны. Герой, побеждающий врага в рукопашной, сам побеждается этим разумом, который к тому же и не существует.

Какова может быть сила того, что создано мыслью, чье само существование фальшиво и что обнаруживается как несуществующее, если усомниться в его существовании?

Глупость и невежество — единственные источники всех страданий в этом мире; это создание создается только непониманием и невежеством. Несмотря на знание этого, действительно удивительно видеть, как эта нереальная и фальшивая не-сущность усиливается живыми существами.

Эту иллюзию мира можно сравнить с воображением героя, который думает, что он закован в невидимые цепи, исходящие из глаз своего противника и что его осаждает невидимая армия, созданная только воображением неприятеля. Этот мир создается несуществующим разумом и разрушается другим одинаково не существующим разумом. Этот кажущийся мир есть ничто иное, как сам разум. Неспособный понять истинную сущность разума не подходит для обучения истине, объясняемой в писаниях. Разум такого человека не способен понять тонкую истину этого учения; такой человек вполне удовлетворен этим воображенным кажущимся миром. Такой разум полон страхов — он страшится прекрасных звуков музыкальных инструментов и даже опасается спящего родственника. Он боится, когда кто-то кричит, и сбегает из такого места. Невежественный человек совершенно покорен своим собственным глупым разумом.

Человек страдает из-за своего разума, который находится у него в сердце, который опасен как яд, хоть и смешан с небольшим количеством счастья. Человек не знает истины, потому что он глупо обманывается разумом! Воистину, это великая загадка.

Васиштха продолжил:

Мое учение не предназначено для того, О Рама, чей интеллект успокоен твердой верой в реальность этого иллюзорного мира и вытекающим отсюда стремлением к удовольствиям этого мира. Чего достигнет глупец, желающий показать разноцветный лес тому, кто отказывается видеть? Кто будет обучать человека различению тонких запахов, если нос этого человека отвалился от проказы? Кто будет распинаться перед пьяницей о тонкостях метафизики? Кто будет интересоваться делами деревни у трупа, лежащего в крематории? Но если глупец хочет делать именно вышеозначенное, то кто может отговорить его от его глупых попыток? Кто будет обучать невежу, который не владеет собственным разумом, который туп и слеп?

Воистину, разум не существует: и потому будь уверен, что он уже и так все равно что побежден. Тот, кто не может победить несуществующий разум, страдает от яда, который не принимал! Мудрый человек видит высшее сознание все время, и он знает, что все изменения возникают из-за движения жизненной силы, он знает и то, что органы чувств просто выполняют свои соответствующие функции. Что тогда называется разумом? Все движение принадлежит жизненной силе и все сознание принадлежит высшему Я или бесконечному сознанию, каждое чувство имеет собственную способность, — что же связывает их всех вместе? Воистину, все это — разные аспекты единого бесконечного всемогущего сознания, а разнообразие — слово без подлежащего смысла. Как даже идея о многообразии возникает в тебе?

Что же такое душа, как не просто слово, будоражащее интеллект людей? Даже ограниченное или индивидуализированное сознание — нереальная фантазия, может ли она что-нибудь сделать? Видя судьбы невежественных людей, страдающих из-за разума, который они вообразили существующим и который закрывает единственно существующую истину, я наполняюсь печалью.

В этом мире глупцы рождаются только для того, чтобы страдать и умирать. Каждый день убиваются миллионы животных в мире, каждый день миллионы миллионов комаров убиваются ветром, каждый день в океане большие рыбы едят мелких, — о чем здесь печалиться? В этом мире сильнейший убивает и ест слабейшего; от мельчайшего муравья до самого великого из божеств, все подвержены рождению и смерти. Каждый момент бессчетные существа умирают и бессчетные рождаются, вне зависимости от того, нравится тебе это или нет, радуешься ли ты или печалишься. Потому более мудро не радоваться и не печалиться о неизбежном!

Васиштха продолжил:

О Рама, желающий избавить людей от страданий извращенного разума пытается покрыть небо небольшим зонтиком. Те, кто ведут себя подобно животным, — необучаемы, потому что их собственный разум ведет их на веревке, как скотину. Воистину, даже камни льют слезы, глядя на этих глупцов, тонущих в болоте собственного разума, чьи действия сами ведут их к разрушению. Потому мудрый не пытается обучить тех, кто покоряется своему разуму и потому несчастны во всех отношениях. С другой стороны, мудрый стремится убрать страдания тех, кто победил свой разум и кто потому готов предпринять исследование собственной сущности.

Разума нет, О Рама, — зачем бессмысленно воображать его существование? Если ты воображаешь его существование, оно уничтожает тебя, как привидение. Пока ты не помнишь о собственной сущности, воображаемый разум существует. Теперь, когда ты осознал, что разум разрастается от постоянных подтверждений своего существования, оставь такие мысли.

Объективность возникает в твоем сознании, и затем она становится ограниченной и обусловленной, — это и есть привязанность. Когда отказываешься от объективности, ты становишься вне-ума, — это и есть освобождение. Взаимодействие с качествами природы способствует неволе, отказ от них — дорога к свободе. Зная это, делай то, что тебе хочется. Поняв «я не существую» и «этого нет», будь тверд и непоколебим, как бесконечное пространство. Оставь нечистые мысли, создающие двойственность «я и мир». Между собой как наблюдателем и миром как наблюдаемым, ты есть само наблюдение — никогда не оставляй этого понимания. Между тем, кто ощущает и ощущаемым, ты являешься самим ощущением; зная это, будь тверд в само-осознании.

Когда, оставив свою сущность, ты думаешь об объекте, ты становишься разумом (субъектом) и потому досягаемым для несчастий. Этот интеллект, не являющийся само-осознанием, является тем, что составляет разум, источник страданий. Когда осознается, что «все это — только высшее сознание», не остается разума, нет ни субъекта, ни объекта и ни думания. Когда ты думаешь, что «я есть душа или ограниченное сознание» и т. д., возникает разум, а вместе с ним и страдания. Когда ты знаешь, что «я есть высшее Я; индивидуальное сознание и подобные вещи не существуют», тогда заканчивается разум и остается высшее блаженство. В свете истины, что «вся эта вселенная является только высшим сознанием», разум не существует. Только пока эта змея разума существует в теле, существует страх; когда от нее избавляются практикой йоги, остается ли причина для страха?

Васиштха продолжил:

Когда высшее Я, забыв о своей сущности, идентифицируется с видимыми и ощущаемыми объектами, и таким образом загрязняется, возникает яд желаний. Желание усиливает заблуждения. Боги, подобные Шиве, могут справиться с огнем космического разрушения, но никто не может справиться с поглощающим огнем желания. Все ужасные страдания и несчастья в этом мире — результат желаний, О Рама. Оставаясь невидимым и тонким, это желание способно сожрать тело со всей плотью, костями и кровью. На мгновение оно вроде бы успокаивается, и в следующий миг снова разрастается. Пораженный желанием, человек становится достойным сожаления, слабым, безжизненным, злобным, заблуждающимся, несчастным и падшим.

Когда прекращается желание, жизненная сила очищается и все замечательные качества и достоинства входят в сердце человека. Река желания течет только в сердце не умного человека. Как животное попадает в ловушку из-за своего стремления к приманке, так человек попадает в ад, следуя по пути удовлетворения желаний. Худшая слепота и старческий маразм — ничто по сравнению с ослепляющей манией, которую желание во мгновение ока приносит в сердце человека.

Желание заставляет человека низкопоклонничать и раболепствовать, прижимая к земле, — даже бог Вишну стал карликом, когда он решил что-то выпросить. Потому стоит отказаться с безопасного расстояния от этого желания, источника всех страданий, разрушающего жизни всех существ.

Но тем не менее, солнце светит и согревает землю тоже из-за желания, из-за желания дует ветер, горы стоят на месте, а земля поддерживает всех живущих на ней, — все три мира существуют только благодаря желанию. Все существа в этих мирах связаны веревками желаний и стремлений. Можно разорвать самую крепкую веревку в этом мире, но из пут желания вырваться чрезвычайно сложно.

Потому, О Рама, откажись от желания, отказавшись от думания или концептуализаций. Разум не существует без концептуализации. Сначала пусть понятия «я», «ты», «это» не возникают в разуме, потому что из-за этих основных образов возникают надежды и ожидания. Если ты можешь удержаться от построения этих образов, тебя будут считать мудрым человеком. Желания не отличны от чувства эго. Чувство эго — источник всех грехов. Целься в корень этого чувства эго мечом не эгоистичной мудрости. Не бойся.

Рама сказал:

О мудрый, ты говоришь, чтобы я отказался от чувства эго и от вырастающего из него желания. Но если я откажусь от чувства эго, тогда я несомненно должен отказаться и от тела, и от всего, что основано на чувстве эго, потому что тело и жизненная сила основаны на том же, на чем основано чувство эго. Если обрублен корень (чувство эго), то все дерево (тело и т. д.) тоже упадет. Можно ли, отказавшись от чувства эго, продолжать жить?

Васиштха ответил:

Рама! Отказ от всех понятий, обусловленностей и концептуализации бывает двух видов — одно основано на непосредственном знании или реализации, другое основано на размышлениях. Я опишу их тебе в деталях.

Человек должен осознать собственные заблуждения и неверные концепции, подобные таким, что «я принадлежу этим объектам мира, и моя жизнь зависит от них. Я не могу жить без них и они тоже не могут без меня существовать». Затем через детальные исследования, человек понимает, что «я не принадлежу этим объектам и они не принадлежат мне». Так, через размышления, отказываясь от чувства эго, надо играючи выполнять действия, которые случаются сами по себе, с сердцем и разумом всегда спокойными и невозмутимыми. Такой отказ от чувства эго и обусловленности называется созерцательным неэгоизмом.

Когда есть знание или непосредственное переживание недвойственной истины, человек оставляет чувство эго и обусловленностей, и не имеет чувства «это мое» даже по отношению к телу — это называется непосредственным переживанием не-эгоизма.

Человек, играючи отказывающийся от чувства эго созерцательным и мыслительным методом, освобождается еще в этой жизни. Тот, кто срубает чувство эго под корень непосредственным опытом, становится совершенно спокойным — он тоже свободен. Джанака и другие подобные ему следовали по пути раздумий. Другие, имеющие непосредственное внеэгоистическое переживание, едины с Брахманом и поднялись над осознанием тела. И те, и другие освобождены и становятся едиными с Брахманом.

Того, в ком желательное и нежелательное не вызывают волнения, кто живет и действует в этом мире, внутренне совершенно не затрагиваясь миром, как в глубоком сне, считают освобожденным мудрецом.

(Когда Васиштха сказал это, закончился еще один день. Собрание разошлось.)

Васиштха продолжил:

О Рама, вышедшие за пределы телесного осознания тоже вне всяческих описаний; сейчас я попробую описать тебе природу тех, кто освободился еще в этой жизни.

Желание, возникающее по ходу дела в результате естественных процессов, лишенное стремления к его исполнению — таково желание просветленного. Но желание, которое связано со стремлением к внешним объектам, способствует усилению несвободы. Когда в сердце прекратились все понятия, основанные на чувстве эго, внимание мудрого и просветленного направляется естественным образом. То, что страдает от контакта с внешними объектами, — это стремление, которое способствует несвободе; не затрагивающее сердце естественное случайное желание, не приносящее волнения ни в присутствии, ни в отсутствии объекта этого желания, — это освобождение. Это желание, существующее еще даже до контакта с объектами, существует и сейчас, и всегда — это естественно, беспроблемно и свободно от загрязнения. Такое желание рассматривается мудрыми как не привязывающее.

«Я хочу, чтобы это было мое». Такое стремление, возникающее в сердце, загрязняет его. От такого желания мудрый всегда отказывается, любыми средствами и путями. Откажись от желания, которое приводит к несвободе, и от самого желания освобождения — тоже. Оставайся спокойным и неподвижным, как океан. Когда вся вселенная видится как иллюзия, стремление и желание теряют свой смысл.

Четыре типа чувств возникают в сердце человека — 1) я являюсь телом, рожденным моими родителями, 2) я являюсь тончайшей сущностью, отличающейся от тела, 3) я являюсь извечной сущностью всех разнообразных быстротечных объектов этого мира, и 4) «Я» и «мир» — чистая пустота, подобная пространству. Чувства первого типа приводят к несвободе и все большей привязанности к этому миру, остальные три типа способствуют освобождению. Желания, подобные первому, ведут к несвободе, желания сопутствующие трем остальным не приводят к дальнейшему закабалению.

После осознавания, что «я есть сущность всего», человек не делает опять ошибки восприятия и не страдает более. Эта высшая сущность всего описывается разными людьми и писаниями как ничто, сущность, природа, Майя, Брахман, сознание, Шива, Пуруша и т. д. Только это является реальным; кроме этого нет ничего. Ищи прибежища в понимании недвойственности, потому что истина не двойственна, но действия двойственны и функционируют в видимой двойственности; и потому позволь своей сущности разделять и двойственность и недвойственность. Реальность не является ни двойственной (это разум создает разделения), ни единой (потому что концепция единства возникает из своего антитезиса о двойственности). Когда эти концепции прекращаются, бесконечное сознание осознается как единственная реальность.

Васиштха продолжил:

Освобожденный мудрец не заинтересован в событиях прошлого, настоящего и будущего, он смотрит на состояние мира с удивлением. Постоянно вовлеченный в действия, подобающие случаю, упрочившись в счастливой середине между крайними и противоположными точками зрения, он существует, отвергая любой вид обусловленности или намерения. Он тверд в высшем состоянии наполненности, и потому не волнуется и не возбуждается от событий в мире. Во всех противостояниях он находится в нейтральной позиции, но при этом он одарен сочувствием и уважением ко всем, оставаясь незатронутым кажущимся миром. Если с ним заговорят, он отвечает просто и соответственно ситуации, если с ним не заговаривают, он молчит; он ничего не ищет и ничего не ненавидит. Мир его не задевает. Он говорит то, что верно для всех, и если его спрашивают, он убедительно объясняет свою точку зрения. Он знает, что соответствует и что не соответствует данному моменту. Он понимает точку зрения других людей. Он утвердился в высшем состоянии; оставаясь спокойным и бесстрастным в сердце, он удивленно смотрит на состояние мира. Таково состояние мудрых, достигших освобождения еще в этой жизни.

Мы не способны разъяснить философию глупцов, которые не контролируют свой собственный разум и потому погружены в болото чувственных удовольствий. Они интересуются только сексуальными удовольствиями и накоплением богатства. Мы также не можем разъяснить путь ритуалов и магических действий, которые приводят к разнообразным результатам в виде боли и удовольствий.

О Рама, живи в этом мире с неограниченным видением, твердо отвергая все ограничения. Будь внутренне свободен от всех желаний и надежд, но внешне делай то, что должно быть сделано. Исследуй все и стремись только к тому, что бесконечно и неограниченно, и живи в этом мире, постоянно погруженный в бесконечное. Без надежд в сердце, живи как если бы ты был полон надежд, живи в этом мире со спокойным и бесстрастным сердцем, внешне поступая как все остальные. Внутренне откажись от всех понятий «я делаю», внешне делая то, что должно быть сделано. Так живи в этом мире, О Рама, совершенно свободным от малейших следов чувства эго.

Воистину, нет ни оков, ни освобождения. Этот кажущийся мир нереален и его сущность подобна трюку ловкого фокусника. Вездесущее, бесконечное сознание никогда не может быть заковано в неволе, и как его тогда можно освободить? Все это невежество возникает из-за непонимания истины — когда истина известна, это непонимание пропадает, как пропадает змея, воображенная вместо веревки.

Васиштха продолжил:

Ты мудрый человек, О Рама, — будь тверд в неэгоистичности и оставайся чистым, подобно пространству. Когда не существует чувства эго, могут ли возникнуть такие понятия, как «это мои родственники»? Высшее сознание не вовлечено в такие понятия, также, как оно не вовлечено в понятия удовольствия и боли, хорошего и плохого. Будь свободен от страха и заблуждения, вызванных этим кажущимся миром. Для того, кто никогда не рождался, нет ни родственников, ни страданий от таких родственников!

Если ты осознаешь, что ты был кем-либо раньше, значит ты и сейчас кто-то и в будущем станешь кем-нибудь еще; и когда ты поймешь, что это верно и для всех этих родственников и знакомых, ты будешь свободен от заблуждения. Если ты чувствуешь, что ты был ранее и есть сейчас, но тебя когда-нибудь не будет — даже в этом случае нет причин для печали, потому что вместе с тобой кончится и этот кажущийся мир. Поэтому глупо печалиться здесь в этом мире, лучше быть всегда счастливым и постоянно делать то, что должно быть сделано. Однако, О Рама, не поддавайся ни торжеству, ни страданию, а оставайся в сбалансированном состоянии разума. Ты являешься вечным бесконечным светом, чистым и чрезвычайно тонким.

Этот кажущийся мир существует; потом он пропадет и появится снова, — но это так только для непонимающего, а не для мудрого. Сущность этого кажущегося мира — это страдания, непонимание расширяет и усугубляет это. Но ты мудр, О Рама, потому будь счастливым. Иллюзорная видимость — это не более чем иллюзия, сон — это только сон! Все это является силой всемогущего, а внешность — это только внешность.

Кто и кому здесь родственник, кто и кому здесь враг? — по желанию бога всех существ, все во всем являются всем и всегда! Эта река взаимоотношений постоянно в движении. То, что на поверхности, когда-нибудь утонет, а то, что на дне — когда-нибудь всплывет. Те, кто сейчас в раю, когда-нибудь попадут в ад, а те, кто в аду, потом попадут в рай. Они переходят из одного вида в другой, из одного места во вселенной в другое. Смелые становятся трусами и трусы становятся смелыми. Нет ничего в этой вселенной, что бы не менялось, О Рама. Те, кто сейчас родственники, через некоторое время уйдут. Друг, враг, родственник, незнакомец, я, ты — это слова без соответствующего смысла. «Он — друг» и «он мне не родственник» — такие мысли возникают в голове недалекого человека, — у великодушного человека не возникает таких различий. О Рама, все существа являются твоими родственниками, потому что в этой вселенной не существует абсолютной независимости. Мудрый знает, что «нет нигде места, где бы меня не было» и «нет ничего такого, что не является моим», — и так они преодолевают ограничения и обусловленности.

 

5.2. Сказка о Пунье и Паване

 

Васиштха продолжил:

О Рама, в этой связи я расскажу тебе древнюю легенду.

На континенте Джамбудвипа есть огромная гора Махендра. В лесах на склонах этой горы живут святые и мудрецы. Для своих нужд они принесли на эту гору реку Виома Ганга. На берегу этой реки жил один мудрец Диргхатапа. У него было два сына, Пунья и Павана. Пунья достиг полного просветления, а Павана, хоть и преодолел заблуждения, еще не достиг полного просветления и поэтому имел частичную мудрость.

С безжалостным течением времени мудрец Диргхатапа (он был свободен от любых привязанностей и желаний) постарел и, как птица улетает из клетки, оставил свое тело и достиг состояния совершенной чистоты. Используя йогические методы, полученные от него, его жена тоже последовала за ним.

Из-за внезапного отбытия в мир иной обоих родителей, Павана погрузился в глубокое безутешное горе. Пунья, однако, выполнил все погребальные церемонии, но не был тронут тяжелой утратой. Он подошел к горюющему Паване.

Пунья сказал:

Брат, почему ты топишь самого себя в таком глубоком горе? Слепота непонимания — единственная причина рек слез из твоих глаз. Наши отец и мать ушли отсюда в состояние свободы, в высочайшее состояние, которое натурально для всех существ и которое есть истинная природа тех, кто превзошел границы своего маленького «я». По непониманию ты сам привязал себя к понятиям «отец» и «мать» и проливаешь слезы по тем, кто не имеет этого непонимания! Он не был нашим отцом, а она не была нашей матерью, и ты не был их сыном. У тебя было бесконечное число отцов и матерей. У тебя было множество детей. Бесчисленны были твои воплощения! И, если ты желаешь поплакать по поводу смерти родителей, почему же ты не плачешь без перерыва по всем этим людям?

Уважаемый, то, что ты видишь как мир — только иллюзорная видимость мира. На самом деле тут нет ни друзей, ни родственников. Поэтому нет ни смерти, ни разлуки. Все эти прекрасные признаки процветания вокруг — обман, длящийся три или пять дней! Своим острым разумом пойми истину: оставь понятия «я», «ты» и т. д., а также «он умер», «он ушел». Все это только твои понятия, вовсе не истина.

Пунья продолжил:

Эти неверные понятия «отец», «мать», «друг», «родственник» и т. д. пропадают перед лицом истины, как пыль сдувается ветром. Родственные отношения не базируются на истине, это только слова! Если о ком-то думают как о друге, он — друг, если о нем думают как о ком-то другом — он уже «этот другой»! Когда все это видится как одно вездесущее существо, где разница между другом и «другим»?

Брат, подумай — это тело инертно и состоит из крови, плоти, костей и т. д., где во всем этом «я»? Если ты также задумаешься об истине, ты поймешь, что нет ничего, что можно было бы назвать «я» или «ты», — то, что называют Пуньей или Паваной есть ничто иное, как неверные понятия.

Однако, если ты все еще думаешь «я есть», тогда в прошлых инкарнациях у тебя было большое количество родственников. Почему ты не рыдаешь над их смертью? У тебя было множество родственников среди лебедей, когда ты был лебедем, множество древесных родственников, когда ты был деревом, множество родственников-львов, когда ты был львом, множество родственников среди рыб, когда ты был рыбой. Почему ты не плачешь по ним? Ты был и принцем, и ослом, ты был деревом пипул и ты был деревом баньяном. Ты был ученым и ты был мухой, и комаром, и муравьем. Полгода ты был скорпионом, ты был пчелой, а теперь ты мой брат. В этих других инкарнациях ты рождался снова и снова бессчетное количество раз.

У меня тоже было множество воплощений. Я вижу их все своим тонким чистым ясновидением, как и твои воплощения. Я был птицей, я был аистом, лягушкой, деревом, верблюдом, королем, тигром — и теперь я твой старший брат. Десять лет я был орлом, пять месяцев — крокодилом и сто лет — львом, а теперь я твой старший брат. Я помню все это и множество других воплощений, через которые я прошел в состоянии непонимания и заблуждения. Во всех этих воплощениях были бесчисленные родственники. О ком я должен плакать? Исследовав этот вопрос, я не плачу ни по кому.

Вдоль этого пути жизни родственники раскиданы, как сухие листья на лесной тропинке. Что могло бы быть подходящей причиной для печали и радости в этом мире, брат? Давай оставим все эти неверные понятия и сохраним внутреннее спокойствие. Оставь понятие окружающего мира, которое возникает в твоем уме как «я». И — оставайся на месте, не падая вниз и не поднимаясь вверх! У тебя нет несчастья, нет рождения, нет отца и нет матери — ты есть то, что ты есть и ничего более. Мудрецы выбирают средний путь, они видят что есть СЕЙЧАС, они находятся в мире с самими собой, у них сознание свидетеля — они сияют как лампа в темноте, в чьем свете случаются все события, не затрагивающие саму лампу.

Васиштха продолжил:

Получив такие инструкции от своего брата, Павана просветлился. Оба они стали просветленными существами, мудрыми и испытавшими просветление непосредственно. Они жили в лесу, делая что желают и не желая ничего дурного. В свое время они оставили свои тела и достигли окончательного освобождения, как масляная лампа без масла.

Желания и стремления — корень всех страданий, О Рама, и единственный верный путь — оставить все стремления без остатка и не индульгировать в них. Как огонь разгорается все больше, если ему подкидывать дрова, так и мысли размножаются в прогрессии от раздумий, — мысли прекращаются только по прекращении думания.

Воистину, таково состояние Брахмы — чистое, свободное от стремлений и болезней. Достигнув его, даже глупец освобождается от непонимания. Тот, кто бродит по миру с мудростью как с другом и осознанием как со спутницей, не заблуждается более.

Во всех трех мирах нет ничего ценного, что хотел бы иметь и что не мог бы иметь ум, свободный от желания иметь. Выздоровевшие от лихорадки желаний не подвергаются более взлетам и падениям, характерным для воплощенного существования. Тому, кто свободен от привязанностей и желаний, все три мира так же широки, как след теленка и целый цикл творения подобен единому моменту. Прохлада вершин Гималаев — ничто в сравнении с прохладой ума мудреца, свободного от желаний. Свет полной луны не такой яркий, и океан не такой полный, и лицо богини процветания не такое светлое, как ум мудреца, свободного от желаний.

Когда обрублены все желания и надежды, подобные ветвям дерева разума, разум возвращается в свое природное состояние. Если ты решительно выгонишь эти надежды и желания из своего разума, в тебе не останется страха. Когда разум свободен от движений мысли (которые мотивируются надеждами или желаниями), он тогда становится не-умом — и это является освобождением. Когда убрана подлежащая причина, следствие тоже перестает существовать. Поэтому, чтобы восстановить спокойствие в разуме, удали отвлекающие причины — надежды и желания.

 

5.3. Сказка о Бали

 

Васиштха продолжил:

Или, О Рама, измени свой разум, как это сделал король Бали. Я расскажу тебе сказку о Бали, слушая которую, ты обретешь знание вечной истины.

Васиштха продолжил:

Где-то во вселенной есть мир под названием Патала. В нем живут неописуемо красивые дьяволицы, странные рептилии со множеством голов, демоны с громадными телами, чудовищного размера слоны; там есть места, залитые нечистотами, где слышны в воздухе страшные звуки, есть пещеры, полные драгоценных камней, есть места, где путешествовал и тем освятил святой Капила, и есть места, где был сам царь Хатакешвара, которого любили небесные нимфы.

Владел этим миром царь Бали, сын Вирочаны, родом из демонов. Сам владетель всей вселенной, Шри Хари, был покровителем Бали, поэтому Бали был уважаем даже королем рая, Индрой. От великолепия Бали могли бы высохнуть океаны, и одним своим взглядом он мог двигать горы. Владел он своим миром очень долго.

Однажды царем Бали овладела хандра и такие мысли посетили его:

Сколько мне еще править этим царством, сколько мне еще бродить во власти трех миров (имеется в виду мир подземный, земной и небесный)? Что мне в этом правлении? Все здесь когда-нибудь погибнет и разрушится, как тут можно найти счастье во всем этом?

Снова и снова одни и те же опостылевшие наслаждения, те же проблемы день за днем, — и как это еще не надоело мудрецам? Тот же день, и та же ночь, снова и снова, жизнь в этом мире похожа на водоворот.

Делая одно и то же каждый день, как выйти из этого водоворота? Как долго нас должно крутить в этом вихре и каков смысл всего этого?

В таком состоянии он вспомнил один старый разговор: «Ага, я помню, что однажды сказал мне отец Вирочана. Я его спросил: «Отец, каково назначение этого видимого мира и повторяющегося существования? Когда настанет ему конец? Когда прекратятся обманы ума? Чего надо достичь, чтобы стать совершенно удовлетворенным, что надо увидеть, чтобы уже больше ничего не искать? Я вижу, что это невозможно достичь утехами этого мира и хорошими делами. Они, наоборот, запутывают все больше и больше! Молю тебя, открой мне способ, как навсегда оказаться в запредельном блаженстве».

Вирочана ответил:

Сын мой, есть огромнейшая реальность, достаточно огромная, чтобы поглотить все три мира. В ней нет озер, нет океанов, нет гор, нет лесов, нет рек, нет земли, нет неба, нет ветра, нет луны, нет богов и полубогов, нет демонов, нет растительности, нет понятий высоко или низко, нет слов, нет меня и нет даже таких богов как Вишну. Только одно там есть, и это — высший Свет. Он может все, он везде, он — это все, и он всегда безмолвен и бездеятельн. Он — могучий правитель. При нем есть министр. Побуждаемый правителем, министр постоянно работает — то, чего не было раньше, он делает, а то, что уже было — изменяет. Этот министр не способен испытывать удовольствия от своей работы или от чего-либо еще, и он совершенно ничего не знает; но хотя он туп и бесчувственен, он делает все ради своего правителя, Царя всего. А Царь находится в безмолвии в величайшем блаженстве.

Бали спросил:

Отец, что это за реальность без болезней? Кто этот министр и кто есть Царь? История замечательная и неслыханная, прошу тебя, объясни мне все в деталях.

Вирочана ответил:

Все боги и все демоны вместе, и даже если их силы помножить во сто крат, не могут даже сдвинуть этого министра с места. Он не Индра, царь всех богов, не бог смерти, не бог богатств, вообще не бог и не демон, с которым можно сразиться. Хоть и говорится, что бог Вишну убивал демонов, но на самом деле демонов побеждал этот министр. На самом деле, сам Вишну был побежден этим министром и был потом снова рожден. Любовь берет свои силы у этого министра. Гнев тоже черпает свои силы у этого министра. По желанию этого министра добро всегда противостоит злу.

Этот министр может быть побежден только своим правителем и никем другим. Когда в сердце правителя возникает такое желание, министр становится легко уязвимым. Он наисильнейший во всех трех мирах, все три мира — это его выдох! Победить его может только настоящий герой.

При появлении министра все три мира становятся явными, как цветок лотоса распускается на восходе солнца. Когда он удаляется, засыпают и все три мира. Победить его может только настоящий герой, с умом острым и полностью освобожденным от глупости и обмана. Если министр побежден, все миры и все в них — тоже твои. Если он не побежден — ничего не завоевано, даже если ты думаешь, что достиг того или другого в этом мире.

Поэтому, мой сын, чтобы достичь абсолютного совершенства и непреходящего счастья, приложи все усилия всеми известными способами для победы над министром, несмотря на все сложности и трудности.

Бали спросил:

Отец, как же победить этого могучего министра?

Вирочана ответил:

Хотя этот министр почти непобедим, мой сын, я тебе расскажу, как одержать над ним победу. Его можно победить в момент, если схватить его разумной хваткой, без этой хватки разума он спалит все вокруг, как ядовитая змея. Тот, кто разумно к нему подойдет, поиграет с ним, как играют с ребенком и в игре ослабит его, тот сможет увидеть самого царя и упрочиться в высшем состоянии. Потому что министр безоговорочно покоряется тому, кто однажды увидел царя; а когда министр покорен, царь виден без помех. До того, как ты увидишь царя, министр не покорен на самом деле, а пока он не покорен, царя не увидишь! Пока царь не увиден, министр создает хаос и умножает скорбь; пока не покорен министр, невозможно увидеть царя. Поэтому, разумный подход одновременно должен быть с двух сторон — увидеть царя и покорить министра. Напряженным усилием и постоянной практикой можно достичь и того, и другого, и тогда ты войдешь в те сферы и никогда страдания не будут властвовать над тобой. Это пространство населено праведными, достигшими бесконечного спокойствия.

Мой сын, я теперь все поясню тебе подробно! Это пространство, о котором я говорил, — это состояние освобождения от всех страданий. Царь — это высшее Я, бесконечная реальность, которая превосходит все остальные реальности и состояния сознания. Министр — это ум, который сотворил весь этот мир, как горшок из глины. Когда этот разум побежден, все побеждено. Помни, что разум почти непобедим, кроме как разумным подходом.

Бали спросил:

Отец, расскажи мне пожалуйста об этом разумном подходе, которым можно победить разум.

Вирочана ответил:

Лучший способ, которым можно победить разум, состоит в полной свободе от желаний, надежд и ожиданий по отношению к любым вещам в любое время. Именно таким способом этот мощный слон (ум) может быть укрощен. Этот способ одновременно очень легок и невероятно труден, мой сын — он очень труден для того, кто не практикует серьезно, но легок для того, кто искренен в своих усилиях. Нельзя собрать урожай, не засеяв поле — и нельзя покорить разум без постоянной практики. Поэтому займись-ка практически отказом от желаний. Пока не отвернешься от удовлетворения своих органов чувств здесь, будешь продолжать бродить в этом мире разочарований. Даже сильнейший из людей не дойдет до своей цели, если он не идет по направлению к ней. Никто не может достичь состояния бесконечного спокойствия без настойчивой практики.

Вирочана продолжил:

Только верно направленным усилием можно достичь спокойствие. Люди говорят о божьей помощи и судьбе; но в этом мире мы видим только тело, а не бога. Когда люди говорят о боге, они имеют в виду что-то неминуемое, что не поддается их контролю, а также события естественного порядка. Что бы ни привело к спокойствию и окончанию страданий и экзальтаций, это тоже относят к результату божественного вмешательства. Божья помощь, естественный порядок событий и правильно направленное усилие — все это разные определения одного и того же, и все различия между ними есть результат неправильного восприятия и заблуждения.

О чем бы разум ни задумался, путем верно направленного усилия он это и сотворяет, а когда он видит плоды своих усилий, возникает радость. Разум — деятель, и все образы (в некоторых рамках), возникшие в его глубинах, он и создает и проявляет. Разум также способен выходить за рамки естественного порядка вещей, поэтому можно сказать, что разум этот естественный порядок и создает.

Как ветер дует в пространстве, так и ограниченное индивидуальное сознание существует в этом мире, делая то, что должно быть сделано в рамках естественного порядка вещей, но эти действия могут казаться эгоистичными. Подталкиваемое естеством, кажется, что сознание неподвижно или движется — и то, и другое просто выражение, или неправильное наложение понятий, точно также как кажется, что вершина горы качается, когда ветер раскачивает растущие там деревья.

Таким образом, пока действует разум, нет ни бога, ни естественного порядка вещей, а когда разум не действует, пусть останется только то, что есть!

Бали спросил:

Скажи мне, как мне от всего сердца перестать хотеть удовольствий для себя?

Вирочана ответил:

Сын мой, познавание самого себя — это то самое растение, плодом которого будет прекращение стремления к удовольствиям. Когда видна суть себя, тогда высшая форма спокойствия надежно укореняется в сердце. Таким образом, надо стараться одновременно постичь суть самого себя подробным расследованием и избавляться от желаний.

Пока рассудок и способность к пониманию еще не разбужены, надо ограничить стремление к удовольствиям двумя четвертями своего разума, одну четверть посвятить изучению умных книг, а одну четверть — служению учителю. Когда рассудок частично разбужен, две четверти надо посвятить служению учителю, и по четверти — книгам и удовольствиям. Когда способность к пониманию полностью разбужена, две четверти отдается учителю, и две четверти — изучению книг, а спокойствие должно стать постоянным попутчиком.

Вирочана продолжил:

Только исполненный добродетели готов услышать описание высочайшей мудрости. Поэтому надо постоянно стараться обучить разум очищающему знанию, подпитывать его внутреннее перерождение изучением мудрых книг. Разум под таким воздействием изменяется и в конце концов сможет отразить истину без искажений. Тогда без промедления надо стараться постичь собственную сущность. Оба процесса — познания себя и уменьшения желаний — должны идти вместе.

Настоящее бесстрастие не возникает из аскетизма, благотворительности, путешествий по святым местам и тому подобных практик, оно исходит только из непосредственного понимания природы себя. И нет других методов познания себя, кроме правильно направленных усилий в этом направлении. Поэтому оставь надежду на божескую милость и судьбу и верным усилием отвергни поиски удовольствий. Когда спокойствие созреет, возникнет дух искательства, а дух искательства будет подпитывать спокойствие. Они оба зависят друг от друга, как океан и облака над ним. Оба, плюс познание себя — верные друзья и всегда находятся поблизости друг от друга.

Поэтому, перво-наперво, выбрось всю зависимость от внешних факторов, даже таких, как бог, и, сжимая зубы, с усердием взращивай в себе спокойствие. При этом можно даже зарабатывать богатства без нарушения местных законов и традиций, и вовсе не обязательно пренебрегать родственными связями. Богатства можно использовать на хороших и мудрых людей с благородными качествами. Компания таких людей способствует внутреннему спокойствию. Тогда возникает дух внутренних поисков, знания и изучения умных книжек. Ступенька за ступенькой достигается высшая истина.

Когда тебе совсем наскучит погоня за удовольствиями, тогда ты достигнешь высшего состояния методом расследования. Только после полного очищения себя состояние полнейшего мира и спокойствия будет полным. Ты никогда уже больше не попадешь в болото концептуализаций и неверных выводов, которые и есть причина скорби. Продолжая жить, ты будешь свободен от всех надежд и ожиданий. Ты чист! Приветствую тебя, воплощение блаженства!

По традиции, накопи немного денег, используй их на компанию умных людей и мудрецов. В такой компании ты начнешь презирать предметы роскоши и удовольствия. А если искать ответы на правильные вопросы, ты приобретешь знание своей собственной природы.

Бали сказал себе:

Хорошо, что я помню все то, что мне сказал отец. Теперь я не стремлюсь к удовольствиям и скоро достигну состояния спокойствия, подобного небесному нектару. Я действительно устал от постоянных забот о благосостоянии, исполнения желаний и секса. Хорошо состояние умиротворения, в полном внутреннем спокойствии все удовольствия и горести перестают волновать.

Жизнь — это круг повторяющихся событий и переживаний. Я отказываюсь от всего и полностью отхожу от поисков удовольствий, я остаюсь в счастливом состоянии собственного существования. Эта вселенная всего лишь создание ума — разве я что-нибудь теряю, отказываясь от него?

Но хватит и этих сожалений! Ведь в лечении самое важное в выздоровлении. Кто я? Что это такое вокруг? Я задам эти вопросы своему учителю Шукре.

Васиштха продолжил:

Решив так, Бали задумался об учителе всех демонов, Шукре. Шукра постоянно пребывал в состоянии бесконечного сознания, одновременно был везде и поэтому знал, что ученик в нем нуждается. В тот же момент он материализовался перед царем Бали.

В присутствии учителя, Бали расцвел. Он принял учителя с причитающимся радушием. Затем Бали спросил Шукру: «О учитель, отражение твоего сияния заставляет меня задать тебе несколько вопросов. Я не желаю удовольствий и наслаждений, я желаю узнать истину. Кто я? Кто ты? Что из себя представляет этот мир? Молю, расскажи мне об этом!»

Шукра ответил: «Я тороплюсь по делам, Бали, но я тебе кратко изложу истинную правду. Существует только абсолютное сознание, все вокруг — это только это тотальное сознание, все это заполнено сознанием. Я, ты и весь этот мир — абсолютное сознание. Если ты скромен и честен перед собой, ты поймешь всю истину мною сказанного, если нет, то попытки дальнейших объяснений будут совершенно бесполезны. Придавание объективности сознанию, его концептуализация — несвобода, отказ от концепций — освобождение. Сознание без концептуализации есть истинная природа всего, — к этому выводу приходят все философии. Когда ты в этом убедишься, ты достигнешь абсолютного сознания. Я сейчас отбываю по делам — ведь пока есть это тело, есть и дела для него».

После ухода Шукры, Бали задумался:

Что сказал мой учитель, несомненно, верно и к месту. Конечно, все что есть — это сознание и ничего больше. Когда это бесконечное сознание развлекается концепцией «это солнце», только тогда происходит разделение понятий солнца и темноты — это сознание отличает свет от мрака. То же сознание узнает землю как землю, стороны света как стороны света и весь мир как мир. Если бы сознание не узнало гору, существовала ли бы она как гора?

Само сознание — это все что есть вокруг, включая органы чувств, тело, желания, возникающие в уме, все то, что внутри, и все то, что снаружи, пространство и постоянно меняющиеся события. Только из-за этого сознания я способен взаимодействовать с предметами и чувствовать их, вовсе не из-за тела. Независимый от тела, я есть тотальное сознание, которое есть самая суть всей вселенной.

Это сознание едино и в нем нет деления на первых и вторых, и кто же тогда мой друг и кто мой враг? Даже если с тела, известного как Бали, срубить голову, потеряет ли единое сознание свою голову? Даже ненависть и другие подобные качества — только изменения этого сознания. Поэтому здесь нет ни ненависти, ни привязанности, ни ума, ни его измышлений — потому что сознание бесконечно и абсолютно чисто, разве там могут возникнуть грязь и искажения? Мы только называем это сознанием, у него нет имени, имя — это только слово! У него нет имени.

Я — бессмертное существо, свободное от всех объектов и условий. Я приветствую это вездесущее сознание, свободное от любых концепций и потому бесконечно свободное. Я приветствую себя — сознание, свободное от деления на объект и субъект, действующее согласно ситуации безо всяких делений, свет которого отражается во всех внешних проявлениях. Я есть это сознание, в котором пропало желание ощущений. Я бесконечен как пространство, меня не затрагивает ни счастье, ни несчастье, вообще ничего такого. Пусть они со мной делают что хотят, я не отличаю себя от них. Движение энергии в единой субстанции не приводит ни к прибыванию ее, ни к потере. Когда сознание является всем, мысли и их продолжения не вызывают движения в сознании. Поэтому я должен оставаться активным, пока самопроизвольно не достигну полной остановки действий в самом себе.

Васиштха продолжил:

Подумав так, Бали выдохнул священное слово ОМ и замер, сосредоточившись на его внутреннем значении. Свободный ото всех сомнений, от восприятия объектов и без различения между мыслителем, мыслью и мышлением (медитатором, медитацией и объектом медитации), с успокоенными намерениями и концепциями, Бали находился в высшем состоянии с умом, в котором прекратилось всякое движение мыслей, как лампа в безветренном месте. Так он жил очень долго.

Васиштха продолжил:

Все демоны (последователи и подчиненные Бали) собрались во дворце и окружили царя, сидящего в глубокой медитации. Неспособные понять происходящего, они вызвали Шукру. Шукра увидел, что Бали находится в состоянии тотального осознания. Он сказал демонам с радостной улыбкой:

«Демоны, это замечательно, что царь Бали достиг этого состояния, вознамерившись дойти до конца в своих вопросах. Пусть он остается погруженным во всеобщее сознание. Умственная активность, дающая начало восприятию мира, в нем прекратилась, поэтому не пытайтесь говорить с ним. Когда темная ночь заблуждений подходит к концу, поднимается солнце истинного знания — таково сейчас его состояние. Через некоторое время он сам выйдет из этого состояния, когда зачаток мировосприятия начнет прорастать в его сознании. Идите, займитесь своими делами — он вернется к восприятию этого мира через тысячу лет».

Услыхав это, демоны возвратились к своей работе. Через тысячу небесных лет нахождения во всеобщем сознании, Бали был разбужен музыкой ангелов и божеств. Необычный свет, струящийся от него, наполнил светом весь город.

Еще до того, как демоны снова собрались вокруг него, Бали подумал следующее:

Это было замечательное состояние, в котором я был столь краткий миг. Я хочу остаться в этом состоянии — что мне делать в этом внешнем мире, где я был раньше? Высшее умиротворение и блаженство разлиты сейчас в моем сердце.

Тем временем прибыли демоны, и, посмотрев на них, Бали продолжил свои размышления:

Я есть тотальное сознание и во мне нет никаких искажений. Мне нечего желать, мне нечего терять. Забавно — я стремлюсь к свободе, но разве меня кто-нибудь лишал ее? Почему я тогда к ней стремлюсь? Здесь нет свободы и нет несвободы, разве есть разница — медитировать или не медитировать? Освобожденный от сомнений медитации и не-медитации, пусть будет то, что будет — я ничего не приобретаю и ничего не теряю. Я не желаю ни медитации, ни не-медитации, ни радости, ни не-радости, у меня нет желания высшего состояния или этого мира. Я не живу, я не умираю, я не реален, я не нереален. Я узнаю сам себя — привет, бесконечное создание! Если этот мир будет моим царством, я останусь тем, кто я есть, если этот мир не будет моим царством, я останусь тем, кто я есть. Какое отношение я имею к медитации и к царству? Пусть будет, как будет. Я никому не принадлежу и никто не принадлежит мне. Тот я, который всем известен как я, не имеет никаких обязательств делать что-нибудь или наоборот не делать. Почему бы не делать те дела, которые делаются?

Придя к такому выводу, Бали обратил свой взор на собравшихся демонов, как солнце осияло цветок лотоса.

Васиштха продолжил:

После этого Бали правил царством, делая все спонтанно и без предварительных раздумий. Он уважал и прислуживал мудрецам, молился богам, заботился о своих родственниках, щедро платил слугам, раздавал больше милостыни, чем от него ожидали и развлекался с женщинами.

Как-то в его сердце возникло желание выполнить священный ритуал. Он быстро позвал необходимых для этого людей и собрал необходимые материалы. Он провел ритуал как положено. Во время этого ритуала бог Вишну, желая отнять у Бали владение тремя мирами и отдать их во владение Индре, принял форму карлика и обманул Бали так, чтобы он отдал свои владения Вишну.

О Рама, этот Бали будет следующим Индрой, сейчас он находится в тридевятом царстве (куда он был сослан самим богом Вишну) как свободный и просветленный мудрец, ожидая время, когда он будет властвовать над небесами. Ему совершенно без разницы, везет ему или не везет, его сознание не испытывает депрессии или возвышенных чувств по поводу счастья или несчастья. Он правил всеми тремя мирами миллионы лет, сейчас его сердце успокоилось. Когда-нибудь снова он будет править всеми тремя мирами в течение многих лет.

Он не восхищен перспективами владения мирами и становления Индрой, точно также как он не переживал, когда все три мира были забраны у него, а сам он был отправлен в тридевятое царство. Он доброжелательно встречает все, что само приходит к нему и всегда находится в мире и гармонии с самим собой.

Я рассказал тебе сказку о Бали, О Рама. Пойми то, что увидел он, и будь верен своему видению. Оставь желания бесполезностей этого мира и чувственных наслаждений. Приятные предметы, нравящиеся тебе, заслуживают твоего восхищения не более, чем видимые с дальнего расстояния скульптуры, высеченные из камня. Пусть твой ум не прыгает мысленно от предмета к предмету, пусть он сконцентрируется в твоем сердце.

Ты свет сознания, О Рама, в тебе основы всех трех миров. Кто тут твой друг и кто твой враг? Ты есть бесконечность. На тебе основаны все три мира, как на нити — бусины в четках. Та сущность, которая есть ты, никогда не рождена и никогда не умирает. Ты — реален, рождение и смерть — только воображаемы. Изучи сущность всех болезней, свойственных жизни, и живи без желаний. Ты свет и ты Бог, Рама — и этот мир виден только в свете этого света. Без этого света этот мир не существует.

Раньше ты постоянно имел неверные понятия о желательном и нежелательном — откажись от них. Тогда ты сможешь насладиться равновесием и колесо рождения для тебя остановится. В чем бы ни желал погрязнуть разум, достань его оттуда и разверни по направлению к истине. Так можно укротить дикого слона разума. Не обращай внимания на длинные пустые утверждения глупых само-провозглашенных учителей, у которых нет непосредственного переживания истины, но ты несомненно достигнешь просветления, слушая мои объяснения.

 

5.4. Сказка о Прахладе

 

Васиштха продолжил:

О Рама, я сейчас расскажу тебе еще одну сказку, которая указывает на беспрепятственный путь к просветлению.

В дальнем мире жил однажды могучий король-демон Хираньякашипу. У самого Индры он отнял правление над тремя мирами. У него было много сыновей, одним из которых был знаменитый Прахлада, сияющий как бриллиант среди ценных камней.

Король-демон, у которого было все — три мира, могучая армия и прекрасные дети, зазнался. Его агрессивность и террористические методы правления сильно обеспокоили богов, которые взмолились Брахме о спасении от такой участи. В ответ на их молитву, бог Хари принял форму могучего Нарасимхи и уничтожил короля-демона. У Нарасимхи было могучее огромное тело. У него были страшные и острые зубы и когти. Серьгами у него в ушах были огненные палки. Его живот был как гора, его дыхание шевелило вершины. Волосы на его теле были подобны языкам огня, руки метали огненные ракеты. Испугавшись ужасного взгляда Нарасимхи, демоны разбежались в разные стороны. Дворец был испепелен.

Прахлада, оставшийся в живых, похоронил всех своих родственников и утешал раненых. Оглушенный масштабами разрушения, он и оставшиеся в живых стояли некоторое время неподвижно.

Прахлада думал:

Кто теперь может нам помочь — все семьи были уничтожены в корне этим Хари. Увы, наш враг быстро оказался на вершине военной победы. Боги, которые не могли поднять головы при жизни отца, теперь заняли наш мир. Мои собственные родственники поникли, остались без работы и энтузиазма, жалкие и несчастные. Демоны, которые были сильны и мощны совсем недавно, стали слабыми и скромными теперь, как боги чуть ранее; удивительная штука — судьба! Пугливый олень, приведенный в незнакомую деревню, пугается даже звука падающего листа — также и демоны, увидевшие мощь врага, пугаются всего.

Боги забрали дерево, исполняющее желания. Как демоны ранее смотрели на поверженных богов, так теперь боги смотрят на поверженных демонов. Полу-боги и другие, которые служили ранее при дворце, ушли в леса на горе Меру и живут там как лесные птицы. Моя мать и другие королевы — теперь воплощение горя. Увы, опахало моего отца теперь служит Индре. Из-за Хари, мы теперь в несравнимом и невыразимом несчастье, одна мысль о нашем положении делает нас безнадежно страдающими.

Прахлада продолжал думать:

Как снежные пики Гималаев никогда не опаляются сжигающей солнечной жарой, так и боги, живущие в тени под защитой Вишну, никогда не подвергаются опрессии. Как маленькая обезьянка, сидящая на ветке дерева, дразнит огромную собаку на земле, эти боги под защитой Вишну обижают нас, демонов.

Вишну защищает и поддерживает всю вселенную. Даже если Вишну безоружен, никто не может устоять перед ним (Нарасимха не использовал оружия). Только он — надежда и опора для всех существ в этом мире, поэтому всеми силами надо искать защиты у него — другого пути нет. Никто не превзошел его и только он — причина создания, существования и разрушения этой вселенной. С этого момента я тоже буду поклонником Вишну, и буду жить, как будто наполненный его присутствием. Святая мантра «Намо Нараяная», посвященная ему, способна благословить его поклонника, — пусть она никогда не покинет моего сердца.

Однако, тот, кто не Вишну, не может достичь никаких благ, молясь Вишну. Надо молиться Вишну и становиться Вишну. Поэтому я есть Вишну. Тот, кто известен как Прахлада, есть ничто иное как Вишну, и нет в этом никакой двойственности. Вишну ездит на Гаруде, теперь Гаруда возит меня. В моих руках то, что обычно носит Вишну. Лакшми, его подруга, стоит рядом со мной. Все божественное великолепие Вишну стало моим.

Все символы Вишну — теперь мои символы. Вся вселенная, которая то появляется, то пропадает, выходит у меня из груди. Мой цвет теперь — это синий цвет Вишну. Я одет в желтые одежды Вишну. Кто теперь мой враг и кто против меня теперь? Т. к. я теперь Вишну, любой кто против меня, без сомнения, живет последние дни! Демоны, стоящие передо мной, не могут выдержать моего блеска. И все эти боги теперь поют мне дифирамбы, потому как я есть Вишну.

Я превзошел все чувства двойственности и я сам стал Вишну. Тот, в ком сосредоточены все три мира, тот, кто покорил все вражеские силы во вселенной и кто разгоняет страхи и беспокойства других — он это я и я его приветствую.

Васиштха продолжил:

Став таким образом Вишну, Прахлада подумал о том, что хорошо бы теперь помолиться Вишну. Он подумал «Здесь стоит еще один Вишну, который тоже сидит на Гаруде, со всеми божественными признаками, качествами и силами. Я теперь буду ему молиться как полагается по традиции, но в уме».

Решив так, Прахлада в уме молился Вишну, как надо по традиции. Потом он ему еще и внешне тоже помолился. Закончив долгую молитву, Прахлада возрадовался.

С этого времени Прахлада молился Вишну каждый день. Видя его и следуя его примеру, все демоны в королевстве тоже стали поклонниками Вишну. Слухи пошли повсюду со скоростью лесного огня, что бывшие противники Вишну стали его лучшими поклонниками! Боги на небесах изумились — как могут демоны стать поклонниками Вишну! Они пошли к Вишну спросить его об этом.

Боги сказали:

Боже, что за загадка? Демоны — твои традиционные противники. Это похоже на глупую шутку, что они превратились в твоих поклонников. Где же их дьявольская натура, и где поклонение тебе, которое возникает только в последнем воплощении индивидуального сознания? Хорошие и светлые качества, необходимые для этого, как-то не подходят демонам, — чушь какая-то. Ведь качества существа всегда находятся в соответствии с фундаментальной сущностью этих существ. Слышать больно, что такие создания в одночасье стали твоими поклонниками. Если бы это случилось постепенно, с развитием хороших качеств и разумности, тогда бы мы это поняли. Но то, что дьявольски хитрые создания стали твоими поклонниками почти мгновенно — как-то даже и не верится.

Вишну ответил:

О боги, не страдайте сомнениями и разочарованиями. Прахлада стал мне молиться. Это действительно его последнее рождение и он заслужил свое освобождение. Семена его глупости были уничтожены, более он не будет рождаться. Больно и бессмысленно слышать о том, что хороший человек стал плохим. Но приятно и хорошо слышать о том, кто не имел хороших качеств и стал хорошим. Перемены в Прахладе — к вашему же благу.

Васиштха продолжил:

Успокоив богов, Вишну пропал, и боги разошлись. Они стали более дружественными по отношению к Прахладе.

Каждый день Прахлада молился Вишну мыслью, словом и делом. В результате в нем очень быстро возникли и проявились благородные качества — мудрость и равновесие. Он не искал удовольствий, и даже мысли об этом не возникало у него в уме. Оставив желания удовольствий, его разум оказался без поддержки. Вишну узнал о состоянии Прахлады. Он прибыл в то место, где Прахлада ему молился. Увидев, что сам Вишну прибыл к нему во дворец, Прахлада еще более обрадовался и продолжил молиться Вишну.

Прахлада молился:

Я ищу прибежища у бога, в котором все три мира, который есть высший свет, уничтожающий любой мрак непонимания и нечистоты, который есть прибежище беспомощных и потерявших надежду, единого бога, чье прибежище стоит искать, нерожденного, лучшую безопасность. Я ищу прибежища у того, чей глас звучит истиной, кто живет в сердцах всех существ, в ком вся эта огромная вселенная существует без изменения, кто не рожден и неизменен, и т. д. и т. п.

Вишну сказал:

О Прахлада, ты сам океан хороших качеств и лучший среди демонов. Говори мне любое свое желание, которое ведет к прекращению страдания, и я его исполню.

Прахлада сказал:

О Боже, ты живешь во всех существах и даришь им результаты их желаний. Молю тебя, выбери для меня желание, которое ты считаешь бесконечным и вечным.

Вишну сказал:

Ну ладно. Прахлада, пусть тобой владеет дух познания до тех пор, пока ты не успокоишься в бесконечном осознании, чтобы все твои заблуждения окончились, и ты достиг высшего состояния.

Васиштха продолжил:

Сказав это, Вишну пропал. Прахлада закончил свои молитвы и попев гимнов в честь Вишну, сел и задумался.

Прахлада думал:

Вишну скомандовал: «Постоянно вопрошай», поэтому я должен постоянно вопрошать о своей собственной природе. Кто этот я, который говорит, ходит, стоит и действует на многообразной сцене этого мира — для начала я найду ответ на этот вопрос.

Совершенно определенно, что я — не этот мир, который снаружи, который инертен и состоит из деревьев, кустов и гор. Но я и не тело, которое родилось из-за активности жизненной силы, и которое живет только короткое время. Я не звук, не слово, не имя и не выражение, которые улавливаются инертным ухом, и которые есть просто движение воздуха, лишенные формы и существования. Я не чувство и не ощущение прикосновения, которое тоже мгновенно и может действовать только из-за бесконечного сознания. Также я и не чувство вкуса, сидящего в меняющемся и беспокойном языке, который только вкусом и занят. И я не чувство зрения, которое тоже моментально и которое есть искаженное понимание того, кто видит. Я и не чувство запаха, которое есть воображаемое создание носа.

Поэтому у меня нет всех этих воображаемых качеств. К действию органов чувств я не имею никакого отношения. Я есть чистое сознание, немыслимое блаженство.

Прахлада продолжал раздумия:

Я всенаполняющая реальность, лишенная объективности и потому лишенная понятий и концепций. Я чистое сознание. Только благодаря этому сознанию все вещи, от маленького горшка до мощного солнца, могут восприниматься и осознаваться. Ага, теперь я понимаю истину, что я есть Я, которое вездесуще и лишено концептуализации и индульгирования. Через это Я все чувства и ощущения становятся ощутимыми, ибо это есть внутренний свет. Из-за этого внутреннего света все эти объекты становятся как бы материальными.

Только благодаря этому внутреннему свету сознания, свободного от любых модификаций, солнце горячее, луна холодная, гора тяжелая и вода жидкая. Это — причина всех эффектов, проявляющихся в этом мире, и оно само по себе не имеет причины. Из-за этого внутреннего света сознания возникает характеристичная природа всех предметов. Потому что она бесформенна и является причиной всех эффектов, эта вселенная возникла в нем, со всем своим разнообразием.

Я приветствую это Я, которое есть мой собственный свет, свободный от деления на субъект и объект, на наблюдателя и наблюдаемое. В нем — существование всех существ и вещей в этой вселенной, и туда же они возвращаются. О чем бы ни подумало это Я, оно случается — и кажется, что это внешняя реальность. О чем бы ни подумало это сознание, эти вещи кажутся существующими, если же оно подумает чем-то как о несуществующем, оно перестает существовать. Так все эти бесконечные объекты появляются в бесконечном пространстве сознания. Кажется, что они растут и уменьшаются, как тень кажется растущей и уменьшающейся в свете солнца.

Это Я, или внутренний свет сознания, непознаваемо и невидимо: его достигают только очистившие свое сердце. Но святые видят его в своем чистейшем космическом измерении сознания.

Это Я существует в неделимом состоянии во всех трех мирах — от Создателя Брахмы до мельчайшей травинки, как бесконечное и самодостаточное сознание. Оно едино, без начала и конца, оно существует как всё, как внутреннее переживание во всех движущихся и неподвжных существах.

Прахлада продолжал раздумывать:

Это Я, чистое переживание, это то, что переживает во всем — поэтому говорят, что у него тысяча рук и тысяча глаз. С этим прекрасным телом солнца, это Я наполняет собой пространство. Оно едино с тем Я, которое заключено в теле бога, которому поклоняются в этом мире. Это Я стало Создателем этого мира, и это же Я разрушит этот мир или, другими словами, удалит его из существования в конце этого цикла творения.

Высшее Я, воплощенное в Индре, оберегает весь мир. Я — женщина, Я — мужчина, Я — ребенок, Я — старик, и в этом воплощении кажется, что я рожден здесь. Я — вездесущ. С земли, которая есть бесконечное сознание, я поднимаю деревья и растения, присутствуя в них как их внутренняя сущность. Как глина в руках играющего ребенка, этот внешний мир наполнен мной для моего собственного удовольствия. Этот мир заимствует у меня свою реальность, он работает во мне и через меня, и когда я оставляю его или забираю свое внимание от него, он теряет свою реальность. Ибо этот мир существует во мне, бесконечном сознании, как отражение существует в зеркале.

Я — запах в цветке, я — красота в цветах и листьях, я — свет в сиянии и даже в этом свете я — его ощущение. Я — внутренняя истина или сознание, свободное от концептуализации, во всех движущихся и неподвижных существах этой вселенной. Я — сущность всех вещей в этой вселенной. Как масло существует в молоке и текучесть — в воде, так я существую во всем том, что существует, как энергия сознания. Этот внешний мир прошлого, настоящего и будущего существует в бесконечном сознании без различения объективности. Это вездесущее, всемогущее космическое существо — и есть та суть, которая обозначается как «Я». Это космическое царство, называемое вселенной, пришло ко мне само по себе и наполнено мною. Как сущность или бесконечное сознание, я заполняю всю вселенную, как космический океан заполняет космос после разрушения космического создания. Как немощное водное существо находит космический океан безграничным, так я не нахожу конца самому себе, бесконечному. Этот мир, как пылинка в бесконечном сознании — она не насыщает меня; как крохотное яблочко не насыщает аппетит слона. Та форма, которая начала расти в доме создателя Брахмы, и сейчас продолжает расти.

Прахлада продолжил раздумия:

Воистину, существует только бесконечное сознание — как же в нем возникло это ограниченное, конечное чувство эго, безо всякого оправдания и поддержки? От чего возникло заблуждение, выражаемое словами «это ты» и «это я»? Что есть тело и что есть его отсутствие, кто есть тот, кто живет и кто умирает? Несомненно, мои предки понимали мало и потому покинули бесконечное сознание, чтобы жить на этой маленькой земле. Несравнимы видение бесконечного и эта устрашающая мировая слава, полная ужасных желаний и терзаний. Это видение бесконечного сознания чисто и его природа — высшее спокойствие; несомненно, это лучшее среди всех видений, возможных в этой вселенной.

Я приветствую мое истинное «Я», которое живет во всех существах, которое есть сознание, свободное от объективности или концептуализации и которое есть разум во всех существах. Я есть нерожденный, в ком нет больше восприятия внешнего мира. Я достиг того, чего стоило достигать. Я победил и живу как победитель. Я не нахожу наслаждения в управлении государством, покинув это высшее космическое сознание. Увы тем глупым демонам, которые наслаждаются грязью этой мирской жизни.

Увы, это было глупо со стороны моего отца оставаться довольным этим физическим существованием! Что он приобрел, живя долгую жизнь и правя этим маленьким комком грязи, называемым землей? Наслаждение бесконечными такими мирами — ничто в сравнении с блаженством высшего сознания. Не имеющий ничего, кроме этого знания, имеет все. Оставляющий это в поисках чего-нибудь другого — глупец. Как можно сравнить это ограниченное смертью физическое существование и блаженство просветления? Это то же самое, как сравнить сухую пустыню и прекрасный цветущий сад. Владение всем миром и вообще все во всех трех мирах существует только в сознании — почему же люди не замечают истины, что нет ничего вне этого сознания?

Все, везде и всегда легко достигается осознанием, вездесущим и однородным. Свет солнца и луны, движущая богами энергия, внутренние характеристики разума и элементов, качества и скрытые потенции всего, существующего в природе, и бесконечные проявления энергии и интеллекта — все это продолжение и функции единого космического сознания, которое само по себе не претерпевает при этом делений и изменений. Как солнце светит на все без различий, это космическое сознание освещает все предметы и существа без различия, само по себе, спонтанно, как сама внутренняя сущность всего во вселенной.

Прахлада продолжал размышления:

Бесконечное сознание одновременно освещает прошлое, настоящее и будущее и все ощущения бесконечного количества миров. Оно окружает все, оно видит все, и потому что оно спокойно и неизменно, только оно и есть во все времена. Это сознание одновременно ощущает то, что сладко и то, что кисло, оно спокойно и умиротворено. Потому, что это сознание свободно от изменений, интерпретаций и концепций, тонко и ощущает все одновременно, оно навсегда находится в спокойствии и однородности, даже когда вроде бы испытывает многочисленные разные феномены.

Когда кажущиеся порождения и изменения этого сознания, которое воистину неизменно, обращаются к нему или находят отдых в этом сознании, они освобождаются от страданий; и когда то, что есть, видится тем, чего нет (бесконечное сознание видится разумом, в котором остановлены мысли), заблуждения прекращаются.

Когда сознание перестает воспринимать три состояния времени (прошлое, настоящее и будущее), когда оно освобождается от цепей объективности и концептуализации, тогда оно полностью успокаивается и умиротворяется. Оно как будто бы и нереально, потому что его невозможно описать — поэтому некоторые люди заявляют, что сознание не существует. Тем не менее, есть высшее сознание или его нет, в любом случае достижение того, что не подвержено разрушению, есть высшее освобождение.

Из-за мысленных модификаций, это сознание остается как бы за завесой тумана и поэтому его трудно понять. Те, кто погружены в туман привязанностей и отвращений, не могут достичь понимания. Они пойманы в сети мыслей. Такими были и мои предки. Из-за своих желаний, ненависти и неправильного восприятия двойственности, они ведут жизнь паразитов.

Жив только тот, в ком привидения желаний и недружественности ушли, и миражи неверных мыслей и психологических обусловленностей были разогнаны облаками истинного внутреннего пробуждения. Ибо, как могут возникнуть концепции и восприятия в бесконечном сознании, которое только и существует?

Я приветствую высшее сознание! Я приветствую самого себя — неразделенное сознание, бриллиант всех видимых и невидимых миров! Воистину ты был достигнут весьма скоро! Тебя достигли, тебя достали, тебя поняли, тебя вознесли выше любых искажений — ты есть то, что ты есть. Приветствую тебя. Приветствую тебя — самого себя, Шиву, бога всех божеств, высшее Я, высшее сознание.

Я приветствую сознание, развлекающееся в своем собственном теле, понимающее себя, полностью себя контролирующее, совершенно свободное от само-создаваемого тумана непонимания, мыслей и концепций.

Прахлада продолжал размышления:

ОМ — это недвойственное сознание, свободное от всех искажений. Все, что есть в этой вселенной, есть единое сознание. Даже в этом теле, сделанном из мяса, костей и крови, это есть сияющий интеллект, сияющий светом солнца и тому подобного. Сознание делает огонь обжигающим, и оно чувствуется как божественный нектар — оно есть ощущение всех ощущений органов чувств. Стоя, оно не стоит, двигаясь, оно не двигается, когда отдыхает, оно занято, в действии, оно им не затрагивается. В прошлом, настоящем и будущем, здесь, там и везде, — оно вечно есть, как есть во всех кажущихся изменениях. Совершенно бесстрашное и некомплексующее, это сознание проявляет и поддерживает бесконечное разнообразие существ — от создателя Брахмы до былинки. Оно всегда динамично и активно, но в то же время оно неподвижнее скалы, и более незатронуто этой активностью, чем пространство.

Это высшее Я или сознание заставляет работать разум, как ветер поднимает в воздух сухие листья, оно дает энергию органам чувств, как жокей управляет лошадью. Хотя это сознание — действительный хозяин тела, оно постоянно вовлечено в разные действия, как если бы оно было рабом.

Только это сознание достойно того, чтобы к нему стремиться, им восхищаться и медитировать на нем. Только удаляясь в него, можно пересечь этот океан рождений, смертей и заблуждений. Его очень легко достичь, его легко завоевать как хорошего друга, ибо он живет в сердце каждого. Его можно достичь в собственном теле, даже не надо звать его — оно показывает себя, как только о нем подумаешь на секунду. Это хозяин всего, прекрасный во всех отношениях, и тот кто поклоняется ему — свободен от тупости и гордыни.

Это высшее Я живет во всех телах, как душистый запах живет в цветах. Оно не доступно всякому, потому что никто не задумывается об истинной природе самого себя. Когда оно достигается через честный анализ себя, тут же ощущается высшее блаженство, давая неумирающее видение истины — все цепи спадают, все враги успокаиваются и желания более не волнуют разум. Когда познал его, познается все, когда слышишь его — слышится все, когда достигаешь его — достигается все; ведь мир есть только потому, что оно есть. Оно не спит, когда все спят, оно указывает непонимающим путь к мудрости, оно убирает страдания страдающих и исполняет желаемое. В этом создании, оно существует как индивидуальное сознание, и кажется, что оно наслаждается удовольствиями и существует в предметах этого мира.

Тем не менее, во всех телах, оно существует как высшее Я, ощущая самого себя в полном спокойствии. Оно — единственная космическая реальность во всей вселенной.

Прахлада продолжал раздумия:

Это сознание — пустота в космосе. Оно — движение во всех движущихся существах. Это свет во всех светящихся предметах. Во всех жидкостях оно — их вкус. Оно — твердость в земле. В огне — это его жар. Это прохлада в луне. Это само существование в мирах. Как все эти характеристики существуют в соответствующих предметах, так и оно существует как божественное в теле. Как существование существует повсюду и как время существует в любое время, это высшее Я существует во всех телах, со всеми физическими и психологическими характеристиками.

Это сознание есть вечное существование. Оно просветляет даже богов. Я, высшее Я, — только Я и есть — во Мне нет понятий и концепций. Как пространство не затрагивается пылью, находящейся в нем, как вода не касается лотоса, растущего из нее, также Я не затрагиваюсь ничем. Пусть тело страдает от счастья и несчастья — как это может затронуть высшее Я? Как огонь масляной лампы не может быть связан нитками, из которых сделан ее фитиль, высшее Я, превосходящее все материальное существование, не может быть связано этой материальностью. Какое отношение существует между высшим Я и желаниями, возникающими из понятий существования и несуществования и органов чувств? Кто или что связывает пространство и кем связывается разум?

Даже если тело разрезано на сотни кусочков, высшее Я не повреждается, даже если горшок растереть в пыль, пространство внутри него не уничтожается. Даже если глупый разум, который существует только как слово, а вовсе не реальность, прекращает существование, теряет ли что-нибудь высшее Я? Раньше был разум, который состоял из понятий счастья и несчастья, а теперь все эти понятия прекратились — и где же теперь мой разум? Какой глупец будет забавляться такими понятиями как «кто-то наслаждается чем-то», «кто-то владеет чем-то», «кто-то видит что-то», «кто-то страдает от несчастий»? Наслаждается только сущность, а разум только воспринимает и обрабатывает сигналы; страдания принадлежат телу, а нехороший человек — глупец; но в том, кто достиг просветления, нет ничего из этого. Я не занят размышлениями и желаниями удовольствий, и я не желаю избавиться от чего-либо. Что приходит — пусть приходит, что уходит — пусть уходит. Пусть понятия о различных ощущениях появляются или пропадают в теле — меня нет в них, а их нет во мне.

Так долго я был порабощен ужасным врагом — непониманием, который лишил меня мудрости. Но теперь, по милости Вишну и своими собственными усилиями, я достиг этой мудрости. Магическим заговором само-познания этот гоблин эго был изгнан. Свободный от огорчений непонимания, я остаюсь с высшим Я. То, что стоило узнать, уже узнано, все, что стоило увидеть — осмотрено, и я теперь достиг того, выше чего уже нечего достигать.

Прахлада продолжал рассуждения:

Мне повезло, ядовитая змея желания чувственных удовольствий оставлена далеко позади и все непонимания и надежды уже успокоились. Я достиг измерения высшей истины. Сам бог, высшее Я, показался мне по причине воспевания ему гимнов, приветствий, молитв, умиротворенности разума и дисциплинированной жизни. Благодаря милости Вишну, понимание высшего сознания крепко угнездилось в моем сердце.

До сих пор я страдал от глупых само-ограничений и непонимания. В лесу тупости есть многочисленные муравейники, в которых живут ядовитые змейки чувственных желаний, множество смертельных ям и множество пожаров страданий. В этом лесу бродят разбойники насилия и жадности и смертельный враг — чувство собственной важности. Теперь я свободен от всего этого, — благодаря милости Вишну и собственным верным усилиям, мой интеллект полностью пробудился. В свете этого пробужденного интеллекта я не воспринимаю то, что называется чувством эго, также как не видно тьмы, когда всходит солнце. Теперь, когда гоблин чувства эго повергнут, я остаюсь в мире в самом себе.

В свете истины чувство собственной важности пропадает, и разве остается место для заблуждений, страданий, надежд, желаний и умственных проблем? Небеса и преисподняя, а также заблуждения, касающиеся просветления, существуют только пока существует чувство собственной важности — картины рисуют на холсте, а не в чистом небе! Когда интеллект не закрыт облаком чувства эго и грозами желаний, он сияет светом само-познания, как небеса сияют в осеннее полнолуние.

О высшее сознание, я приветствую тебя. О высшее Я, в котором ужасные ощущения и все-поглощающий разум достигли успокоения, приветствую тебя. О высшее сознание, в котором полностью расцвел цветок лотоса блаженства, приветствую тебя. О высшее Я, чьи два крыла — сознание и его отражение, и кто обитает в лотосе сердца, приветствую тебя. О высшее сознание, солнце, разгоняющее тьму тупости в сердце, приветствую тебя. О высшее Я, источник высшей любви, поддерживающий существование всего во вселенной, приветствую тебя.

Как стальной нож режет стальную проволоку, раскаленную в огне, я стал хозяином своего разума с помощью чистого состояния того же разума. Я отсек желания, глупость и неразумность их противоположными качествами. Теперь мое тело работает на своей собственной изначально присущей энергии, без вовлечения эго. Тенденции прошлого, умственные само-ограничения и обусловленности были полностью разрушены. Я удивляюсь — как же так получилось, что столь долго я был в сетях эгоизма! Свободный от зависимости, от привычки к размышлению, от желаний и стремлений, от глупой веры в существование эго, от украшательств воображения, и от шумных веселий, мой разум достиг состояния полного спокойствия. Вместе с этим, все страдания прекратились и взошел свет высочайшего блаженства!

Прахлада продолжил размышления:

Наконец-то я достиг высшего сознания, которое вне любых состояний разума. О высшее Я! Какое везение, что ты достигнуто, приветствую тебя. Я приветствую тебя, я тебя обнимаю, — кто, как не ты, мой друг и ближайший родственник во всех трех мирах? Только ты уничтожаешь, только ты защищаешь, ты даешь, возвышаешь и заставляешь действовать — теперь, О высшее сознание, тебя увидели и достигли — что ты будешь делать теперь и куда ты денешься? Твоей реальностью наполнены все миры, все видимое — это только ты, О сознание — куда ты теперь убежишь?

Между нами с незапамятных времен была крепкая стена непонимания. Теперь эта стена разрушена, и я тебя вижу вовсе не на расстоянии. Приветствую высшее Я, то, что стоит достичь, настоящего делателя всех действий, Бога, вечного и вечно-чистого существа. Приветствия Вишну, Шиве, и создателю Брахме. О высшее Я, разница между тобой и мной — только на словах, как разница между словом и предметом, которое оно обозначает, — это различие нереально и игра воображения, как словесное различие между волной и водой в волне. Воистину, только ты раскинулось, как бесконечные вариации созданных предметов и существ, которые видны в этом мире.

Приветствия тому, кто видит и ощущает. Приветствия тому, кто создает, тому кто разворачивается и расстилается, как все предметы. Приветствия тому, что есть внутренняя реальность всего сущего. Приветствия вездесущему. Увы, из-за твоей идентификации с воплощением, ты, высшее Я, как бы забыло о своей собственной сущности. Поэтому ты претерпевало бесконечные страдания в повторяющихся рождениях, воспринимая внешние стимулы без знания собственной природы. Этот внешний мир есть ничего более, чем земля, дерево и камень — О высшее Я, ни в чем нет никакой реальности, кроме как в тебе. Достигнув само-осознания, невозможно желать ничего более.

Теперь тебя увидели и достигли. Теперь я не буду снова обманут — приветствую тебя. О боже, как же так случилось, что высшее Я, которое есть самый свет в глазах, и который заполняет все тело как врожденная мудрость, не видится и не воспринимается? Как же этот интеллект, действующий как чувство прикосновения и ощущения всех других предметов, сам не виден и не понимаем? Как это сознание может быть далеко от себя — то самое, которое осознает чувство слуха, слышит и вызывает мурашки по спине? Как же так — никто не ощущает сладость этого осознания, которое ощущает сладость или что другое у предметов, помещенных перед ним? Почему не воспринимается непосредственно это осознание, которое осознает чувство запаха? Почему высшее Я, которому воспевают дифирамбы все писания, и которое есть знание или мудрость, забывает самого себя? О высшее Я, теперь, когда тебя осознали, чувственные удовольствия, которыми я наслаждался ранее, не привлекают более мое внимание!

Прахлада продолжал раздумья:

О бесконечное сознание, это твой собственный свет чистоты сияет в солнце; твоя сладкая прохлада исходит от луны. Гора позаимствовала свою тяжесть у тебя, а ветер — скорость. Из-за тебя земля тверда, а пространство пусто. Какое счастье, что я тебя осознал, счастье, что я стал твоим. Какая радость, О Боже, что нет разницы между тобой (высшим сознанием) и мной — ты являешься мной, а я — тобой. Что бы ни называлось «тобой» или «мной», что бы ни являлось корнем, а что — ветвью, это я приветствую снова и снова. Приветствия моему бесконечному сознанию, бесконечному и лишенному эго, приветствия сознанию, не имеющему формы.

Ты, высшее сознание, обитаешь во «мне» в состоянии равновесия, как чистое свидетельствующее сознание, без формы и без разделения в пространстве и времени. Когда разум начинает волноваться, чувства начинают движение и энергия начинает расширяться, приводя в действие двойные силы вдоха и выдоха (два видоизменения жизненной силы). Привлеченный силой желаний, водитель (разум) уносит тело, состоящее из плоти и крови, кости и кожи. Но я есть чистое сознание, не зависящее от тела или чего-либо еще, — пусть это тело процветает или погибает в соответствии с желаниями, движущими его.

Со временем возникает чувство эго и со временем оно прекращается, как вселенная растворяется в конце космического цикла. Но, через множество таких циклов рождений, смертей и существования в этом творении, я достиг состояния мира и спокойствия, как весь космос останавливается в конце своего собственного циклического существования. Приветствия тебе, высшему Я, трансцендентальному и являющемуся всем, приветствия всему тому, что говорит о нас!

Высшее Я, будучи свидетельствующим сознанием, совершенно не затрагивается проблемами ощущений, связанных с ним. Высшее Я есть все во всем и всегда, и оно существует во всем, как запах существует в цветах, а масло — в семенах. О высшее Я, ты разрушаешь, ты сохраняешь, ты даешь, ты рычишь и ты действуешь здесь, хотя ты и совершенно свободно от чувства эго, — воистину, это огромная загадка. Будучи светом высшего Я, я открываю мои глаза и возникает вселенная, я закрываю глаза и вселенная прекращается. Ты, О высшее сознание, есть атом, в котором вся вселенная уже существует, как огромное дерево баньяна потенциально существует в крошечном семени. Как облака на небе часто напоминают лошадей, слонов и других животных, ты само, О высшее сознание, проявляешься в космическом пространстве, как бесконечное разнообразие объектов. Свободное от бытия и небытия, высшее сознание существует как существо и не-существо, и как разнообразные существа, кажущиеся отличимыми и отдельными друг от друга.

Прахлада продолжал раздумия:

Оставь тщеславие, злобу, нечистые помыслы и агрессивность — таких качеств нет у великих духом. Вспоминай о прошлых страданиях снова и снова, и в веселом расположении духа раздумывай «кто я?» и «как может все это случиться?» и будь свободен от всего этого. Все, что прошло, — прошло и все страдания и волнения, сжигавшие тебя, больше не существуют. Сегодня ты хозяин этой страны, называемой телом, и как нельзя ухватить пустоту в кулак, страдания не могут ухватить тебя. Теперь ты диктуешь свою волю органам чувств и своему разуму, и ты наслаждаешься высшим блаженством.

О высшее Я, ты все время как будто спишь и пробуждаешься своей собственной энергией с целью осознания происходящих ощущений. На самом деле, сама эта энергия касается объектов этих ощущений, но из-за этого ты считаешь, что это ты испытываешь эти ощущения. Те, кто достиг упражнениями жизненной силы точки Брахмы на макушке головы, воспринимают все моменты прошлого и будущего в мире создателя Брахмы.

О высшее Я, ты аромат цветка, называемого телом, ты нектар луны, называемого телом, ты эссенция растения, называемого телом, ты прохлада льда, называемого телом. Как в молоке содержится масло, также в теле содержится дружба и привязанность. Ты обитаешь в этом теле, как огонь обитает в дереве. Ты блеск всех блестящих предметов, ты — внутренний свет, который делает возможным познание окружающего. Ты — сила слона, называемого разумом. Ты одновременно свет и жар огня само-познания.

Слова не достигают тебя, О высшее Я! Как разнообразные украшения делаются из золота, все бесчисленные предметы мира сделаны из тебя, — разница только в словах. «Это ты», «это я» — такие выражения используются, когда ты само наслаждаешься собой или описываешь самого себя для своего собственного удовольствия. Как огромный огонь лесного пожара может во мгновение ока принимать самые разные формы, оставаясь при этом одним пламенем, также и ты, недвойственное, видишься как все разнообразные предметы и существа в этой вселенной. Ты — та нить, на которую нанизаны все эти миры. Ты — та истинная основа, на которой существуют все эти миры. Миры всегда присутствуют в тебе в своей потенциальной форме — и твоей силой они проявляются, как вкус еды проявляется при приготовлении. Хотя все эти миры кажутся существующими, они мгновенно прекратят свое существование, если тебя не будет! Ты — реальность этих миров. И это тело без тебя упадет безжизненно как бревно. Счастье и несчастье пропадают при приближении к тебе, как тьма пропадает при приближении света. Любое ощущение становится возможным только благодаря свету осознания, проистекающему от тебя.

Прахлада продолжал раздумья:

Удовольствие и боль, счастье и несчастье существуют только благодаря тебе, О высшее сознание, — они рождены тобой и они теряют свою подлинность, когда осознается их независимое от тебя несуществование. Как оптическая иллюзия, появляющаяся и пропадающая во мгновение ока, иллюзорные ощущения боли и удовольствия появляются и пропадают во мгновение ока. Они появляются в свете осознания и они пропадают, когда воспринимаются как не отличные от осознания, — они рождаются в момент своей смерти и умирают в момент своего рождения — и кто воспринимает всю эту мистерию?

Все постоянно меняется — и как могут такие мгновенные причины привести к серьезным и устойчивым результатам? Волны могут быть похожими и на цветы, но можно ли из них сплести венок? Если бы было возможно получить устойчивые следствия из таких непостоянных причин, тогда бы было возможно сплести из молний светящийся венок и носить его, как украшение! О высшее сознание, ты наслаждаешься удовольствием и болью, как если бы они были реальными, в то время как ты воспринимаешь и получаешь очищение через осознание мудрого, не покидая состояния полного успокоения. Но каковы твои ощущения, когда то же самое случается в сердце немудрого или непробужденного человека, — мне это невозможно описать! О высшее сознание, воистину ты ни к чему не привязано, свободно от всех желаний и надежд, едино и однородно безо всяких отдельных частей, свободно от чувства собственной важности, — и ты руководишь всеми действиями, и даже кажется, что ты ощущаешь разнообразие, будь это на самом деле истиной или выдуманной нереальностью.

Привет, привет тебе, О высшее сознание, которое проявляется как эта бесконечная вселенная! Привет тебе, высшему умиротворению! Привет тебе, находящемуся за буквами писаний! Привет тебе, основе и цели всех писаний! Привет тебе, высшее осознание, которое рождается и обитает во всех существах! Привет тебе, нерожденное! Привет тебе, претерпевающему изменения и разрушения! Привет тебе, неизменное и неразрушимое! Привет тому, что есть существование, привет тому же, что есть несуществование! Привет тебе, что может быть достигнуто, привет тебе, недостижимое!

Я в полном восторге. Я нахожусь в состоянии полного равновесия и высшего умиротворения. Я не двигаюсь никуда более. Я достиг само-осознания. Я победил. Я живу для победы. Привет великому мне, привет и тебе. Пока ты, о великий Я, существуешь как чистая незамутненная реальность, где границы, где невезения и везения, где рождение и где смерть? Я навсегда остаюсь в высшем умиротворении.

Васиштха продолжил:

После таких раздумий, Прахлада впал в состояние, где вообще нет умственных модификаций, но где есть высшее блаженство, которое не прерывает даже движение мысли. Он сидел, где сидел, как статуя.

Так прошло много времени. Демоны изо всех сил старались отвлечь его, но не могли. Прошла тысяча лет. Тогда демоны решили, что он помер.

В темном мире началась анархия. Хираньякашипу умер, и его сын был потерян для мира. Никто более не взошел на трон. Демоны бродили по всей стране, куда приводили их капризы. Царило форменное безобразие, сильные обижали слабых, как в океане большая рыба поедает маленьких.

В это время опора вселенной Вишну развалился на своей удобной змее в океане молока и раздумывал о состоянии вселенной. Своим разумом он видел небеса и землю, где все было, к его удовольствию, в порядке. Потом он узрел состояние преисподней. Он увидел, что Прахлада был глубоко погружен в трансцедентальное состояние сознания. Более не докучаемые демонами, боги на небесах наслаждались жизнью вовсю. Увидев это,

Вишну подумал:

Из-за того, что Прахлада впал в глубокую медитацию, демоны без предводителя потеряли свою силу. Без угрозы со стороны демонов, боги на небесах перестали опасаться и потому перестали что-либо ненавидеть. Если им нечего бояться или ненавидеть, скоро они тоже достигнут трансцедентального состояния сознания, вне пар противоположных понятий, и тогда они достигнут освобождения! Тогда для людей на земле все религиозные ритуалы потеряют смысл, потому что не будет более богов, которых надо ублажать. Эта вселенная, которая должна существовать до предписанного ей космического разрушения, внезапно прекратит существование. Что-то мне это не особо нравится — поэтому демоны должны продолжать жить как демоны. Если демоны по-прежнему будут врагами богов, религиозные и добродетельные действия снова возобладают в этом творении и это творение будет продолжать существование и расцвет, а не погибнет.

Поэтому я должен пойти в темный мир и снова установить там порядок. Если Прахлада больше не хочет править тем миром, я назначу кого-нибудь еще на его место. Несомненно, это последнее воплощение Прахлады, и он должен жить в этом воплощении до конца этого цикла. Таков мировой порядок. Поэтому пойду-ка я в преисподнюю и зарычу ему в ухо, чтобы разбудить. Потом я попробую убедить его продолжить правление, оставаясь при этом просветленными. Так я смогу поддержать это творение до его естественного конца.

Васиштха продолжил:

Решив так, Вишну спустился в преисподнюю. От его блеска демоны набрались новой силы и жизненности, но убежали куда-то в ослеплении. Вишну приблизился к Прахладе и громко закричал: «Эй, мудрый, проснись!», а потом еще и загудел в свою огромную дудку. Услышав это, демоны повалились на землю, а боги обрадовались.

Жизненная сила задрожала в макушке Прахлады, а потом растеклась по всему его телу. Органы чувств почуяли энергию и начали ощущать объекты ощущения. Разум начал действовать. Нервы начали проводить импульсы. Разум ощутил свое тело. Прахлада пробудился к окружению и уставился на Вишну.

Вишну сказал Прахладе:

Помни, О Прахлада, кто ты есть — и как Прахлада, и как правитель преисподней. Тебе нечего достигать и не от чего отказываться, — вот и вставай. Ты должен остаться в этом теле до конца этого цикла творения — это неотвратимо и мне это лучше знать, потому что я знаю закон этого мирового порядка. Поэтому ты должен править этим миром здесь и сейчас, как мудрый и свободный от всех заблуждений.

Время для космического разрушения еще не пришло — почему же ты впустую хочешь оставить это тело? Признаки, симптомы и события, предшествующие разрушению, еще не видны — почему же ты желаешь оставить это тело?

Я есть. Весь этот мир и все существа в нем — тоже есть. Поэтому даже и не думай пока оставить это тело.

Тот достоин смерти, кто утонул в глупости и страданиях, кто печалится, думая «я слаб, мелок, туп» и т. д., кем управляют бесчисленные желания и надежды и чей ум беспокоен, кто заблудился в противоположностях, кто привязан к этому телу, кто страдает физически и ментально, чье сердце высохло в огне похоти и злобы. Люди называют смертью оставление тела!

Жизни достойны те, чей разум хорошо контролируем само-осознанием и кто постиг истину. Тот должен жить, кто не имеет концепции эгоизма, кто не привязан ни к чему, кто свободен от понятий «нравится» и «не нравится», у кого спокойный ум, достигший состояния не-ума. Тот достоин жизни, кто воспринимает истину и кто живет здесь как бы играя, кто внутренне не возбужден и не в депрессии от внешних событий, кто свободен от желания приобрести или отказаться. Слыша о ком или слушая кого, люди ощущают огромную радость — такому жизнь, а не смерть.

Вишну продолжил:

Действие или существование тела называется состоянием жизни, в соответствии с людским мнением, и оставление тела с целью перехода в другое — считается смертью. Ты свободен от этих двух понятий, О Прахлада — что тебе смерть и что тебе жизнь! Я использовал эти слова только чтобы объясниться — воистину ты не живешь и не умираешь. Хотя ты и находишься в теле, но т. к. ты не имеешь тела, то ты развоплощен. Ты — наблюдатель, т. е. нематериальное сознание — как воздух существует в пространстве, но не привязан к нему и свободен от пространственных ограничений. Поэтому, фигурально выражаясь, ты конечно тело, т. к. твои ощущения идут через тело, также как можно фигурально выразиться, что пространство вызывает рост растения или же не препятствует этому росту.

Ты просветлился. Что тебе тело или воплощение? Только в глазах идиота существует твоя форма. Во все времена ты есть все, ты — высший внутренний свет осознания, — что тебе тело или его отсутствие, к чему ты привязан и что покидаешь? Весна ли это, или день космического разрушения — все это без разницы для того, кто вышел за рамки понятия существования и несуществования. Ибо при любых условиях он само-осознан. Чтобы ни делали все остальные существа в этой вселенной — живут ли они, погибают или наоборот процветают, — при любых условиях он само-осознан.

Высшее сознание обитает в тебе, оно не умирает, когда умирает тело, и не изменяется, когда изменяется тело. Если ты отказался от неверных понятий «я принадлежу телу» или «тело принадлежит мне», тогда в выражениях «я должен от этого отказаться», «я не должен от этого отказываться», «я сделал это» и «я должен сделать это сейчас» — нет никакого смысла.

Просветленный человек, хотя постоянно занят делом, воистину ничего не делает — не посредством ничего-неделания достигают они состояния неделания! Сам факт неделания освобождает тебя от ощущений — нельзя собрать то, что не было посеяно. Когда таким образом понятия «я делаю» и «я ощущаю» прекращаются, остается только спокойствие. Когда это спокойствие становится нормальным состоянием — это освобождение.

Для такого просветленного, что надо достичь и от чего отказаться? Ведь после просветления субъектно-объектные понятия прекращаются. Такие просветленные, как ты, живут в этом мире, как если бы они были постоянно в состоянии глубокого сна. Бери с них пример, О Прахлада, воспринимай этот мир, как если бы ты дремал! Просветленные существа не теряют разум от радости и не погружаются в тоску от боли, они действуют непроизвольно, как кристалл отражает предметы, находящиеся рядом с ним, без намерения это сделать. Они полностью пробуждены в пространстве само-сознания, но они как бы спят по отношению к миру; они действуют в этом мире как дети, без чувства собственной важности и всего остального багажа. О Прахлада, ты достиг измерения Вишну, правь преисподней до конца цикла, который по длине равен одному дню в жизни создателя Брахмы.

Прахлада сказал:

Вишну, я просто немного устал и присел отдохнуть на минутку. Твоей милостью, я достиг понимания, в котором нет различия между раздумиями и не-раздумиями. Долгое время я видел тебя внутри себя, мне повезло, и теперь я вижу тебя прямо передо мной. Внутри я ощутил истину бесконечного осознания, в котором нет страданий, заблуждений, сомнений, желания оставить тела или страха перед этим миром. Когда видна только единственная реальность, — где страдания, где разрушения? Что это за тело, что это за мир? Где страх и где его отсутствие? Я спонтанно был в этом состоянии осознания.

«О, мне надоел до смерти этот мир и я должен его оставить», — такие мысли посещают только глупца. Только глупец думает, что страдания есть, пока есть тело, и страдания окончатся сразу по оставлении тела. «Это — удовольствие», «это — боль», «это — есть», а «этого — нет» — только разум идиота бросается из крайности в крайность таким образом, но не разум мудрого. Понятия «я» и «остальные» существуют только в голове глупца, который оставил мудрость далеко позади. «Это надо достичь», а «от этого — отказаться» — такие мысли возникают только в уме глупца. Когда все наполненно собой, где эти «остальные», что может быть достигнуто и от чего можно отказаться? Вся вселенная наполнена сознанием — что тут можно добавить и что тут можно отнять?

Про себя я задавался вопросами о собственной природе, и отдохнул только на момент безо всяких понятий существования или несуществования, приобретения или отказа. Теперь я достиг понимания — и сделаю все то, что тебе хочется. Молю тебя, прими мои признания и поклонения.

Вишну сказал:

Вставай уже, Прахлада — я тебя назначаю королем преисподней, пока боги и мудрецы здесь распевают тебе дифирамбы. (После коронования он продолжил) — Быть тебе королем преисподней до тех пор, пока светят солнце и луна. Охраняй этот мир, не поддаваясь желаниям, страхам или ненависти, и ко всему относись ровно. Наслаждайся царскими удовольствиями и пусть прольются на тебя золотые дожди богатства: но всегда действуй так, чтобы ни боги в небесах, ни люди на земле не перевозбуждались от твоих действий и не беспокоились чересчур. Не будь зависимым от своих действий. О Прахлада, да ты и так все уже знаешь, что тебе повторять? С этих пор боги и демоны будут жить в дружбе, богини и демонши тоже будут в гармонии. О король, не подпускай к себе глупости и живи просветленной жизнью, правя этим миром долго-долго.

Васиштха продолжил:

Сказав это, Вишну покинул мир демонов. Благодаря наставлениям и по милости Вишну, боги на небесах, демоны в преисподней и люди на земле с тех пор жили счастливо без проблем.

Вот я и рассказал тебе, О Рама, замечательную историю Прахлады, которая способна очистить сердце любой степени загрязнения. Те, кто подумает над этим рассказом, скоро достигнут более высокого состояния осознания, даже если он весьма гнусен и греховен. Даже небольшие рассуждения об истории разрушат любые грехи, а настоящее йогическое рассуждение вообще приведет к просветлению. Грех — это тупость, а тупость проходит от верных рассуждений, поэтому каждый должен рассуждать.

Рама спросил:

Как получилось, что Прахлада, находившийся в высочайшем состоянии недвойственного сознания, пробудился от звуков, издаваемых Вишну?

Васиштха ответил:

О Рама, освобождение бывает двух типов — «с телом» и «без тела». Состояние освобождения, когда разум совершенно не привязан ни к чему (ни к действию, направленному на приобретение, ни к отказу от чего-либо), и в котором нет ни к чему желания, называется освобождением «с телом». То же самое называют освобождением «без тела», когда тело умирает.

В случае «освобождения с телом» все тенденции и умственные обусловленности подобны жареным семенам, из которых уже не может вырасти будущее воплощение; но при этом еще остаются некоторые тонкие и чистые обусловленности, совершенно ненамеренные, как в спящем человеке. Пока они остаются, «освобожденный с телом» мудрый может быть пробужден к осознанию этого мира даже через сотню лет внутренней медитации. Таково было состояние Прахлады и потому он «проснулся» от звуков Вишну.

Более того, сам Вишну является высшим сознанием и какое бы понятие не возникло у него, оно мгновенно материализуется. Его проявление не имеет причины, но его единственная цель — создание бессчетных существ в этой вселенной. Достижением само-осознания осознается Вишну, и поклонением Вишну достигается само-осознание.

О Рама, достигни видения Прахлады и посвяти себя постоянному само-анализу — и ты достигнешь высшего состояния. Этот мир обманывает, только пока в сердце не взошло солнце само-познания. Когда человек достигает блаженства высшего сознания и Вишну, его более не беспокоят призраки этого кажущегося мира.

Рама спросил:

О святой, ты сказал, что Прахлада достиг просветления по милости Вишну. Если все достигается собственными усилиями, почему он не смог достигнуть просветления без милости Вишну?

Васиштха ответил:

Несомненно, все достигнутое Прахладой было достигнуто его собственными усилиями, О Рама, и никак иначе. Вишну является высшим сознанием и высшее сознание или Я является Вишну, — все различия исключительно на словах. Высшее Я Прахлады создало в себе поклонение Вишну. Прахлада получил от Вишну, кто был его собственным высшим Я, награду в виде само-познания, и через само-познание он достиг само-осознания. Временами кто-то достигает само-осознания своими собственными усилиями, временами эти собственные усилия проявляются в виде поклонения Вишну, кто тоже — Высшее Я, и так достигается просветление.

Даже если кто-то молится Вишну долгое время с огромной любовью, иногда Вишну не дает просветления, если молящийся недостаточно мудр и не обладает необходимым знанием. Так, самые главные методы для достижения само-осознания — познание самого себя, а милость божества и другие подобные факторы — это вторичные методы. Потому достигни мастерства над собственными чувствами и всепоглощающей духовной практикой веди разум по пути само-познания. Собственными усилиями пересеки океан кажущегося мира и достигни другого берега.

Если ты думаешь, что Вишну можно увидеть без собственных усилий, почему же тогда птицы и звери не вдохновляются им? Если это верно, что учитель может передать знания без нужды в усилиях со стороны ученика, почему же он тогда не передает осознание верблюду или быку? Нет, ничто вообще не достигается с помощью учителя или бога или богатства или чем еще. Только собственными усилиями достигается полное овладение разумом. То, что невозможно достигнуть решительной практикой овладения своими чувствами и разумом, вместе с практикой свободы от любой формы обусловленности разумом, не может быть достигнуто никакими другими методами во всех трех мирах.

Поэтому поклоняйся высшему высшим, молись высшему сознанию высшим сознанием, осознай высшее высшим, и будь тверд в высшем высшим. Культ поклонения Вишну был установлен с намерением возможно сподвигнуть этих людей, отвернувшихся от изучения писаний и от собственных усилий и само-познания, к чему-нибудь хорошему. Решительные и постоянные собственные усилия считаются лучшим методом, — если их нет, прописываются другие формы поклонения. Если полностью овладел собственными чувствами, есть ли смысл в поклонении? Без само-познания и последующего внутреннего спокойствия, невозможно ни поклонение Вишну, ни само-познание. Потому, займись само-познанием и практикой прекращения отвлечений, и так наслаждайся высшим сознанием, — если ты будешь успешен в этом, ты достиг совершенства, если нет — ты не лучше дикого осла.

Васиштха продолжил:

Точно также, как ты поклоняешься Вишну и другим, почему ты не поклоняешься своему собственному высшему Я? Воистину, Вишну обитает внутри каждого, — и худшими являются те из людей, которые забывают Вишну внутри и ищут его снаружи. Обитель божества — в сердце каждого существа, — это его вечное тело. Его видимая форма — всего лишь вторичная форма высшего сознания. Тот, кто отворачивается от первейшей истины и гоняется за вторичными аспектами, похож на того, кто выбрасывает проверенное лекарство и старается выздороветь с помощью других методов. Тот, кто неспособен сосредоточиться с полным вниманием на внутреннем осознании и кто потому не может достичь мудрости сознания, должен практиковать поклонение внешнему аспекту Вишну. Усилиями, затраченными на такую практику, разум постепенно очистится и утончится. Со временем, если эти практики продолжать разумно и мудро, возникает радость и спокойствие в сердце, и человек возмужает и приближается к само-познанию. Воистину, эти результаты приходят от высшего сознания собственными усилиями — поклонение Вишну это просто прикрытие для этого.

Что бы ни было получено от Вишну — благословления или исполнения желаний — воистину это получено только от высшего сознания тем, кто практикует исследование собственной природы. Все разнообразные практики и все благословения, которые получены ими, основываются на понимании и владении своим собственным разумом, как земля является основой для всей разнообразной пищи, вырастающей на ней. Воистину, даже для возделывания земли или чтобы перевернуть камень нет иного пути, кроме владения собственным разумом!

Кто-то может вращаться в колесе рождений и смертей тысячу циклов, — и это не прекратится, пока человек полностью не овладеет разумом и пока разум не будет находиться в состоянии высшего спокойствия и равновесия. Никто во всех трех мирах, даже боги или высшая троица, не могут спасти человека от страданий неразумного разума.

Потому, О Рама, откажись от всех иллюзорных сущностей и внешних форм объективных событий, будут ли они казаться внутри или вне тебя. Размышляй о единственной реальности сознания для прекращения повторяющихся рождений. Ощути чистое сознание (которое воистину сама сущность всего существующего), постоянно отвергая объективность сознания (все концепции и восприятия) и размышляя над неизменным бесконечным сознанием. Ты несомненно пересечешь эту реку кажущегося мира и перерождения.

 

5.5. Сказка о Гадхи

 

Васиштха продолжил:

О Рама, этот цикл рождений и смертей бесконечен, этот обман прекращается только тогда, когда ты становишься хозяином своим сердцу и уму, и никаким другим образом. Для иллюстрации, я расскажу тебе легенду.

В этом мире есть место, называемое Косала. В нем жил ученый муж Гадхи. Он был очень ученым и самим воплощением добродетели. С раннего детства он был исполнен духа невовлечения и бесстрастности. Однажды этот ученый муж ушел далеко в лес, чтобы попрактиковаться в одиночестве. Желая узреть Вишну, он вошел в реку и начал петь разные мантры, и это скоро его совершенно очистило.

Через восемь месяцев, Вишну появился и спросил, какое бы желание он мог бы выполнить для ученого мужа.

Ученый муж сказал: «О Вишну, я хочу узреть твою личную силу иллюзии, Майю, которая обманывает все существа и держит их в заблуждении».

Вишну ответил: «Смотри на мою силу, а потом ты оставишь иллюзорное восприятие предметов».

После того, как Вишну пропал, Гадхи поднялся из воды. Он был очень доволен. Потом несколько дней подряд Гадхи выполнял обряды, постоянно погруженный в состояние блаженства после визита Вишну.

Однажды он пошел к реке искупаться, все еще медитируя на словах Вишну. Зайдя в воду, он внезапно увидел себя уже мертвым и оплакиваемым. Его тело упало, а лицо стало бледным и безжизненным.

Он увидел, как его окружили рыдающие родственники, погруженные в глубочайшее горе. Его жена лила слезы, как будто прорвалась плотина, и держалась за его ноги. Его мать, вне себя от горя, держала его за голову и лила горькие слезы и громко голосила. Вокруг было множество рыдающих родственников.

Он увидел самого себя, тихо лежащего как бы во сне или в глубокой медитации, он как бы отдыхал. Он слушал все эти жалобы и рыдания вокруг и удивлялся «что все это значит?», ему было любопытно понять природу дружбы и отношений.

Скоро родственники унесли тело на место, где выполняется кремация. После выполнения необходимых церемоний, они возложили тело на костер. Пламя охватило тело, и скоро тело Гадхи было сожжено.

Васиштха продолжил:

О Рама, затем, Гадхи, который все еще был в реке, увидел себя в месте Бхутамандалам, в виде плода во чреве дикарки. Он был окружен грязью и плотью в теле этой женщины. Через некоторое время он родился как ее сын. Младенцем он валялся в собственных испражнениях. Его кожа была темной, как у родителей. В семье его любили.

Скоро он вырос в крепкого юношу. Он был хорошим охотником. Он женился на дикарке. Он шатался по лесу, иногда спал под деревом, иногда прятался в кустах, иногда останавливался в пещере. Он стал отцом. Его дети были такими же воинственными и испорченными, как и отец.

У него была большая семья. У него было много друзей и родственников. Он постарел. Он не умер, но один за другим умерли все его друзья и родственники. В расстройстве, он ушел из родной земли и бродил по чужбине. Бесцельно он бродил по разным странам.

Однажды, бродя таким образом с места на место, он вошел в богатое и процветающее царство. Он шел по главной улице столицы этого царства. Впереди он увидел огромного царского слона, украшенного драгоценностями.

Слон шел не просто так. Царь, который правил этим царством, умер накануне, не оставив наследника. По традиции, царский слон должен был найти достойного преемника. Он искал подходящего человека, как ювелир ищет подходящую драгоценность для украшения.

Охотник некоторое время смотрел на слона со смесью удивления и любопытства. Слон поднял его своим хоботом и усадил его на свою спину. В тот же миг зазвучали барабаны и трещотки. Люди повсюду восклицали в огромной радости «Да здравствует царь!» Слон избрал царя.

Скоро охотника окружили слуги. Красивые девушки из дворца переодели его в царские одежды и украшения. Они надушили его прекрасными духами. Охотник стал великолепным царем. На него надели корону и посадили на трон на спине того самого слона. Так дикарь и охотник стал царем Кирапуры! С тех пор он наслаждался всеми царскими почестями и привилегиями.

Понемногу, само его положение научило его искусству управления царством, и он стал известным царем по имени Гавала.

Васиштха продолжил:

Окруженный министрами и прислужницами, царь Гавала совершенно забыл свое скромное происхождение. Прошло восемь лет его мудрого и справедливого правления.

Однажды он находился в одиночестве в своем дворце, одетый по-простому. Он услышал, что снаружи дворца группа дикарей поет знакомые песни. Незамеченный, он присоединился к ним и начал подпевать.

Старый дикарь узнал его и спросил его «О Катанджа! Похоже, здешний царь дарит тебе хорошие подарки, признавая твой музыкальный талант? О, я рад тебя видеть — и кто не обрадуется, увидя снова старого друга?» Гавала не обратил на это внимания, но люди из царского окружения, которые смотрели с расстояния, были шокированы. Царь быстро вернулся к себе во дворец.

Но слуги и окружение не отошли от шока, что их царь был грязным бродягой, до которого они бы и не дотронулись, знай они об этом. Они начали его избегать, и относились к нему как к вонючему трупу.

Избегаемый министрами, слугами и служанками, которые ранее им восхищались, Гавала начал становиться кем был — темнокожим и отвратительным на вид дикарем. Даже жители города стали избегать его и разбегаться при его появлении. В дворце он чувствовал себя одиноким и заброшенным, хотя и был царем. Даже если он пытался говорить, люди вокруг не отвечали ему!

Старейшины собрались на совет и говорили так: «Увы, опозорили себя, общаясь с этим дикарем, который жил на собачьем мясе. Нет другого пути снять с себя позор, кроме смерти. Давайте разожжем огромный костер и бросим туда наши тела и это очистит наши души». Решив так, они собрали кучу дров, построили огромный костер для кремации и один за другим попрыгали в него. Когда все старейшины покончили с жизнью, наступила анархия и беспорядок.

Царь Гавала подумал: «Увы, все это случилось из-за меня! Зачем мне жить — смерть предпочтительнее. Для обесчещенного смерть лучше жизни». Решив так, царь Гавала тоже отдал свое тело огню. Как только пламя коснулось его тела, Гадхи, который читал мантры в водах реки, пришел в сознание.

(В это время настал вечер. Закончился еще один день.)

Васиштха продолжил:

После этого Гадхи был свободен от иллюзорного видения, которое у него было. Еще раз он осознал что «Я — Гадхи». Он закончил свои религиозные ритуалы и вышел из реки. Он продолжал удивляться «Кто я? Что я видел? И как?» Он решил, что из-за усталости его разум сыграл с ним такую шутку. Даже когда он уже уходил, он все еще раздумывал над тем, что видел и думал о природе родительства, дружбы и обо всех тех людях, которых он видел. Он подумал: «Несомненно, все это мне привиделось, ведь я ничего из того не вижу сейчас!»

Через несколько дней, к нему пришел с визитом другой ученый муж, и они завязали разговор. Во время разговора, Гадхи спросил гостя: «Почему ты выглядишь таким усталым и измотанным?» Гость ответил: «О мудрый, я скажу тебе правду! На севере есть царство, известное как Кира. Я провел там месяц. Жители рассказали мне необычную историю. Они рассказали, что дикарь правил их царством целых восемь лет. После того, как все узнали, кто он на самом деле, множество мудрых людей покончили с собой. Когда я услышал эту историю, она мне тоже показалась грязной и я решил очиститься в святом месте Праяга. Там я молился и постился. Я прекращаю свой пост только сегодня». Гость провел ночь с Гадхи и ушел на следующий день.

Гадхи погрузился в раздумья: «То, что я видел в галлюцинации, мой гость видел как настоящее событие! Ааааа, я должен все увидеть своими глазами». Решив так, первым делом он отправился в Бхутамандалам. Люди с высокоразвитым сознанием могут, с помощью подходящих усилий, достичь того, что они умственно визуализируют, — поэтому Гадхи увидел те же места, которые он видел в своем видении.

Там он увидел деревню, образ которой глубоко в нем запечатлелся. Он увидел дом, в котором он жил еще дикарем, увидел знакомые предметы. Дом был в очень плохом состоянии. Вокруг валялись скелеты животных, которых съели члены семейства — место было похоже на кладбище. Оттуда он направился в соседнюю деревню и спросил жителей, знают ли они что-нибудь о человеке, который жил в том доме.

Жители ответили: «Конечно, мы знаем. Там жил страшный и злобный старик, который дожил до глубокой старости. Когда все его друзья и родственники умерли, он ушел и стал царем Киры и правил там восемь лет. Его обнаружили, и в результате множество людей погибло, и он тоже покончил с жизнью. Но почему ты спрашиваешь о нем? Это твой дальний родственник?» Услышав новости, Гадхи был несказанно удивлен.

Васиштха продолжил:

Гадхи узнал несколько предметов и мест, связанных с его «жизнью» в этой деревне — где он валялся пьяный, где он спал, где ел, свою одежду и т. д. Оттуда Гадхи направился в царство Кира. Он пришел в столицу и начал спрашивать местных жителей, был ли недавно здесь правителем полудикий дикарь. Жители отвечали наперебой, что да, и что он правил целых восемь лет, и что его выбрал царский слон, и что он покончил с жизнью, бросившись в огонь, и что с тех пор прошло двенадцать лет.

В этот момент он увидел царя, который выходил из своего дворца, и царем был переодетый Вишну! Увидев все это, он никак не мог прийти в себя от удивления — «Это действительно царство Кира, которым я управлял не так давно, но, кажется, как будто случилось в прошлой жизни! Это было как во сне, но вот, я вижу это все перед собой, и я не сплю! Увы мне, я поймался в сети какой-то галлюцинации. Я теперь помню, как Вишну спросил меня о желании и я пожелал увидеть силу иллюзии. Несомненно, это она и есть». Он тут же ушел из города к ближайшей пещере и там долго и рьяно молился.

Скоро перед ним появился Вишну и спросил о желании. Гадхи спросил: «Эта галлюцинация, которая мне привиделась, как так случилось, что я ее вижу и на самом деле?»

Вишну сказал:

О Гадхи! То, что ты видишь сейчас — и есть иллюзия: нет воистину ничего кроме сознания, которое понимается умом, который не был очищен и не понимает правды. Нет ничего вне сознания — как дерево есть в семени, так все это уже существует в уме и ум видит это, как если бы это было вне его. Только ум воспринимает все это теперь, фантазирует обо всем, что будет как бы в будущем и помнит то, что было как бы в прошлом. То, что воспринимается как сон, иллюзия, болезнь — это ум и только ум. В уме существуют бесконечные события, подобные цветам на дереве в полном цвету. И также, как вырванное с корнем дерево уже не может расцвести, ум, освобожденный от концепций и отождествлений, свободен от цикла рождений и смертей.

Можно ли удивляться тому, что ум, в котором содержатся бесконечное количество мыслеформ, может визуализировать идею «я — дикарь»? Точно также ум проявляет и другие идеи, такие как «ко мне пришел гость, который рассказал мне историю» и «сейчас я иду в Бхутамандалам» и «теперь я в царстве Кира». Все это ни что иное, как галлюцинации! Поэтому, О мудрец, ты видел обе формы иллюзии — одна, о которой ты сам знал, что это иллюзия, и вторая, о которой ты думаешь, что это реальность, — но обе они воистину галлюцинации! Никакого гостя ты не развлекал разговорами, и никуда ты не путешествовал. Все это тоже галлюцинации. Ты не был на самом деле в Бхутамандалам или в Кире — и то и другое тоже иллюзии. Ну а теперь давай, мудрый, делай то, что надо, — ибо без такой активности никто не достигнет ничего ценного в этой жизни!

Васиштха продолжил:

Чтобы убедиться еще раз, Гадхи снова прошелся по Бхутамандалам и т. д. Снова он услышал те же самые истории от людей. Снова поговорил с Вишну, который снова появился перед ним. Гадхи спросил Вишну: «Я ходил пол-года в этих двух реальностях и слышал одни и те же истории, рассказываемые людьми как правдивые. Молю тебя, развей сомнения».

Вишну сказал:

О Гадхи, эти события отражаются в твоих мозгах, хотя они происходили независимо от тебя, также как похоже существует причинно-следственная связь между вороной, садящейся на кокосовую пальму и кокосовым орехом, в тот же момент падающем на землю, — хотя это только всего лишь совпадение. Поэтому тебе рассказывают одну и ту же историю, и ты веришь в то, что это твоя история! Такие совпадения очень обычны: иногда одна и та же иллюзия воспринимается множеством людей. Иногда множеству людей снится одно и то же: многие испытывают одни и те же галлюцинации и множеству пьяниц кажется, что мир вокруг вращается вокруг них. Несколько детишек играют в одну и ту же игру.

Такая путаница может возникнуть в головах людей и в отношении времени. Время — это концепция ума. Время относится к некоторым феноменам в взаимных причинно-следственных отношениях.

Вишну пропал и Гадхи надолго задумался. Гадхи снова помолился, и Вишну появился в очередной раз. Гадхи взмолился: «Вишну, я совершенно запутался в твоих иллюзиях и аллюзиях. Распутай меня, как положено, а?»

Вишну сказал:

То, что ты видел в Бхутамандалам и Кире было возможно и правдой. Дикарь по имени Катанджа на самом деле родился некоторое время назад, потерял всех родных и близких и стал царем Киры. Все это отразилось в твоем сознании. Как ум иногда забывает о переживаниях, так иногда ему кажется, что он переживает то, что он никогда и не видел. Точно так, как ты видишь и участвуешь в снах и видениях, также ты галлюцинируешь и на яву. Хотя Катанджа жил несколько лет назад, в твоем сознании ты воспринимаешь это как сейчас.

«Я есть то» — такие концепции не возникают в человеке, познавшем себя, но только у глупца или больного. «Я есть все» — зная это, знаток истины не тонет в грусти и страданиях, он не хватается за объекты, способствующие страданиям. Поэтому ни радость, ни страдания не могут его поколебать.

Потому что ты еще не полностью созрел и просветлел только наполовину, твой ум заклинило на иллюзии объективного восприятия и концепций. Эта иллюзорная сила покрывает все вокруг, только тот, кто в центре, свободен от заблуждений. Давай, вставай и интенсивно медитируй десять лет.

Гадхи медитировал-медитировал и просветлел в конце концов. А потом жил уже просветленным, свободным от страхов и печалей.

Васиштха продолжил:

Эта космическая иллюзия Майя запутывает в заблуждениях и ее природа — выведение из равновесия. Трудно понять все это. Как сравнить галлюцинацию, которая длится мгновение во сне, и целую жизнь дикаря с разнообразными происшествиями? Как соотнести то, что мы видим в галлюцинации и то, что видим «своими собственными глазами»? Что воистину нереально, а что на самом деле реально изменилось? Вот и я говорю тебе, О Рама, что эта космическая иллюзия запутывает ничего не подозревающий разум в бесконечных трудностях.

Рама спросил:

Но как же обуздать это колесо космической иллюзии, вращающееся с огромной скоростью?

Васиштха ответил:

О Рама, ум — это та ось, вокруг которой вращается это ужасное колесо, создавая неразбериху в умах заблуждающихся. Только обузданием этой оси интенсивными усилиями и острым интеллектом можно остановить это колесо. Когда остановлена ось, колесо больше не вращается, когда остановлен разум, иллюзия прекращается. Не знающий и не практикующий это проходит через бесчисленные страдания; в тот момент, когда видна истина, страдания прекращаются.

Болезнь восприятия этого кажущегося мира не излечивается без обуздания разума, и это — единственное лекарство. Потому, О Рама, оставь все остальные действия — путешествия по святым местам, приношения и физические практики, и для собственного счастья обуздай свой разум. Этот кажущийся мир обитает в разуме, как есть пространство внутри горшка; если горшок разбит, иллюзорное разделение пространства пропадает; и если прекращается работа разума, концепция мира в разуме тоже прекращается. Как насекомое, пойманное в банку, вылетает на свободу, если банку разбить, ты тоже насладишься свободой, когда прекратится существование разума, вместе с иллюзией кажущегося мира, содержащегося в нем.

Живи в настоящем, с сознанием выходящим вовне только на мгновение безо всяких усилий — когда ум прекращает связывать свое существование с прошлым и будущим, он становится не-умом. Если мгновение за мгновением твой разум обитает в том, что есть, и оставляет это также быстро и без усилий, ум становится не-умом, полным чистоты. Только пока разум продолжает волноваться по разным поводам, он продолжает ощущать разнообразие своих собственных проекций и экстраполяций, как дождь льет только до тех пор, пока есть тучи. Только пока бесконечное сознание ограничивает себя в ограниченном разуме, существует это волнение и проекция. Если сознание прекращает ощущать себя ограниченным разумом, тогда сожжен сам корень повторяющихся циклов рождения и смерти, и наступает блаженство.

Васиштха продолжил:

Сознание, свободное от ограничений разума, называется внутренним интеллектом — это неотъемлимая сущность не-ума, и потому его невозможно достичь нечистотой концепций и восприятий. Это и есть реальность и высшая блаженство, и состояние называемое высшим Я, сознание, вездесущность; и это видение отсутствует, если работает противный разум. Там, где есть разум, расцветают надежды и желания, и возникают ощущения боли и удовольствия. Сознание, пробужденное к истине, не попадает в ловушку концепций и восприятий — потому что, даже если кажется, что оно будто бы проходит через разные психологические ощущения, от них не разрастается иллюзия мира и циклы рождений.

У тех, кто был пробужден изучением писаний, компанией святых людей и непрекращающейся практикой истины, их сознание достигает чистого состояния необъективности. Потому надо с силой поднимать свой разум из состояния непонимания и тупости и направлять его на изучение писаний и компанию мудрых.

Высшее сознание — единственная помощь в осознании высшего существования или бесконечного сознания. Это собственное высшее Я стремится к оставлению собственных страданий; и для этого осознание собственной истины — единственный путь.

Потому, О Рама, оставаясь активным в этом мире, говоря, беря и оставляя и т. д., делай все это без ума и осознавай, что ты являешься чистым сознанием. Оставь понятия «это мое», «это — он», «это — я», и утвердись в сознании неделимого единства. Пока продолжается тело, смотри на настоящее и будущее с равным вниманием. Утвердись навсегда в само-осознании во всех состояниях — молодости, зрелости и старости, удовольствии и боли, в бодрствующем состоянии, сновидении и в глубоком сне. Оставь нечистоту объективного восприятия, надежды и желания, и оставайся всегда в само-осознании. Откажись от понятий о благоприятных и неблагоприятных событиях, откажись от видения желательного и нежелательного, — знай, что ты являешься сущностью сознания. Осознай, что субъект, объект и действия не затрагивают тебя — оставайся чистым сознанием безо всяких волнений. Знай, что «я есть все» и живи в бодрствующем состоянии, как в глубоком сне. Будь свободен от обусловленностей двойственности и недвойственности, оставайся в равновесии, которое есть состояние чистого сознания и свободы. Осознай, что это космическое сознание не делимо на «я» и «другой», будь твердым и непоколебимым.

Васиштха продолжил:

Разбей оковы желания и надежды неограниченным интеллектом, снабженным терпением и упорством, и выйди за границы праведности и неправедности. Когда человек укрепился в само-осознании, даже ужаснейшие из ядов превращаются в омолаживающий нектар. Только когда это само-осознание побеждается непониманием, в уме возникает заблуждение этого кажущегося мира, но когда человек укрепился в само-осознании, которое бесконечно, неограничено и не обусловлено, — тогда прекращается непонимание или невежество, от которого разрастается кажущийся мир. Тогда свет твоей мудрости будет литься во всех четырех направлениях по всему миру.

Для пьющего нектар бессмертия в виде само-сознания, наслаждения чувственных удовольствий становятся болезненными. Мы жаждем компании только тех, кто владеет или ищет само-осознания, остальные подобны ослам в человеческих одеждах. Как слоны ходят большими шагами, так мудрые, достигшие высших состояний сознания, поднимаются на высшие уровни сознания. Они вообще не нуждаются во внешней помощи и солнце не освещает их путь — только само-осознание является их светом. На самом деле, солнце и миры перестают быть объектами восприятия для тех, кто вышел вне реалий объективного восприятия и знания, как лампа перестает быть источником полезного света, когда сияет полуденное солнце.

Мудрецы само-осознания (те, кто знают истину) — лучшие среди тех, кто светел, велик, силен, и имеет любые качества, считающиеся замечательными. Эти мудрецы светятся в мире как солнце, огонь, луна и звезды все вместе. С другой стороны, не достигшие само-осознания подобны червям и насекомым.

Призрак непонимания пугает только до тех пор, пока в сердце не взошло само-осознание. Глупый человек всегда страдает, хоть он всеми путями пытается избавиться от своего страдания. Воистину, это ходячий труп. Только мудрецы, познавшие себя, являются воистину живыми сознательными существами. Как густые тяжелые облака в небе закрывают собой свет солнца, так разум загрязняется нечистотой и непониманием и закрывает собой свет само-осознания. Потому человек должен оставить стремление к удовольствиям (к тем, которые уже испытывались в прошлом и к тем, которые еще не испытывались, но которых хочется) и постепенно ослабить разум ослаблением стремлений к ним. Взращивая фальшивые отношения с тем, что не является высшим Я (тело и все, связанное с ним, как жена, сын, семья, и т. д.), разум загрязняется и уплотняется. Понятия «я» и «мое» делают разум еще более плотным и глупым. Это еще далее усиливается к старости, вместе со страданиями, амбициями, психологическими волнениями, усилиями для приобретения и избавления, привязанностями, завистью, желанием богатства и секса, чувственными удовольствиями, и всем, что основано на непонимании и глупости.

Васиштха продолжил:

О Рама, разум подобен дереву, крепко укоренившемуся в почве, называемой телом. Беспокойства и волнения — его бутоны, на нем висят плоды старости и болезней, оно украшено цветами желаний и чувственных удовольствий, надежды и стремления — его ветви, искаженное понимание — его листья. Сруби топором познания это смертельно ядовитое дерево, которое выглядит непоколебимым как гора.

О Рама, этот разум подобен слону, который бродит в лесу тела. Его видение замутнено непониманием, он не может успокоиться в собственном блаженстве, ему доступно только ограниченное и глупое, он агрессивен; хоть он хочет почувствовать истину, о которой он слышал от мудрых людей, он пойман восприятием разнообразия и ограничен собственными концепциями удовольствия и боли. О Рама, ты лев среди принцев! Разорви этого слона на куски своим острым интеллектом.

О Рама, этот разум подобен вороне, живущей в гнезде этого тела. Она наслаждается грязью, она растет, пожирая падаль, она проклевывает сердца других, она знает только свою точку зрения, которую считает истиной; она черна из-за постоянно растущей глупости, она полна нехороших склонностей, и, самовыражаясь, она страшно каркает. О Рама, отгони ее от себя подальше.

О Рама, этот разум подобен привидению. Ему прислуживает гоблинша удовольствий, он живет в лесу невежества, он бродит по разным телам из-за непонимания. Невозможно достичь само-осознания, не убив это привидение с помощью мудрости и бесстрастия, милости учителя, собственными усилиями и т. д.

О Рама, этот разум подобен ядовитой змее, которая убила бессчетное количество живых существ, — уничтожь ее с помощью орла верного размышления.

О Рама, этот разум подобен обезьяне. Она прыгает с места на место, ища плоды (благодарности, удовольствия и т. д.); привязанная к этому циклу жизни, она пляшет и развлекает зевак. Успокой эту обезьяну, если ты желаешь достичь само-осознания.

О Рама, этот разум подобен облаку непонимания — разгони его постоянным отказом от всех концепций и восприятий.

Самое сильное оружие побеждается еще более сильным, так успокой разум с помощью самого разума. Навсегда откажись от любых форм умственных волнений. Оставайся в мире с собой, как дерево, с которого согнали всех обезьян.

 

5.6. Сказка об Уддалаке

 

Васиштха продолжил:

О Рама, не вставай в позу по поводу умственных концепций и восприятий, тонких и острых, ибо ум был создан временем и со временем набирает силу. Покори ум мудростью, пока время не срежет лозу этого тела. Постоянно раздумывая над моими словами, ты дойдешь до высшей мудрости.

Я расскажу тебе, О Рама, как мудрец Уддалака достиг высшего видения истины.

В уголке земли, покрытом мощными горами Гандхамадана, на одном из пиков этих гор стояло огромное дерево. Где-то там и жил мудрец Уддалака. Еще будучи маленьким мальчиком, он хотел достичь высшей мудрости. Конечно, тогда он еще мало понимал и ум его был беспокоен, но у него было чистое сердце. Он истязал свое тело, изучал святые писания и занимался разными практиками, и у него начала проявляться мудрость.

Однажды, сидя в одиночестве, он подумал так:

Что такое освобождение, которое как говорят, есть высшая ценность, которую следует достичь и после достижения которой уже нет страданий и новых рождений? Когда я успокоюсь навсегда в этом состоянии? Когда эти умственные волнения, вызванные желаниями и помыслами, прекратятся? Когда я освобожусь от мыслей «я это сделал» и «я должен сделать то»? Когда мой ум прекратит свое искажение жизни здесь в разных связывающих отношениях и станет как лотос, который растет на воде, но не затрагивается ею? Когда я пересеку эту реку к берегу освобождения с помощью лодки мудрости? Когда я смогу посмотреть на людские действия, как на игру ребенка? Когда успокоится мой разум? Когда прекратится иллюзорное отличие между субъективным и объективным опытом через переживание опыта бесконечного сознания? Когда же наконец я смогу созерцать концепцию времени без того, чтобы быть в нее вовлеченным? Когда же я, живя в пещере со спокойным разумом, буду похож на камень в состоянии, где нет никакого движения мысли?

Так раздумывая, Уддалака продолжал свои медитации. Но его разум не был спокоен. Иногда, однако, его разум оставлял восприятие внешних объектов и оставался чистым. В другие времена разум не хотел успокаиваться. Живя в лесу, Уддалака сильно расстраивался от таких перепадов состояний. Однажды он дошел до изолированного местечка в лесу, куда не ступала еще ничья нога. Там он увидел подходящую пещеру, которая казалась очень подходящей для достижения состояния полного спокойствия и умиротворения. Она была приятна во всех отношениях с цветами и лозами вокруг, с умеренной температурой внутри и блеском, как изумруд.

Васиштха продолжил:

Уддалака зашел в эту замечательную пещеру и уселся в медитативной позе. Решив достичь состояния ума без внутреннего диалога, он сконцентрировал свое внимание на умственных склонностях.

Уддалака так раздумывал про себя:

О ум, какое отношение ты имеешь к этому видимому миру? Мудрецы не желают и подходить близко к удовольствиям, которые потом превращаются в боль. Тот, кто оставляет спокойствие, которое можно найти в себе, и ищет вместо этого удовольствия вовне, оставляет прекрасный сад и идет в поле, полное ядовитых растений. Можно идти куда угодно, ты нигде не найдешь высшего спокойствия, кроме как через успокоение мыслей. Поэтому, оставь все надежды и желания. Все эти объекты, кажущиеся прекрасными, по природе своей не есть воплощение или не воплощение и не предназначены для твоего счастья.

Не поймайся, как олень, привлеченный звуками музыки и колокольчиков; или как слон, которого приманивают слонихой; или как рыбка, привлеченная приманкой на крючке; или как мотылек, летящий на огонь; или как пчела, ведомая запахом цветка, который закрывается на ночь и запирает пчелу внутри.

О глупый разум, все они погибают, поддавшись только одному из органов чувств (олень — слуху, пчела — запаху, мотылек — зрению, слон — прикосновению, рыба — чувству вкуса) — а ты подвержен всем пяти типам ощущений, как ты можешь быть счастливым? Как гусеница плетет кокон и сама ловится в нем, ты выплел сеть своих собственных концепций, которая поймала тебя самого. Если ты смог избавиться от всего этого, достигнуть чистоты, преодолеть даже страх жизни и смерти и достичь полного равновесия, тогда ты достиг величайшей победы. С другой стороны, если ты цепляешься за этот вечно меняющийся артефакт, называемый миром, ты обязательно погибнешь в печали.

Почему я тебе все это говорю, о разум — ибо если исследовать истину, можно убедиться в том, что разума нет! Ум — это результат глупости, когда глупость изнашивается, ум тоже изнашивается. Ты сейчас находишься в процессе распада. Какая глупость — говорить с тем, кто находится в процессе распада! День за днем ты становишься все слабее и слабее, и я отказываюсь от тебя; мудрые люди не учат то, что вот-вот выбросят.

О разум, я есть неэгоистичная бесконечность и однородное самосознание, у меня с тобой нет никаких дел, потому что ты источник эгоизма.

Уддалака продолжал раздумия:

Бесконечное самосознание не может быть в разуме, как слону невозможно поместиться в деревянном яблоке (деревянное яблоко, слоновое яблоко, wood-apple, — дерево, растущее в Гималаях, со съедобными плодами в твердой деревянной оболочке — прим. переводчика). Самосознание, которое в процессе само-ограничения заключает себя в ограниченность, — это и есть разум. Все это — результат глупости и непонимания, и потому я это принять не могу. Чувство собственного достоинства — детская концепция и ей может поверить только тот, кто не исследует истину.

Я аккуратно расследовал, я наблюдал все от кончиков ног до верхушки головы, и я не нашел ничего, про что можно сказать «вот это и есть я». Кто же этот «я»? Я есть вездесущее сознание, которое само не является объектом знания и свободно от чувства эгоизма. Я есть то неделимое, без имени и изменения, которое вне понятий единства и множества, которое вне измерений, больших или малых, и от которого нет ничего отличающегося. Поэтому, О разум, уходи, потому что ты есть источник страдания.

В этом теле, состоящем из плоти, крови, костей и т. д. — кто говорит «вот это — я»? Движение есть природа энергии, думание — сознания, старость и смерть естественны для тела — кто говорит «это — я»? Вот язык, это — уши, нос, движение, а это глаза, — кто может сказать «вот это — я»? Я ничего из этого, и я не ты, О разум, и не эти концепции, — на самом деле я есть бесконечное сознание, чистое и независимое. «Я — это все» и «я — ничто» — оба выражения выражают истину, ничто другое не является истиной.

Увы, так долго я был жертвой глупости, но к счастью, я обнаружил то, что не давало мне познать самого себя! Я больше никогда не буду жертвой глупости. Как облако, застрявшее на вершине горы, горе не принадлежит, так и я, хотя и кажусь связанным с печалью, на самом деле независим от нее. Когда не сознаешь себя, возникает чувство собственной важности, — но теперь я свободен от чувства эго. Пусть тело, чувства и все такое прочее будут или не будут — мне-то какое дело? Органы чувств (глаза и т. д.) существуют, чтобы воспринимать то, что они могут воспринимать сами по себе — кто же тот я, заблуждающийся и думающий «это я», «я вижу» и т. д.? Эти глаза и другие органы чувств видят или чувствуют то, что им положено от природы. Поэтому, если действия выполняются спонтанно без умственных обусловленностей, их переживание будет чистым и свободным от воспоминаний о прошлых счастьях и несчастьях. Поэтому, О органы чувств, выполняйте свои функции без влияния памяти. Эта память или умственная обусловленность на самом деле не факт — она не отлична и не независима от бесконечного сознания. Поэтому от нее легко можно отказаться, просто не оживляя ее в сознании. Поэтому, О разум, оставь это восприятие разнообразия и пойми нереальность своей собственной независимости от бесконечного сознания — это и есть освобождение.

Уддалака продолжал раздумывать:

На самом деле, сознание не может быть обусловлено — оно неограничено и тоньше самого мелкого атома, и потому находится вне влияния умственных ограничений. Разум начинается с чувства собственного достоинства, а отраженное сознание — с органов чувств, отсюда и возникает иллюзия само-ограничения сознания. Когда это ощущается и продумывается снова и снова, чувство эго и иллюзия само-ограниченности становятся как бы иллюзорно законными. Но воистину я — сознание, которое всему этому неподвластно.

Пусть тело продолжает жить в мире, созданном своими собственными глупыми действиями, или пусть не продолжает там жить — ведь я есть сознание, которое все это абсолютно не затрагивает. Сознание, будучи бесконечным и вездесущим, не рождается, не умирает и никто им не владеет. Оно ничего не приобретает «живя» как отдельная единица, потому что оно вездесуще. Рождение и смерть — только умственные концепции, и к сознанию не имеют никакого отношения. То, что принимает во внимание понятие чувства собственной важности, может быть схвачено и ограничено, а сознание свободно от этого чувства и потому находится вне понятия существования или несуществования.

Чувство эго — бесполезная глупость, разум похож на мираж, а предметы этого мира инертны — кто же говорит «я»? Тело есть мясо, кровь и кости, разум пропадает, как только начинаешь размышлять о его природе, само-ограниченность сознания и подобные концепции не имеют смысла — что же тогда чувство эго? Органы чувств существуют и заняты все время самоудовлетворением, предметы в этом мире есть просто предметы в этом мире — где же эго? Природа есть природа и ее качества взаимодействуют друг с другом — как зрение и свет, слышание и звук и т. д., и они ограничены друг другом — где же эго?

Истинная сущность, сознание, существует как высшая сущность всего и везде, во всех телах и в любое время. Кто есть я, из чего я сделан, какова моя форма, кем я сделан — и чего мне надо достичь и от чего отказаться? Нет ничего, что можно было бы назвать «я», которое то существует, то не существует — и если нет на самом деле чувства эго, к чему может относиться это «я» и как? Когда становится понятно, что ничто здесь ни с чем не соотносится, тогда пропадает неверное понятие двойственности. Поэтому все, что есть, — есть единое космическое существо (бог, Брахман, истинная сущность, сознание) — и я есть эта реальность, почему же я все еще страдаю в заблуждении? Когда только единое существует, как чистое вездесущее существо, как вообще может возникнуть что-либо, называемое чувством эго или чувством собственной важности? На самом деле нет никакой материальности в любом предмете, есть только сознание; или, если предположить, что материальность существует, нет никакой связи между ней и сознанием. Органы чувств работают как органы чувств, разум существует как разум, и сознание не затрагивается ничем из них — как же они соотносятся и как возникают? Просто потому, что они существуют рядом друг с другом, нельзя предположить их связи — камень и железный прут могут лежать рядом и быть никак не связанными между собой.

Уддалака продолжал раздумывать:

Только после возникновения фальшивого чувства эго возникают искаженные понятия «это мое» и «это его». И когда это видится как трюк фальшивого чувства эго, эти искаженнные понятия исчезают. Воистину, нет ничего кроме всеобщего сознания, поэтому я сознаю, что все это вокруг есть единое космическое существо или Брахман. Обман под названием чувство эго похож на обман синевы неба — и лучше не развлекаться подобными понятиями снова, а оставить их навсегда. После отказа от чувства собственной важности, я остаюсь в истинной само-сущности, природа которой есть мир и спокойствие.

Чувство собственной важности — источник бесконечных страданий, печали и неправедных действий. Жизнь кончается смертью, смерть приводит к рождению и все, что есть, имеет свой конец — такие понятия чувства эго ведут к великой печали. Беспокойство, вызванное мыслями «я должен сделать это сейчас» и «мне надо получить и вот это тоже», сжигает глупца изнутри. «Это верно» и «а это — нет» — такие понятия вызывают беспокойство у эгоиста. Но когда прекращается чувство эго, тогда семя иллюзорного внешнего мира не прорастает снова и все желания кончаются.

Эта вселенная несомненно появилась без какой-либо причины для ее создания — как же можно принять за истину творение, у которого нет причины и цели? С незапамятных времен, все эти тела были в потенциальном состоянии в космическом существе, как все горшки находятся в потенциальном состоянии в глине. Как океан существует в прошлом, настоящем и будущем как океан, и одна и та же вода принимает временно форму волны, так все это существует в космическом существе во все времена. Только глупец может думать «это — я» в отношении своего временного тела.

Точно также разум был сознанием изначально, и он будет сознанием по окончании, после того как его природа и функция как разума прекратится; зачем же его называть как-то по-другому в середине, сейчас?

Все эти события имеют только временную реальность, как сны, видения сумашедшего или пьяницы, оптические иллюзии, психосоматические болезни, эмоциональные расстройства и психотические состояния. Но, О разум, ты придаешь им иллюзорную постоянную реальность, как любовник страдает только от мысли о расставании с любимой. Но, конечно, это не твоя ошибка, это моя ошибка, что я все еще не могу расстаться с понятием что ты, мой разум, реален. Когда я на практике пойму, что все эти события — всего лишь иллюзии, тогда ты станешь не-умом и всякие воспоминания о чувственных восприятиях и т. д. прекратятся. Когда сознание осознает себя и оставит умственные само-ограничения, разум освободится от собственных прикрас и станет тем, чем он есть на самом деле — сознанием. Когда разум, вбирая в себя собственные фантазии, приносит себя в жертву огню чистого осознания, он очищается и становится бессмертным.

Уддалака продолжал раздумия:

Когда разум воспринимает тело, как отличное от себя самого, оставляет свои собственные ограниченности и концепции, и узнает свою собственную временную природу, он становится победителем. Разум и тело — враги друг другу, поэтому их разрушение влечет за собой огромное счастье. Ибо, когда они вместе, возникают страдания из-за их постоянного конфликта между собой.

От разума рождается тело за счет силы мысли, и в течение жизни тела разум питает его своим собственным разумным страданием. Мучимое страданиями, тело желает разрушить разум, своего собственного родителя! В этом мире нет ни друга, ни врага — другом считается то, что дает нам удовольствие, а врагом — то, что вызывает боль!

Пока разум и тело заняты взаимоуничтожением, можно ли быть счастливым? Счастье может быть достигнуто разрушением разума, поэтому тело старается каждый день (в глубоком сне) разрушить разум. Однако, пока не достигнуто само-осознание, понимание собственной природы, тело и разум неосознанно укрепляют друг друга и кажется, что они действуют совместно во имя общей цели — как вода и огонь, будучи противоположностями, работают вместе во имя общей цели, когда готовится еда.

Если ум прекращает существование, тело тоже прекращает, потому как прекращается сила мысли и умственные ограничения: но разум не прекращает существования, когда умирает тело. Поэтому, надо стараться убить разум. Разум похож на лес с мыслеформами-деревьями и желаниями-лианами — уничтожив их, я достигаю блаженство. Если ум умер, уже не имеет значения, существует тело или нет. То, что я не тело — очевидно, ведь труп не действует сам по себе!

Где есть само-осознание, нет ни разума, ни органов чувств, ни тенденций и привычек, ни концепций и понятий. Я достиг этого высшего состояния. Я победил. Я достиг освобождения. Я поднялся над всеми отношениями с телом, умом и чувствами, как выдавленное из семян масло уже не имеет отношения к семенам. Для меня теперь ум, тело и чувства — игрушки. Чистота, удовлетворение всех желаний (и как следствие — их отсутствие), дружественность ко всем, правдивость, мудрость, спокойствие и блаженство, сладость речи, высочайшее великодушие, сосредоточенность, осознание космического единства, бесстрашие, отсутствие разделенного сознания, естественность — теперь это мои постоянные компаньоны. Потому что постоянно все и везде случается как угодно, нет во мне неприязни ни к чему, также как и нет желания определенного исхода, будь это приятным или неприятным. Потому что все мои глупости прекратились, и разум прекратил работу, и все глупые мысли пропали, и я теперь в мире со своей собственной сущностью.

Васиштха продолжил:

Мудрец Уддалака уселся в позу лотоса, полузакрыл глаза и погрузился в медитацию. Он издал священный ОМ и вибрации заполнили все его существо до верхушки головы. Его жизненная сила как бы покинула тело и оказалась в измерении чистого сознания. Огонь, возникший в его сердце, спалил его тело.

Со вторым ОМ он достиг состояния равновесия и его дыхание самопроизвольно замедлилось без волнения и вибраций. Жизненная сила замерла как бы ни вне и ни внутри, ни внизу и ни сверху. После того, как тело сгорело, огонь выгорел и пропал, остался один чистый пепел. Казалось, что кости превратились в душистую камфору, которую сжигают перед алтарем. Ветер подхватил пепел и развеял его в пространстве. Все это случилось без насилия, свойственного Хатха йоге, которое приводит к страданиям.

На третьей стадии, когда святой ОМ достиг кульминации или спокойствия, возник вдох и жизненная сила распространилась в пространстве, как прохладное дуновение. Эта сила достигла луны и превратилась в свет, осветивший пепел, оставшийся от тела.

В тот же миг из пепла появилось сияющее существо с четырьмя руками как у Вишну. Уддалака светился как божество, все его тело стало божественным. Его тело было полностью очищено. Потом тот, кто сидел в позе лотоса, укрепил эту позу, «связал» свои чувства и сделал свое осознание совершенно свободным от малейших движений мысли. Со всей силы он держал разум от отвлечения. Его полуприкрытые глаза были неподвижны. С интернализованными жизненной силой и ощущениями, он удерживал разум в своем сердце.

Васиштха продолжил:

Разум Уддалаки достиг совершеннейшего спокойствия и ничто не могло отвлечь его. Непосредственно в своем сердце он воспринимал темноту непонимания, которая загораживает свет само-осознания. Светом знания, возникшего в нем, он развеял эту тьму. Он воспринимал свет внутри. Однако, когда свет немного уменьшался, мудреца клонило в сон. Но он развеял и тупость сна. Как только дремота была разогнана, разум мудреца выдал разнообразные прекрасные формы. Мудрец очистил свое сознание и от этих видений. Потом пришла огромная инерция, как в пьяном состоянии. Он прошел и инерцию тоже. После этого его разум дошел до состояния, отличающегося ото всех описанных. После некоторого времени в этом состоянии его разум ощутил состояние тотальности существования. Сразу после этого он ощутил чистое осознание. Это осознание, которое до тех пор было связано с какими-то другими факторами, теперь стало чистым и независимым — как мутная вода в глиняном горшке испаряется, и оставшаяся муть становится интегральной частью горшка, сделанного из того же материала. Как волна сливается с океаном и становится не отличной от него, сознание оставило свою объективность и стало изначально чистым. Уддалака просветлился. Он достиг божественного состояния, которое ни в сказке сказать, ни пером описать. Он слился с океаном блаженства.

Через некоторое время он узрел других великих мудрецов в этом осознании. Он не обращал на них внимания, продолжая ощущение бесконечного блаженства. Он видел богов и мудрецов, и пошел далее этого состояния. Он стал самим блаженством и вышел за его границы, став ни блаженством и ни не-блаженством. Он стал чистым сознанием. Тот, кто испытал это даже на секунду, уже не интересуется радостями рая. Это высшее состояние, это цель, это вечное пристанище. Тот, кто побывал там, не будет снова заблуждаться и никогда не поймается в субъектно-объектные отношения. Он полностью пробужден и никогда снова не будет концептуализировать. И, конечно же, это не «достижение».

В этом состоянии Уддалака оставался шесть месяцев, избегая искуса психических сил. Даже мудрецы и боги поклонялись ему. Его приглашали в рай, и он отказался. Полностью свободный от желаний, Уддалака странствовал, где хотел. Часто он проводил дни и месяцы в медитациях в пещерах, или занимался обычными активностями живых людей, делая все в состоянии совершенного равновесия. Он на все смотрел одинаково, его внутренний свет всегда горел, не разгораясь и не потухая. Все понятия двойственности были полностью прекращены, он жил без осознания тела, как полностью чистое существование.

В ответ на вопрос Рамы о чистом существовании, Васиштха сказал:

Когда разум прекращает существование из-за полного отсутствия понятий материального существования, сознание существует в своей собственной изначальной сущности сознания, и это называется чистым существованием. Когда сознание, лишенное понятий объективности, растворяется в себе, теряя свою отдельную сущность, — это и есть чистое существование. Когда все внешние (материальные) и внутренние (понятийные) объекты растворяются в сознании, — это и есть чистое существование сознания. Это есть высшее видение, которое случается со всеми освобожденными, вне зависимости от того, есть у них тело или нет. Это видение доступно тому, кто был «пробужден», тому, кто находится в состоянии глубокой погруженности в медитации и человеку само-осознания; это состояние недоступно глупому человеку. Мудрецы и божественная троица находятся в этом сознании, О Рама. Достигнув этого состояния сознания, Уддалака жил некоторое время.

Через некоторое время в его разуме возникло желание «оставить это воплощение». Он удалился в горную пещеру и сел в позу лотоса с полуприкрытыми глазами. Он закрыл девять отверстий своего тела, втянул чувства в сердце и успокоил жизненную силу. Его внутренний взор был направлен ни внутрь, ни вовне, ни над ни под, ни на материальность и ни на пустоту. Он достиг сознания чистого существа, вне состояния блаженства. Все его существо стало совершенно чистым.

Уддалака оставался в этом состоянии некоторое время, как нарисованная картина. Постепенно за несколько дней он достиг полного спокойствия. Он поднялся над циклами смерти и рождения, у него пропали все сомнения, мысли и все остатки нечистоты из сердца были вымыты. В этом состоянии его тело оставалось шесть месяцев.

Как-то несколько богинь, ведомых Парвати, прибыли на это место в ответ на молитвы. Парвати увидела тело Уддалаки, высушенное горячими лучами солнца и положила его на свою макушку.

Вот такая история мудреца Уддалаки, О Рама. Эта история пробуждает высшую мудрость в сердце того, кто находит прибежище в ее тени.

Васиштха продолжил:

О Рама, живя вот так, постоянно вопрошая о природе себя, достигнешь блаженства. Это состояние сознания может быть достигнуто постоянной практикой равновесия, изучением мудрых книг, инструкциями от учителя и постоянной практикой вопрошания. Но, если пробужденный интеллект остр и сосредоточен, ты достигнешь его даже без помощи всего остального.

Рама спросил:

О святой, есть те, кто имеют само-осознание, кто уже просветлен, но тем не менее вовлечен в действия; и есть те, кто уходят из общества и практикуют медитацию (самадхи). Кто лучше, те или другие?

Васиштха ответил:

Рама, самадхи (медитация) — это состояние, в котором объекты чувств воспринимаются как нереальные, и так человек наслаждается постоянно внутренним спокойствием и равновесием. Осознав, что объекты существуют только в разуме и потому постоянно находясь во внутреннем мире, некоторые вовлечены в действия, в то время как другие живут в одиночестве. И те, и другие наслаждаются блаженством медитации. Если разум того, кто кажется медитирующим, отвлекается, он подобен сумасшедшему; с другой стороны, если разум того, кто кажется сумасшедшим, освобождается от всех понятий и отвлечений, он становится просветленным в состоянии постоянной медитации. Вовлечен ли он в действия, или живет в одиночестве в лесу, в просветлении нет никакой разницы. Разум, свободный от ограничений, не загрязняется, даже если он вовлечен в действия. Недействие разума называется медитацией, это и есть полная свобода и блаженство.

Разница между медитацией и ее отсутствием — в отсутствии или присутствии движения мысли в разуме: потому убери обусловленности разума. Необусловленный разум тверд, и это само по себе уже медитация, свобода и постоянное спокойствие. Обусловленный разум — источник страданий, необусловленный разум — не деятель и достигает высшего состояния просветления. Потому надо стараться убрать все обусловленности разума. Это называется медитацией, погружением, самадхи, где все желания и надежды, касающиеся мира, прекращаются, и это состояние свободно от страданий, страха и желания, и таким путем сознание остается осознанным.

Откажись в уме от всех отождествлений себя с любыми объектами, и потом живи, где тебе хочется — дома или в горной пещере. Для того, кто живет дома и чей разум достиг остановки, его дом становится лесом. Если разум находится в спокойствии и нет чувства эго, целый город — пуст. С другой стороны, лес подобен беспокойному городу для того, чье сердце полно желаний и других наваждений. Отвлечения разума прекращаются в глубоком сне, просветление достигает просветления — делай как хочешь.

Васиштха продолжил:

Тот, кто видит себя как трансцендентальное существование или неотъемлемую сущность всего, утверждается в спокойствии. Тот, в ком прекратились желания и нежелания, для кого все существа одинаковы и кто воспринимает разум в пробужденном состоянии так, как он воспринимает объекты в сновидении, утвердился в спокойствии и живет в лесу, даже если он живет в шумном городе. Тот, кто живет со направленным на самого себя сознанием, видит город или деревню, как лес.

Тот, кто достиг внутреннего спокойствия и мира, находит мир и спокойствие повсюду в мире. Тот, чей разум взволнован и беспокоен, обнаруживает, что весь мир полон беспокойства. Потому что только то, что ощущается внутри, ощущается и снаружи. На самом деле, небо, земля, воздух и пространство, горы и реки — все это части внутреннего инструмента разума, и только кажется, что они находятся снаружи. Все это существует, как дерево существует в семени, и выходит наружу, как запах цветка. Воистину, нет ничего ни внутри, ни снаружи, — что намеревается сознанием, любым образом, то так и кажется. Так высшее сознание является всем, внутри и снаружи.

Тот, кто наполнен внутренним наслаждением, кого не затрагивают восторги и страдания, и кто выполняет действия только своим физическим телом, тот утвердился в спокойствии. Он чист, как небо, он свободен от желаний, его действия спонтанны и всегда верны, и в отношении к наслаждениям и страданиям он ведет себя подобно дереву или глине. Он находится в мире, он видит все, как самого себя, он считает владения других прахом, — естественно, и не от страха, и только он видит истину.

Невежественный человек не понимает нереальность объектов (больших и маленьких), потому что он не понимает реальности.

Тот, кто достиг состояния чистого существования, никогда не загрязняется, живет он или умирает, дома или где угодно, в богатстве или нищете, наслаждается ли он и танцует, или отказывается от всего и уединяется на горе, душится ли он богатыми духами или ходит с грязными волосами или горит в огне, совершает ли преступления или занимается хорошими делами, умирает или живет до конца цикла творения. Потому что он ничего не совершает. Только ограниченный разум может загрязниться, по причине своего чувства эго и понятий, к которым он привязан. Когда все понятия прекращаются и восходит мудрость, нечистота разума пропадает естественным образом.

Просветленный мудрец ничего не приобретает, делая или не делая что угодно. Как дерево не вырастает из камня, так желания не появляются в жизни мудрого. Если они иногда возникают, они мгновенно пропадают, как писанные вилами по воде. Мудрый и вся вселенная не отличны друг от друга.

Васиштха продолжил:

О Рама, бесконечное сознание осознает остроту перца, и от этого возникает чувство эго со всеми своими различениями во времени и пространстве. Бесконечное сознание осознает соленость соли, и от этого возникает чувство эго со всеми своими кажущимися различиями во времени и пространстве. Бесконечное сознание осознает сладость в сахаре, и отсюда возникает осознание этой определенной характеристики. Сходным образом, бесконечное сознание, будучи находящейся где-то вездесущностью, осознает сущность камня, горы, дерева, воды, пространства и так возникает само-осознание и индивидуальность.

Так естественная комбинация атомных частиц и молекул, (в которых обитает сознание) действует как бы разделяющей стеной, способствуя возникновению деления на «я», «ты» и т. д., и эти понятия потом начинают казаться снаружи сознания его объектами. На самом деле, все это — только отражения в сознании, которое, осознавая их в себе, накладывает на них их кажущуюся индивидуальность. Сознание воспринимает себя, и это осознание не отлично от самого сознания, — и отсюда возникают кажущееся чувство эго и т. д. Кристалл этого бесконечного сознания отражает свой собственный свет сознания, который присутствует во всех этих комбинациях атомных частиц, и потом они приобретают кажущееся собственное сознание и думают «я есть» и т. д.

Воистину, из-за того, что внутреннее осознание во всех этих комбинациях не отлично от бесконечного сознания, нет между ними субъект-объектных отношения — и потому одно не обретает другое, не ощущает другое, и не изменяет другое. О Рама, все что я сказал тебе, — это игра слов для помощи в понимании, — на самом деле нет такой сущности как «я» или «мир» (комбинация атомных частиц и т. д.). Нет ни разума, ни объекта знания, ни иллюзии мира. Как вода принимает внешний вид волны или воронки с отдельным собственным характером, так сознание кажется создающим внешний вид кажущегося «я» и т. д. в себе. Но сознание — это только сознание, думает ли оно о себе как о Шиве или как о маленьком индивидуальном сознании!

Все это разнообразие разных «я», «ты» и т. д. и разных материальных субстанций возникает для удовлетворения непонимающего, — что бы глупец ни вообразил в бесконечном сознании, только то он и видит. В свете осознания, жизнь видится как сознание, если жизнь видеть как жизнь, она и будет казаться только жизнью и ничем более! Воистину, нет важных различий между жизнью и сознанием. Точно также, нет реальных и важных различий между индивидуальным и космическим существованием, индивидуальным сознанием и Шивой. Знай, что это все неделимое и единое бесконечное сознание.

 

5.7. Сказка о Сурагху

 

Васиштха продолжил:

В связи с этим, О Рама, я расскажу тебе интересную легенду.

В Гималаях есть гора под названием Кайлас. У подножия этой горы жили люди, называемые хемажата (желтоволосые). Их царем был Сурагху. Он был сильным, могущественным и мудрым, он был осознан и достиг многого в поэзии и искусстве. Он не знал усталости, был справедлив, наказывая и награждая тех, кто этого заслужил. Во всех этих делах, однако, его духовное видение начало замутняться.

Сурагху начал подумывать: «Люди страдают из-за меня. Их страдание — мое страдание. Я должен им раздать богатство, тогда они обрадуются, как и я обрадовался бы на их месте, если бы стал богатым. А их радость — это моя радость. Увы мне — то наказывая, то награждая своих людей, я сам попеременно страдаю и радуюсь». Думая так, он впал в расстройство.

Однажды, к нему в гости пришел мудрец Мандавья. Сурагху поприветствовал мудреца, поклонился ему и спросил: «Я беспокоюсь, что наказания и награды, которые я раздаю своим людям, в конце концов вернутся ко мне. Пожалуйста, помоги мне достичь равновесия и спаси меня от предвзятости и несправедливости».

Мандавья сказал:

Все умственные слабости кончаются в результате собственных усилий, в основе которых — мудрость, возникающая в тех, кто действительно намерен познать природу собственного «я». Любое горе от ума прекращается в процессе познания собственной природы. Надо постоянно спрашивать себя: «Что это за настроения и чувства, которые возникли у меня?» В результате таких вопросов, разум становится более чувствительным и наблюдательным. Путем такого постоянного внутреннего вопрошания можно понять собственную истинную природу. Когда ты поймешь свою истинную природу, ни возвышенные переживания, ни страдания не будут тебя беспокоить. Разум оставит и прошлое, и будущее, и фрагментарное функционирование. Тогда ты испытаешь высшую умиротворенность. В этом состоянии спокойствия появляется сострадание ко всем тем, кто находит наслаждение в богатстве и мирской власти. Когда ты поймешь собственную природу и твое сознание расширится, твой разум никогда более не упадет в выгребную яму этого мира, как у слона не возникает желания купаться в луже. Только мелкий ум ищет мелкое удовольствие и наслаждение властью.

Разум оставляет все свои бывшие игрушки, когда видит высшее. Поэтому надо решительно оставить все, пока не достигнуто видение высшего. Понимание собственной природы не достижимо, пока не оставишь всё — когда оставлены все концепции и все точки зрения, то, что остается — истинное «я». Это верно и в мирской жизни — желаемое не достигается, пока не убраны к этому все препятствия. Это еще более справедливо в отношении знания истинной природы себя.

Когда мудрец Мандавья отбыл после этих слов, Сурагху подумал таким образом:

Что же это такое, что называется «мной»? Я не гора Меру, и гора — не я. Я не свое племя, и племя на самом деле не мое. Все это только называется «моим» царством — я отказываюсь от этого понятия. Теперь осталась только столица. Я не этот город, и сам город — не мой. Это понятие тоже оставлено. Точно также я оставляю понятие о семейных узах — жене, сыновьях и т. д.

Теперь надо разобраться с этим телом. Определенно, я не неодушевленные субстанции плоти или кости — и также я не кровь, и не органы действия. Все это инертно и неодушевленно, а я одушевлен и сознателен. Я не удовольствия и они не мои, и интеллект и органы чувств тоже не я и они не мои — они инертны и неодушевленны, а я одушевлен и сознателен. Я не разум, который есть причина этого цикла непонимания, рождений и смертей. Я не способность к различению и не чувство эго — потому что эти понятия производны от разума.

Ну, и что же остается? Остается индивидуальное сознание. Но оно вовлечено в субъектно-объектные отношения. То, что есть предмет познания или понимания — не есть «я». Поэтому я отказываюсь и от того, что можно познать — другими словами, от объекта познания. То, что остается, есть чистое сознание, свободное даже от тени сомнения. Я есть бесконечное Я, которому нет пределов. Даже создатель Брахма, король богов Индра, бог смерти Яма, и все бесконечное количество разных существ наполнены этим бесконечным сознанием.

Это всемогущее сознание свободно от всех недостатков объективности. Оно вне сущности или не-сущности, хотя оно и есть истинная природа любого из существ. Оно является истиной всех существ в этой вселенной. Это красота во всем, это свет всего. Это сущность всех форм и всех модификаций — и тем не менее оно превосходит все это. Во все времена это все во всем. Это оно расстелилось как все четырнадцать пространств существования — даже само понятие об этой вселенной есть ни что иное, как всемогущее сознание.

Неверны частичные понятия боли и удовольствия, ибо это всемогущее сознание вездесуще и бесконечно. Это есть я, когда я не сплю, а когда я не в состоянии воспринимать, оно само становится королем. Это по его милости работают тело и разум. Это его сила заставляет всю вселенную танцевать под свою дудку. Как было глупо испытывать волнение от необходимости награждать и наказывать! Теперь я пробужден, я увидел то, что надо было увидеть, я достиг всего, чего стоило достигать. Что мне боль и удовольствие, счастье и горе, награда и наказание? Все это наполнено Брахманом. Есть ли оправдание печали и заблуждению, что является причиной чему? Приветствую тебя, прекрасное божество, приветствую тебя, бесконечное сознание!

Васиштха продолжил:

Таким образом Сурагху достиг высшего состояния осознания. Никогда больше страдания не настигали его, и с этого времени он выполнял свою работу, постоянно находясь в сбалансированном состоянии разума. Сострадательный, но не высокомерный, не избегая пар противоположностей и не завистливый, ни интеллигентный и ни неинтеллигентный, ни мотивированный и ни немотивированный, он жил внутренне спокойным, рассматривая все одинаково равным, всегда. Он осознал, что «все это есть разнообразные проявления сознания», и он был спокоен в боли и удовольствиях, достигнув полноты понимания.

Так он правил в этом мире довольно долго, и потом по своему собственному желанию оставил свое тело. Он достиг единства с бесконечным сознанием. О Рама, живи и правь миром своим просветленным разумом.

Рама спросил:

Но разум так неустойчив! Как достичь состояния окончательного успокоения разума?

Васиштха продолжил:

О Рама, в этой связи вспоминается диалог между самим королем Сурагхой и мудрецом Паригхой. Послушай.

В Персии был король Паригха, близкий друг королю Сурагхе. Однажды в королевстве Паригхи наступил голод. Расстроенный до глубины сердца видом своих страдающих людей и видя, что все его попытки облегчить ситуацию остаются безрезультатными, Паригха в тайне от своих людей ушел в лес, чтобы выполнить суровые ритуалы. Он жил на сухих листьях и заработал себе имя Парнада. Через тысячу лет наказаний и размышлений, он достиг понимания истины. После этого он свободно путешествовал во всех трех мирах.

Однажды, он встретил короля Сурагху, которого знал ранее. Два просветленных короля поприветствовали друг друга. После этого Паригха спросил Сурагху: «Ты достиг осознания собственной истинной природы благодаря инструкциям мудреца Мандавьи, я достиг того же божьей милостью за свою аскезу. Молю тебя, скажи — твой разум теперь находится в совершеннейшем успокоении? Твои люди живут в мире и довольстве? Ты совершенно свободен от страстей?»

Сурагху ответил:

Кто может до конца понять пути господни? Ты и я были разделены большими расстояниями до сегодняшнего дня, но мы встретились. Есть ли что нибудь невозможное для божественного? Мы были благословлены твоим высочайшим визитом. Благодаря твоему присутствию у нас пропали все грехи и недостатки и я чувствую, что блаженство близко. Компания хороших и святых людей воистину равна высшему состоянию освобождения.

Паригха сказал:

О король, все действия, произведенные умиротворенным, способствуют радости, — не то, что дела других. Крепко ли ты стоишь в состоянии высшего умиротворения, в котором не возникают в разуме никакие концепции и мысли, — я имею в виду самадхи?

Сурагху сказал:

О мудрый, молю тебя скажи — почему под самадхи подразумевается только это состояние ума, свободное от мыслей и концепций? Если знаешь истину, выходит ли разум из самадхи, занимаешься ли ты делами или размышлениями? Нет. Просветленные — навсегда в самадхи, даже если занимаются мирскими делами. С другой стороны, если разум не находится в равновесии, самадхи недоступно, даже если непрерывно сидеть в позе лотоса.

Знание истины — это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой — и именно это называется самадхи, а вовсе не хранение молчания! Состояние самадхи — вечное блаженство, чистое восприятие того, что есть, отсутствие чувства эго, недоступность влияниям пар противоположностей, свобода от беспокойства и от желания приобрести или отказаться. С самого момента понимания, состояние самадхи становится в мудром постоянным— и он его никогда не теряет и не прерывает даже на мгновение. Как время не забывает двигаться, так и человек знания не забывает истины. Как материальный предмет остается навсегда материальным, так человек знания всегда остается человеком знания.

Поэтому я всегда пробужден, чист, в гармонии с самим собой и в состоянии самадхи. Разве может это быть как-то по-другому? Как может быть что-то иное, кроме истинного Я? Если всегда и по-любому это Я — есть все во всем, как состояние может оказаться не самадхи? И что вообще может быть названо самадхи?

Паригха сказал:

Несомненно, О мудрый, ты достиг полного просветления. Ты сияешь блаженством, спокойствием и чистотой. У тебя нет ни чувства эго, ни желаний, ни отвращений.

Сурагху продолжил:

О мудрый, в действительности нет ничего, чего бы стоило желать или отвергать. Пока эти предметы видны как объекты, они — ни что иное, как концепции, понятия и восприятия. Когда нечего достигать, автоматически следует, что и нечего отвергать. Хорошее и дурное, малое и великое, ценное и ненужное — все эти понятия основываются на понятии желательного. Когда желание теряет смысл, они вообще не возникают. Воистину нет никакой сущности во всем видимом в этом мире — в горах, океанах, лесах, мужчинах и женщинах и всех предметах. Поэтому не возникает желания всего этого. Когда же нет желания, сердце находится в высшем блаженстве.

Васиштха продолжил:

После рассмотрения таким образом иллюзорной природы этого мира и после взаимных приветствий, Сурагху и Паригха продолжили свои соответствующие занятия. Будь мудр, а грязное понятие чувства собственной важности навсегда выброси из своего сердца. Когда чистое сердце рассматривает бесконечное измерение осознания, которое есть источник всего блаженства и которое находится так близко ко всем, оно остается в высшем Я. Разум, подчиненный бесконечному сознанию, направленный вовнутрь и наполненный знанием, больше не страдает.

Даже если ты делаешь повседневные дела и даже если тебе что-то нравится или не нравится, твое внутреннее существо никогда не будет запятнано. Как свет может развеять тьму, так и знание того, что этот мир есть создание непонимания, — единственное лекарство от его болезней. Когда возникает понимание, глупое восприятие этого мира как чего-то реального прекращается навсегда. Потом, даже если ты что-то делаешь, ты не привязан к нему и действие не может тебя запятнать, как глаза рыбы не болят от морской воды. Никогда снова ты не погрузишься в невежество.

Только в дни, когда свет само-осознания ясно светит в сердце, человек истинно живет. Все его действия полны в эти дни блаженства. Святые писания и такие дни — единственные друзья человека, они создают в сердце истинное бесстрастие и само-сознание. О Рама, спаси свое индивидуальное сознание из этого ужасного болота кажущегося мира. Когда ты поймешь истину об этом болоте, ты туда уже больше никогда не вернешься.

О Рама, компания святых даст тебе знание методов для достижения само-осознания. Потому не надо жить там, где такая компания недоступна. В компании мудрых разум искателя успокаивается. Человек должен стараться поднять себя, и не искать удовольствий в вонючем болоте. Умный человек должен постоянно размышлять о природе мира, себя и т. д. В этом не помогут ни богатство, ни друзья, ни родственники, ни писания, только чистый разум, постоянно вовлеченный в само-осознание и вооруженный бесстрастием, дает возможность пересечь этот океан непонимания.

В тот момент, когда ты сможешь посмотреть на свое тело, как на инертную субстанцию, ты обретешь само-осознание. Когда тьма невежества или чувства эго разогнана, светит свет само-осознания. Это состояние само-осознания или истинного просветления — вне любых описаний. Как сладость сахара можно познать только непосредственным ощущением его, так сущность просветления можно познать только непосредственным ощущением. Когда прекращаются разум и чувство эго, возникает само-осознание. Оно достигается практикой йоги, и в некотором смысле сравнимо с состоянием глубокого сна, — но воистину, его невозможно ни с чем сравнить и невозможно описать.

 

5.8. Повесть о Бхасе и Виласе

 

Васиштха продолжил:

О Рама, пока не победишь разум с помощью разума, достичь понимания своей истиной природы невозможно, и пока у тебя есть иллюзорные понятия «я» и «мой» — страдания не кончатся, как нарисованное солнце никогда не сядет. У меня есть легенда, иллюстрирующая эту истину. Сейчас я ее тебе расскажу.

Однажды была огромная гора высотой в три мира, поставленных друг на друга. На ее вершине живут боги, в середине живут люди и у основания обитают существа из потустороннего мира. Эту гору называют Сахья. Она как бы содержит сразу все. На этой горе была обитель мудрецов Атри. В нем жили два мудреца — Брихаспати и Шукра, у каждого из них был сын, и их звали Виласа и Бхаса. Два мальчика выросли и стали юношами. Они очень привязались друг к другу и были неразлучны.

В свое время, два старших мудреца, Брихаспати и Шукра, покинули этот мир. Пораженные печалью, два молодых человека выполнили все необходимые похоронные ритуалы. Из-за тяжелой потери, они более не интересовались хозяйством, богатством и т. д., и оба они ушли в лес в противоположных направлениях вести странствующий образ жизни. Через довольно долгое время они встретились вновь.

Виласа сказал своему другу Бхасе:

Какое счастье вновь встретить тебя, мой дорогой друг! Расскажи о том, чем ты был занят с тех пор, как мы расстались. Принесли ли результаты твои истязания тела и духа? Освободился ли твой разум от жгущего жара мирской жизни? Осознал ли ты свою истинную природу? Скажи мне — здоров ли ты и счастлив?

Бхаса ответил:

Мне необычайно повезло снова тебя встретить, мой дорогой друг и брат. Можем ли мы, странники в этом мире, быть умиротворенными и счастливыми, пока не достигли высшей истины, пока психологические искажения не прекратились? Пока мы не пересечем этот океан цикла этого мира, можем ли мы быть спокойными и счастливыми? Пока надежды и желания, порождения ума, не разрушены полностью, — как мы можем быть спокойными и счастливыми?

Пока мы не достигнем познания самого себя, мы будем возвращаться снова и снова в это измерение смерти и рождения, чтобы снова пройти детство, юность, расцвет сил, старость и смерть — снова и снова мы будем выполнять те же бессмысленные действия и набираться одного и того же опыта. Желание убивает мудрость. От жизни остается все меньше и меньше, она теряется в удовлетворении чувственных аппетитов. Разум падает в колодец чувственных удовольствий. Удивительно, как и почему это тело, прекрасное подспорье чтобы перебраться на другой берег само-познания, становится жертвой мирской жизни! Во мгновение ока мелкая рябь разума приобретает огромные пропорции. Человек по глупости приписывает себе страдания и печали, которые на самом деле не имеют к нему ни малейшего отношения, и становится от этого несчастным.

Васиштха продолжил:

Так разговаривая друг с другом и поддерживая глубокие дискуссии о природе этого мира, они достигли высшей истины. Поэтому, О Рама, я тебе говорю, что нет никакого другого пути к освобождению от пут и пересечению океана иллюзий, кроме самопознания. Для познавшего истину этот океан несчастия не больше небольшой лужи. Он рассматривает тело, как зритель смотрит на отдаленную толпу. Поэтому боли, которые испытывает тело, его не касаются. Существование тела не уменьшает вездесущесть сознания — как волны не уменьшают полноту океана.

Как соотносятся лебедь, камень и бревно с водой, окружающей их? Никак, и так же высшее Я не имеет отношения к этому миру. Падающее дерево может поднять волны в воде — на это похоже ощущение высшим Я удовольствий и боли, причиняемых телу. Как из-за близости к воде, в ней отражается дерево, так тело отражается в высшем Я. Но как падающий в воду камень не повреждает ее и не повреждается сам, так и тело, входя в контакт с другими материальными объектами (такими, как жена, дети или материальные предметы), не причиняет никому ни вреда, ни боли, и само не затрагивается.

Отражение предмета в зеркале невозможно назвать реальным или нереальным, его реальность неописуема — так и тело, отраженное в высшем Я, не является ни реальным, ни нереальным, его реальность неописуема. Глупый человек принимает как реальное то, что он видит в этом мире, но мудрый так не делает. Как кусок дерева и вода, в котором он отражается, не связаны реально существующими отношениями, так и тело не связано с высшем Я. Более того, там, где такие отношения могли бы существовать, нет двойственности. Существует одно лишь бесконечное сознание, без субъектно-объектных разделений. В нем разнообразие только воображается, и то, что воистину не затрагивается страданиями, верит, что оно несчастно, — точно также, как тот, кто верит в то, что видит привидение, — видит привидение! Из-за силы воображения разума это воображаемое взаимоотношение становится действительной силой. Высшее Я не затрагивается болью и удовольствиями, но, считая себя телом, оно подвергается восприятиям тела. Отказ от такого глупого утверждения и есть освобождение.

Те, кто не поддались фальшивым идентификациям и привязанностям, быстро освобождаются от страданий. Обусловленности являются зародышем старости, смерти и заблуждений; когда они прекращаются, человек выходит за пределы заблуждений. Ограниченный разум создает оковы даже у аскетов, неограниченный разум чист даже у семейного человека. Ограниченный разум — это несвобода, освобождение — это свобода от обусловленностей (внутреннего контакта, привязанностей и идентификаций). Этот внутренний контакт, который подразумевает воображенное разделение, — единственная причина и свободы и несвободы. Действия, выполненные неограниченным — не являются действиями, а ограниченный разум действует, даже когда отказывается от действий. Действие и недействие — только в разуме, тело ничего не делает. Потому надо решительно отказаться от этого внутреннего разделения.

Рама спросил:

Что такое обусловленность, О мудрый, и как она связана с несвободой; и что такое освобождение и как его достичь?

Васиштха продолжил:

Уверенность в реальности тела и отказ от различения тела и себя называется обусловленностью. Верящий в то, что бесконечное сознание ограничено и потому ищущий удовольствий, этим самым ограничивает себя и становится несвободным. Тот, кто задает себе вопрос: «все это воистину — высшее сознание, чего мне желать и от чего отказываться?», тот тверд в необусловленном состоянии свободы. Знающий, что «я не существую, и другой не существует», или «пусть это будет или не будет» и не ищущий удовольствий, освобожден. Он не привязан к бездействию и не теряется в результатах действия, он не подвержен ни восторгу, ни депрессии по поводу или без. Он отказывается от результатов действия своим разумом (не действием!). Отказом от обусловленности разрушается привязанность и достигается высшее благо. Обусловленность — причина всех страданий.

Обусловленность может быть проиллюстрирована такими примерами: 1) осел, идущий на веревке хозяина и, боясь его, несущий тяжелую ношу; 2) дерево, растущее в земле, терпящее жару, холод, ветер и дождь; 3) червяк, лежащий в своей норе, проводя время; 4) голодная птица, сидящая на ветке, опасаясь хищников; 5) ручной олень, мирно щиплющий травку и погибающий от выстрела охотника; 6) многие люди, рождающиеся снова и снова как черви и насекомые; 7) бессчетные создания, возникающие и пропадающие в этом творении, как волны на поверхности океана; 8) слабые и больные люди, умирающие снова и снова; 9) кусты и лианы, добывающие свое питание из почвы и растущие в почве; и 10) этот кажущийся мир, подобный реке, несущей течением бесконечные страдания и печали. Все это — примеры расширения обусловленности.

Обусловленность (или внутренний контакт, привязанность или само-ограничение) бывает двух видов — очаровательная и бесплодная (стерильная). Бесплодная обусловленность видна во всех глупцах, очаровательная обусловленность видна в тех, кто знает истину. Обусловленность, существующая в разуме, не имеющем знания собственного Я, возникает из объектов, подобных телу, и способствует повторению циклов рождения и смерти, что совершенно бесплодно. Другая форма обусловленности, которую можно найти в мудрых существах, владеющих само-осознанием, возникает из осознания истинной мудрости, она позволяет человеку избежать рождения и смерти.

(Приятственная обусловленность признает «естественные» ограничения, — что глаза и уши и т. д., например, ограничены своими восприятиями. Глупец же само-ограничивается и считает бесконечное сознание идентичным со своим физическим телом. Слово, используемое в тексте, «samsaktti», обычно переводится как «привязанность». Однако привязанность подразумевает разделение и двойственность, которые ограничивают бесконечное и обуславливают безусловное — прим. Свами Венкатесананды).

Васиштха продолжил:

Бог, который держит в своих руках рог, дубину и т. д., сохраняет три мира благодаря своей «приятственной обусловленности». Благодаря этому типу обусловленности сияет солнце и космическое тело Создателя продолжает направлять существование этого огромного создания. И Шива светится как божество из-за этого типа ограничения. Боги, поддерживающие этот мир и действующие в нем, наделены своими качествами тоже благодаря этой приятной обусловленности или само-ограничению.

С другой стороны, под влиянием бесплодного или пустого и стерильного ограничения, разум становится жертвой стремления к удовольствиям в заблуждении, что такое ощущение приятно.

Даже функционирование космических элементов происходит благодаря обусловленности. И из-за этого боги на небесах, люди на земле и демоны в преисподней поднимаются и опускаются, как волны в океане. Как в океане большая рыба ест маленькую, так все эти бессчетные существа питаются друг другом и беспомощно носятся в пространстве из-за своих ограничений. И звезды двигаются по орбитам из-за своих обусловленностей. Поднимаясь и заходя, сейчас яркая, а сейчас тусклая, луна продолжает обороты вокруг земли благодаря обусловленности.

О Рама, смотри, это загадочное творение сотворено сам-знаешь-кем в ответ на умственные концепции существ. Эта вселенная сфабрикована в пустом пространстве простой умственной обусловленностью, — она не является реальностью. И в этой вселенной стремление к удовольствию разъедает саму жизнь всех существ, привязанных к миру и телу и т. д. Никто не может подсчитать их количество, они бесчисленны, как песчинки на берегу океана. Создатель этой вселенной вознамерил существование этой вселенной только в ответ на умственные ограничения этих бессчетных существ. Эти существа — воистину прекрасное топливо для горящего здесь пламени ада. Любое страдание, которое ты обнаруживаешь в этом мире, предназначено только для этих существ. Как реки текут по направлению к океану, так страдания текут по направлению к тем, кто умственно само-обусловлен. Все это творение наполнено невежеством. Однако, если человек обрубает это стремление к удовольствиям, разум начинает расширяться вместо ограничивания. Умственное ограничение (или привязанность к конечному и разрушаемому) — огромная боль, О Рама, — но бесконечное расширение разума (или преданность бесконечному) — это магическое лекарство от этой боли. Разум, не привязанный ни к чему, твердый в мире бесконечного расширения, способствует наслаждению. Утвердившийся в само-сознании освобождается здесь и сейчас.

(В этой главе объясняется реальная значимость «обусловленности», хотя слово, использованное здесь, «samsangam», можно снова перевести как «контакт» или «привязанность». Подразумевается «идентификация» или «обусловленность». — прим. Свами Венкатесананды).

Васиштха продолжил:

О Рама, делая все время то, что положено в данной ситуации, разум не должен быть привязан к действию, мыслям или объекту. Точно также, он не должен быть привязан к небесам, или к преисподней, или к чему-то другому. Он не должен быть связан внешними отношениями, естественными движениями внутренних чувств, или жизненной силой. Разум не должен находиться ни в голове, ни на нёбе, ни между бровей, ни на кончике носа, или во рту, или в глазах. Он не должен отдыхать ни во тьме, ни в свету, ни даже в укрытии сердца. Состояния пробуждения, сновидения и глубокого сна не должны удерживать его и даже широкое чистое пространство не должно быть его домом. Непривязанный к цвету, движению или неподвижности, к началу, окончанию, середине или к чему-либо еще, разум не должен держаться ни на расстоянии, ни по близости, ни перед, ни в объектах и ни в себе. Чувственные ощущения, невежественное состояние счастья, концепции и объекты не должны иметь над ним власти.

Разум должен находиться в чистом сознании как чистое сознание, лишь с небольшим внешним движением мысли, осознавая полную бесполезность объектов этого мира. Когда разорваны все привязанности, индивидуальное сознание становится неиндивидуальным сознанием, — и затем случается то, что случается, будь это действие или бездействие. В таком состоянии непривязанности индивидуальное сознание не привязывается к результатам действия. Или, уйдя даже от этого состояния небольшого понимания объектов, позволь индивидуальному сознанию раствориться в высшем спокойствии.

Такой свободный мудрец навсегда свободен от страданий и страхов, кажется ли он действующим или бездействующим для окружающих. Все любят и почитают подобных людей. Даже если в глазах других он кажется взволнованным, внутри он укрепился в мудрости. Его сознание не украшается счастьем или несчастьем. Он не обращает внимания на блеск и привлекательность мира. Достигнув само-осознания, он живет в постоянном созерцании, и потому не привязан ни к чему в этой вселенной. Поднявшись над противоположностями, он кажется глубоко спящим даже в пробужденном состоянии.

Это состояние, в котором разум освобожден от своего характерного движения мысли и в котором существует только ощущение мира, известно как состояние «глубокого сна в пробуждении». Находящийся в нем живет непроизвольной жизнью, освобожденный от любого типа умственных отвлечений и расстройств, не озабоченный короткой или долгой жизнью. Когда это самое состояние «глубокого сна в пробуждении» полностью созревает, оно известно как турия или четвертое состояние. Утвердившись в нем, мудрец воспринимает вселенную как огромную игровую площадку и жизнь — как космический танец. Совершенно свободный от страданий и страха и от заблуждений кажущегося мира, утвердившийся в состоянии турии не совершает более ошибок. Он всегда погружен в блаженство. Он идет и далее в состояние огромного невыразимого блаженства. Это считается состоянием следующим даже за турией — неописуемое и непостижимое состояние.

Васиштха продолжил:

Еще возможно выразить словами состояние того, кто освободился еще в этой жизни, — состояние турии или «глубокий сон в пробуждении», или состояние полной свободы. Но состояние за этим недоступно для описания словами. Это состояние «за состоянием турии». О Рама, стремись достичь его.

Сначала утвердись в состоянии «глубокого сна в пробуждении». Оставайся незаинтересованным в существовании или несуществовании тела, зная, что тело — только продукт иллюзии. Ты мудрый человек, О Рама, и ты достиг внутреннего пробуждения. Разум человека, знающего собственную сущность, не катится вниз. Здесь существует только чистое сознание, поэтому не позволяй понятиям «я такой-то и такой-то» или «это мое» возникнуть в тебе. Даже слово «сам», «я» используется только для передачи мыслей, истина находится вне этих описаний. Нет двойственности, нет тел и потому нет взаимоотношений между ними — нет тени на солнце! Хотя я говорю с тобой, предполагая некую дуальность, в истине нет такого разделения.

Как нет взаимоотношений между светом и тьмой, так и не может быть взаимоотношения между телом и тем, кто в нем воплощен. Когда истина известна, пропадает ошибочное восприятие. Собственная сущность является сознанием — чистым, вечным, лишенным изменений, — свет в себе; в то время как тело не вечно и нечисто. Могут ли они быть хоть как-нибудь связанными? Тело оживляется жизненной силой или другими элементами; тело не может состоять ни в каких отношениях с высшим Я. Даже если сущность и тело рассматриваются как отдельные реальности, между ними не может быть никакого отношения, — но если эта двойственность нереальна, тогда сами такие мысли становятся безотносительными. Пусть эта истина утвердится в тебе, нет ни несвободы, ни освобождения ни для кого никогда и нигде.

Ясно, что все это — только единое бесконечное сознание или сущность или высшее Я. Если ты будешь прислушиваться к концепциям «я счастлив» или «я несчастлив» или «я глуп», тогда они принесут тебе бесконечные страдания. Тело начало существовать только от дыхания (жизненной силы), оно существует благодаря этой силе, его речь вызвана им же, и все чувства работают тоже благодаря этой же силе, — интеллект в нем является только бесконечным неделимым сознанием. Это бесконечное сознание раскинулось повсюду как пространство и т. д., и оно отражается в сознании, и это отражение называют разумом. Когда разум оставляет свою тело-тюрьму и улетает, он ощущает свою сущность, которая есть сознание. Где есть цветочный запах, там есть и цветок, где есть разум, там есть и сознание. Но только разум является единственной причиной кажущегося мира, — потому что сознание вездесуще и бесконечно, и оно, хоть и является изначальной причиной причин, не является причиной этого кажущегося мира. Воистину, причиной этого мира является неисследование сущности реальности, или непонимание. Как лампа мгновенно разгоняет тьму, так свет само-осознания мгновенно разгоняет тьму невежества. Потому надо исследовать то, что называется индивидуальным сознанием, разумом или внутренним психологическим фактором.

Рама спросил:

О святой, как получилось, что эти концепции и категории настолько общеприняты? Молю тебя, просветли меня.

Васиштха продолжил:

Воистину, все это — высшее сознание. Однако, как волны поднимаются в океане, так разнообразие, называемое вселенной, поднимается в разуме. То здесь, то там сущность проявляется как кинетическая. В других местах она остается в своем статическом состоянии. Статичны инертные субстанции подобные камню, а кинетические — люди и т. д. Во всем этом всемогущее существование поддерживает понятие невежества и потому остается как бы невежественным. Так бесконечное одевается в одежды глупости, и это называется индивидуальным сознанием, подобным слону, которого заманили в ловушку этого кажущегося мира.

Потому что оно живое, его называют душой. Из-за его эгоистического понятия, его называют эго. Потому что оно различает и определяет, его называют буддхи или различающей способностью. Из-за своей способности создавать концепции и восприятия, его называют разумом. Т. к. оно естественно, его зовут природой. Само оно известно как тело, потому что оно меняется. Его называют сознанием, потому что его сущность — сознание.

Высшее сознание, единственная истина, находится непосредственно между инертным и сознательным — оно одно создает разнообразие и известно под разными названиями. Но все эти разделения и категории были придуманы людьми с искаженным интеллектом для удовольствия споров и для запутывания невежественных людей.

Потому, О Рама, только индивидуальное сознание является причиной этого кажущегося мира, — что может сделать это глухое и тупое тело? Если тело умирает, сознание не умирает, как не умирает дерево, если с него падает лист. Только невежественный человек думает иначе.

С другой стороны, если умирает разум, все остальное тоже пропадает и наступает окончательное освобождение. Человек, страдающий «увы, я умираю, я пропадаю», по глупости цепляется за неверные концепции. Он снова будет ощущать эту иллюзию кажущегося мира в каком-нибудь другом месте и в другое время. Индивидуальное сознание, ограниченое умственно, оставляет одно тело и ищет другое, как в лесу обезьяна перепрыгивает с дерева на дерево. Как няня носит ребенка с место на место, чтобы отвлечь его, так разумное ограничение (психологическая привычка или тенденция) носит душу туда и сюда. Так, привязанное веревкой умственного ограничения, индивидуальное сознание проходит через повторяющиеся рождения в разных видах, и через разнообразные страдания.

(Когда Васиштха сказал это, еще один день закончился и собрание разошлось на вечерние моления).

Васиштха продолжил:

О Рама, ты не рождаешься, когда рождается тело, и не умираешь, когда оно умирает. Полная глупость считать, что пространство внутри горшка рождается, когда гончар делает горшок и умирает, когда горшок разбивается. Внутреннее сознание, обитающее в теле, свободно от понятий желательного и нежелательного по отношению к телу, разуму и чувствам. Внутреннее сознание приходит в контакт с ними, как путешественники встречаются на постоялом дворе или как бревна, сплавляющиеся по реке, встречаются и расстаются в потоке: их встречи и расставания не вызывают счастья или несчастья для сознания. Почему люди радуются и печалятся в тех же обстоятельствах?

Высшее сознание, из-за этих глупых само-ограничений становящееся разумом, как бы загрязняется объектами этого мира, но то же сознание, когда пробуждается к собственной истинной сущности, оставляет свои глупые заблуждения и обретает знание самого себя. Тогда разум смотрит на тело как бы с большой высоты. Узнавая тело, как собрание разных элементов, он превосходит осознание тела и становится просветленным.

Такой просветленный человек не может испачкаться грязью мира или непонимания, даже если он действует в мире. Он не привлекается и не отталкивается ничем в мире. Он знает, что «то, что называется Я и что называется «миром» в прошлом, настоящем и будущем, является только продолжением объединения между чистым ощущением и процессом ощущения». Будут ли объекты ощущения реальными или нереальными, зависит исключительно от того, кто ощущает, — как тогда возникают радость и печаль? Фальшивое всегда фальшиво, истина есть истина, а смесь и того и другого — фальшива! Не будь обманут. Оставь неверные восприятия и узри истину, — тогда ты никогда более снова не обманешься.

Все что существует, является только продолжением взаимоотношения между чистым процессом восприятия и воспринимаемым. Это восприятие воистину является наслаждением само-осознания. Это чистое восприятие. Поэтому оно известно как абсолютный Брахман. Наслажение, появляющееся в процессе контакта этого чистого процесса ощущения с ощущаемым, является высшим, — но для глупца это мир, а для мудрого это освобождение. Это чистое ощущение само является бесконечным сознанием — когда оно склоняется к объектам, это привязанность и несвобода, но когда оно свободно, это освобождение. Когда такое ощущение свободно от гнили или любопытства, это освобождение. Когда такое ощущение освобождается даже от этого контакта (субъектно-объектных отношений), тогда этот кажущийся мир полностью прекращается. Тогда возникает сознание турии, или «глубокий сон при пробуждении».

Высшее сознание не является ни тем, ни этим, оно превосходит любой объект ощущения. В неограниченном и необусловленном видении знающего истину, все это — только единое высшее сознание, и нет ничего, что можно было бы считать не высшим сознанием. Материальность всех субстанций есть ничто иное, как собственная сущность или бесконечное сознание.

Васиштха продолжил:

О Рама, есть еще одна точка зрения, встав на которую, ты тоже достигнешь божественного просветления и будешь твердым в само-осознании. Это следующая точка зрения:

«Я являюсь пространством. Я есть солнце. Я являюсь всеми сторонами света, а также тем, что внизу и что свыше. Я являюсь божествами. Я являюсь демонами. Я есть все существа. Я тьма. Я земля, океаны и т. д. Я — пыль, ветер, огонь и весь мир. Я вездесущ. Как может быть что-нибудь вне меня?»

Приняв такую точку зрения, ты поднимешься над радостью и печалью.

И та, и другая точки зрения способствуют освобождению — одна «я чрезвычайно тонкое и трансцендентальное сознание» и другая «я есть всё и все». Есть еще одна точка зрения касательно «себя», и это — «я являюсь телом»: подобная точка зрения является источником бесконечных страданий. Оставь все эти три точки зрения, О Рама, и оставайся чистым сознанием. Ибо, хоть твоя сущность трансцендентальна и вездесуща, только сознание является светом во всех предметах и в мире, хотя они воистину и фальшивы.

Это само-осознание не достигается объяснениями и описаниями, или чьими-то инструкциями. Все узнается только непосредственным опытом. Все, что воспринимается в этом мире, и все, что известно, все это является высшим сознанием, сознанием, лишенным двойственности ощущаемого и ощущения. Только высшее существование существует всегда и повсюду, но из-за его исключительной тонкости, оно не ощущается. Во всех существах, это их души. Все действия происходят при свете солнца, но если действия прекратятся, солнце от этого не страдает; так и из-за бесконечного сознания работают тело и т. д., но если тело умирает, сознание не страдает от этого. Высшее сознание не рождено и не умирает; оно ничего не приобретает и ничего не желает, оно не связано и оно не освобождается — сознание всегда является сознанием.

Это высшее сознание не обусловлено ни временем, ни пространством, — как оно может потерять свою свободу? Когда нет привязанности, что такое освобождение? Таково великолепие сознания. Но из-за непонимания сущности сознания, люди плачут и бедствуют. Оставь эти две фальшивые концепции — свободы и несвободы, и живи просветленной жизнью. Нет освобождения ни на небе, ни на земле, ни в преисподней; освобождение — это просто синоним для чистого разума, верного знания себя и воистину пробужденного состояния. Полное отсутствие всех желаний и надежд является освобождением. Пока человек не достиг этого истинного внутреннего пробуждения или само-осознания, он считает себя несвободным и стремится освободиться. Откажись от этих неверных понятий о свободе и несвободе и стань человеком, отвернувшимся от всего, О Рама. Потом живи долгую жизнь и правь всем миром.

Васиштха продолжил:

Высшее сознание, видя тело, играючи начинает считать, что оно само становится телом. Все то, что составляет эту иллюзию мира, появляется, как мираж в пустыне. Эта иллюзия распространяется как волны на поверхности океана, принимая разные названия — разум, способность различения, чувство эго, скрытые тенденции и чувства. Разум и чувство эго на самом деле не являются двумя различающимися сущностями, а являются одним и тем же, различия только в названиях. Разум является чувством эго и то, что известно как чувство, эго является разумом. Только глупцы считают, что одно рождается из другого, как глупый человек может подумать, что белизна рождена из снега.

Таковы разум и чувство эго — если прекращается одно, то прекращается и другое. Поэтому вместо того, чтобы поддерживать понятия несвободы и свободы, оставь все стремления и с помощью мудрости и бесстрастия прийди к остановке разума. Если даже мысль «пусть я буду свободным» возникает в тебе, это значит, что разум жив, и, поддерживая другие понятия, разум создает тело. Затем возникают другие концепции как «я делаю это», «я наслаждаюсь этим» и «я знаю это». Все эти концепции также нереальны, как миражи в пустыне. Однако их нереальность не осознается, и иллюзия привлекает разум, как мираж обманывает и привлекает животное. Но, если сущность иллюзии понимается, она не может больше привлекать разум, как мираж не может более обмануть того, кто знает, что это мираж. Как лампа полностью разгоняет тьму, так знание истины полностью уничтожает концепции и обусловленности.

Когда человек чистосердечно задается вопросом «зачем искать удовольствий для этого тела, которое является инертной субстанцией?», все стремления и желания постепенно отпадают. Когда желания пропадают, внутри ощущаются величайшее блаженство и спокойствие. Мудрецы, знающие себя, обретают бесстрашие и бесстрастие и сияют в собственном великолепии. Они внутренне самоудовлетворены. Они просветлены и потому в них сияет внутренний свет. Мудрец видит сознание как сущность всего, как вездесущего Бога всего сущего, бесформенного, но наполняющего все формы.

Вспоминая прошлое, когда он был подвержен страстям и похоти, он смеется над своим прошлым непониманием. Он далек от дурных компаний, свободен от умственных беспокойств, но тверд в само-осознании. Он прославляется всеми, все ищут его компании, ему поклоняются все, но он ко всему этому остается безразличным. Он не дает и не берет, он никого не обижает и не расхваливает, не радуется и не печалится. Тот мудрец, освобожденный еще в этой жизни, кто оставил все мотивированные чем-либо действия, кто свободен от обусловленности, и кто отвернулся от всех желаний и надежд. О Рама, оставь все желания и будь во внутреннем мире. Никакое наслаждение мира не сравнится с наслаждением, которое наполнит твое сердце, когда ты полностью оставишь все желания и надежды. Ни в королевстве, ни в раю, ни в компании любимой не испытывается такое блаженство, подобное тому, когда ты свободен от надежд.

Васиштха продолжил:

Тот, у кого отсутствуют желания и надежды, смотрит на весь мир как на след копыта теленка, на высочайшую гору как на пень от упавшего дерева, на все пространство как маленькую коробочку и на три мира как на сорную травинку. Он смеется над действиями людей, погруженных в дела мира. Как мы можем сравнить такого человека, и с чем? Может ли кто-нибудь нарушить его равновесие, когда он совершенно свободен от мыслей, подобных «я желаю, чтобы это случилось со мной»? О Рама, желания и надежды заставляют человека вращаться, привязанным к колесу кажущегося мира.

Когда ты увидишь истину, что все сущее является только сознанием и что многообразие — это только слово без подлежащего значения, тогда ты станешь полностью свободным от желаний и надежд. Такой герой вооружен бесстрастием, которое отгоняет гоблинов иллюзий одним своим присутствием. Удовольствия его не удовлетворяют, печали его не печалят. Привлекательность привлекает его не более, чем ветер может сдуть с места гору. Двойные силы привлекательности и отвращения совершенно не затрагивают его. Он смотрит на все одинаково.

Свободный от малейших привязанностей, он наслаждается тем, что приходит к нему само по себе, как глаза воспринимают объекты без желания или ненависти. Такие ощущения поэтому не приводят к восторгам или печалям. Даже когда кажется, что он занят выполнением соответствующего действия в этом мире, его сознание совершенно не отвлечено. Что бы с ним ни случилось в соответствии с законами времени, пространства и причины, будь это приятным или не приятным, он внутренне остается совершенно незатронутым.

Как веревка, которую приняли за змею, не пугает того, кто видит, что это веревка, а не змея, так иллюзия, однажды растворившись, не возвращается и само-осознание, достигнутое однажды, никогда не теряется. Можно ли повесить обратно на дерево яблоко, упавшее с него?

Знающий истину смотрит даже на самую красивую женщину, как на нарисованную картину; и это является истиной, потому что и то, и другое сделано из одних и тех же элементов (земля, вода и т. д.). Когда видится истина, желание владеть не возникает более в сердце. Как влюбленная женщина делает всю работу по дому с сердцем, полным мыслей и чувств к своему любовнику, так просветленный мудрец действует в этом мире, в то время как его сознание сосредоточенно на созерцании истины. В обоих случаях никто не может помешать такому поведению (заставить женщину забыть о любовнике или заставить мудреца забыть истину).

Просветленный мудрец знает, что его высшее сознание невозможно разрезать, разрезав тело; оно не рыдает, когда из глаз катятся слезы; оно не горит, когда горит тело и не потеряно, когда теряется все. Все, что бы ни приключилось с мудрым, будь он беден или богат, в лесу или во дворце, — все это не может затронуть его сознания.

Васиштха продолжил:

Множество таких просветленных существ существует во вселенной, О Рама. Я приведу тебе несколько примеров. Император Джанака; твой предок император Дилипа; первый правитель земли Ману; император Мандхата, участвовавший в войнах; короли-демоны Бали, Намучи, Вртра (который даже дрался с королем богов Индрой), Прахлада и Самбара; учителя богов и демонов, а также троица, вовлеченная в создание, сохранение и разрушение вселенной (Брахма, Вишну и Шива); такие мудрецы, как Вишвамитра и Нарада, а также такие божества природных элементов, как огонь и воздух.

Во вселенной существуют еще и тысячи других освобожденных, О Рама. Некоторые из них мудрецы, некоторые короли, другие сияют как звезды и планеты, еще другие — божества или демоны. О Рама, есть освобожденные существа даже среди червей и насекомых, а есть тупые глупцы среди богов. Высшее сознание существует во всем, оно существует как все сущее всегда и везде и всякими разными способами. Высшее сознание — единственный Бог и все божества. Есть пустота (пространство) во всех субстанциях и материальность в пустоте или пространстве. Неподходящее оказывается подходящим по исследовании. Люди праведны, потому что они боятся последствий греха. Даже то, что не существует, приводит к тому, что существует! — размышления над пространством или пустотой приводят к достижению высшей истины! То, что не существует, начинает существовать, ведомое временем и пространством. С другой стороны, то, что кажется могучим и всесильным, разрушается. Осознавая истину, О Рама, оставь радости и печали, грусть и привязанность. Нереальное кажется реальным и реальное кажется нереальным, — потому откажись от надежд и безнадежности и достигни спокойствия.

В этом мире, О Рама, освобождение близко всегда и повсюду. Собственными усилиями миллионы существ достигли освобождения. Освобождение или просто, или сложно, в зависимости от собственной мудрости и глупости; потому, О Рама, зажги светильник мудрости внутри себя. Осознанием сознания уничтожается страдание.

В этой вселенной существовали бессчетные существа, достигшие само-осознания и просветления еще при жизни — как, например, император Джанака. Потому становись свободным здесь и сейчас. Достижение внутреннего спокойствия полным отсутствием привязанностей к чему-либо называется освобождением, это возможно вне зависимости от того, существует тело или нет. Освободившийся от всех привязанностей воистину свободен. Надо мудро и интеллигентно стараться достичь этого освобождения, тот, кто не старается, не может даже перепрыгнуть след теленка. Потому, О Рама, посвяти себя духовному героизму, верным усилиям и верному само-познаванию, и старайся достичь само-осознания. Для того, кто воистину старается, вся вселенная подобна следу теленка.

Васиштха продолжил:

Все эти миры, О Рама, проявляются как абсолютный Брахман, но они воспринимаются как независимые материальные сущности из-за непонимания и отсутствия мудрости. Такое неверное понятие прекращается с восходом мудрости. Ошибочное восприятие заставляет все это казаться «миром», верное понимание приводит к окончанию этой ошибки. О Рама, эта ошибка не прекращается другими путями, кроме как верными усилиями с верным духом и мудростью. Увы тому, О Рама, кто продолжает тонуть в болоте кажущегося мира, в то время как есть такая возможность прекратить ошибку. Ты благословен, Рама, что в твоем сердце уже проявился верный дух вопрошания. Когда истина осознается с помощью такого вопрошания, сила, интеллект и блеск усиливаются.

Мудрый, осознавший истину и свободный от ошибки здесь и сейчас, видит этот мир, как если бы он был в глубоком сне, без малейших желаний. Он не видит своим внутренним интеллектом даже те предметы и ощущения, которые сами ищут его без усилий с его стороны, — потому как его собственное сердце растворилось в себе. Он не имеет надежд на будущее, и не вспоминает о прошлом, и даже не живет в настоящем; и тем не менее, он делает все это. Во сне, он пробужден, в пробуждении, он спит. Он делает все, не делая при этом ничего. Внутренне он отказался от всего, а внешне он кажется занятым, и постоянно находится во внутреннем равновесии. Его действия совершенно лишены его личной воли.

Мудрый не привязан ни к чему и ни к кому. Потому его действия кажутся праведными праведному и грубыми грубому. Он — ребенок в компании детей, старик в компании стариков, герой среди героев, молодой среди молодежи и печальный среди печалящихся. Его мягкие и приятные слова полны мудрости. Он ничего не обретает благородными действиями, и тем не менее он благороден; он не стремится к удовольствиям и потому они его не прельщают. Он не привязан ни к привязанностям, ни даже к освобождению. Сеть непонимания и ошибок сгорела в пламени его мудрости, и птица его сознания улетела к свободе.

Он не восхищен, когда его усилия приносят свои плоды; и не беспокоится, если не приносят. Он берет и оставляет играючи, подобно ребенку. Он не удивится, если свет луны станет горячим или солнечный свет будет навевать прохладу. Зная, что высшая сущность, которая есть бесконечное сознание, способна проявить все что угодно, он не удивится даже самому удивительному событию. Он не пассивен и не раздражен.

Зная, что существа постоянно рождаются и умирают, он не радуется и не печалится. Он знает, что мир возникает в его собственном видении, как объекты во сне возникают в сновидении, и знает, что все эти объекты существуют только миг. Потому он не чувствует, что есть основания для жалости или радости. Когда все концепции, подобные боли и удовольствию, желательному и нежелательному, прекращаются, прекращаются и все понятия в разуме. Ошибка не возникает снова, как нельзя выжать масло из прожаренного семени.

Васиштха продолжил:

О Рама, когда машешь горящей веткой в темноте, образуются иллюзорные огненные узоры. Также образуется иллюзорная видимость мира из-за вибрации, возникающей в сознании. Вибрация и сознание неотделимы друг от друга, как белизна неотделима от снега, семя от масла, запах от цветка и жар от пламени. Их описание как отдельных категорий — ошибка. Разум и движение мысли не отделимы друг от друга, и прекращение одного приводит к прекращению обоих.

О Рама, есть два пути для прекращения движения мысли: первый путь — это путь йоги, включающий в себя насильственное удержание мысли; другой путь — путь знания, который включает в себя верное понимание истины.

В этом теле циркулирующая энергия называется праной, дыханием. Прана неразделимо едина с разумом. На самом деле, сознание, склоняющееся к мыслям по причине праны, называется разумом. Движение мысли в разуме возникает от движения праны; и движение праны возникает из-за движения мысли в сознании. Так они формируют цикл взаимной зависимости, как волны и движение потоков в воде.

Мудрые провозглашают, что разум вызывается движением праны; и потому удержанием праны разум замолкает. Когда разум оставляет движение мысли, прекращается иллюзия этого мира. Движение праны прекращается, когда все надежды и желания оканчиваются в сердце с помощью искренней практики заповеданного писаниями и учениями мудрых, и взращивания бесстрастия в прошлых жизнях или чистосердечной практики размышления (медитации) и однонаправленной посвященности единой истине.

Движение праны также останавливается дыхательными практиками, делаемыми без излишней напряженности, без усилий, в уединении, или повторением святого ОМ вместе с переживанием его значения, когда сознание достигает состояния глубокого сна. Практики вдыхания, выдыхания, удержания дыхания, — все приводят к прекращению движения праны. Также практики медитации, когда нет движения мысли, удерживание сознания на расстоянии 30 сантиметров (12 дюймов) от кончика носа, задерживание праны в точке между бровей, медитирование на пространство в сердце и т. д. — все это приводит к прекращению движения праны.

Рама спросил:

О мудрый, что ты называешь сердцем?

Васиштха продолжил:

О Рама, имеется два аспекта «сердца», о которых говорят: один аспект приемлем, а второй следует игнорировать. Сердце, как часть этого физического тела, находящееся во вполне определенном физическом месте следует игнорировать! Приемлемый аспект «сердца» есть чистое сознание. Оно внутри и снаружи, и ни внутри и ни снаружи. Это — главное сердце и в нем отражается все, что есть в этой вселенной, оно — хранилище всех богатств. Только сознание является сердцем всех существ, а не кусок плоти, который люди называют сердцем! Поэтому если разум, освобожденный от всех обусловленностей, собрать в чистом сознании, движение праны прекращается.

Любым из этих методов, предлагаемых разными учителями, движение праны может быть прекращено. Эти йогические методы приносят желаемые результаты, если их практиковать без излишней напряженности и силы. Когда укрепишься в таких практиках, с одновременным ростом бесстрастия и овладевания разумом, приходит результат в виде прекращения движения праны.

Во время этой практики можно использовать центр между бровей, нёбо, кончик носа или макушку головы. Несомненно, все эти практики кажутся отвлекающими, но их постоянной практикой достигается отсутствие отвлечения внимания. Только такой постоянной практикой можно освободиться от страданий и ощутить блаженство бесконечного сознания. Поэтому занимайся йогой. Когда с помощью практики движение праны останавливается, остается только нирвана, или освобождение. В нем — все; все — оттуда; это — все; и оно повсюду; в нем нет этого кажущегося мира, и он не оттуда и этот кажущийся мир ничуть с ним не сходен! Тот, кто утвердился в нем, освобождается в этой жизни.

Тот, чей разум тверд в спокойствии из-за практики йоги, имеет верное видение истины. Увидеть, что высшее сознание не имеет начала и конца, что все эти бессчетные объекты на самом деле являются сознанием и ничем иным, — это верное видение. Ошибочное видение мира приводит к перерождениям, верное — прекращает их. В нем нет субъектно-объектных отношений (таких как знающий — знаемое); потому что высшее сознание является и тем, кто знает, и самим знанием и тем, что познается, а любое разделение — невежество. Когда это ощущается непосредственно, не остается ни свободы, ни несвободы. Когда мудрец сливается с собственным высшим сознанием, с интеллектом, твердо установившемся во внутреннем сознании, могут ли какие-нибудь удовольствия привязать его к этому миру?

Васиштха продолжил:

Погруженный в исследования собственной сущности не отвлекается. Глаза только видят: понятия о приятном, неприятном и т. д. возникают не в глазах, а где-то в другом месте, и то же самое происходит с другими чувствами. Потому нет ничего плохого в самих функциях чувств. Но если к ним привязаны эгоистические мысли и понятия, которые возникают и пропадают в одно мгновение, то в разуме возникает волнение.

О глаза! Объекты вашего восприятия появляются и пропадают, и они — только внешние образы. Не позволяйте своему взгляду задерживаться на них, чтобы вечное внутреннее сознание не стало смертным. Будьте наблюдателем, которым вы и так являетесь. О разум! Бессчетные разнообразные сцены видятся глазами в соответствии с их естественными функциями, почему ты вовлекаешься в них? Даже если эти сцены отражаются в разуме и узнаются им, почему ты отвечаешь на них как чувство эго? Несомненно, есть близкие отношения между глазами и их объектами, но почему же ты предлагаешь себя в качестве их основы и потом стремишься постичь их? Воистину, сцена, зрение и разум никак не связаны, как лицо, зеркало и отражение: тем не менее, каким-то образом возникает неверное понятие «я это вижу». Непонимание является воском, которым все это прилеплено друг к другу; но само-осознание — это огонь, который плавит этот воск!

Воистину, эти неверные взаимоотношения только усиливаются из-за повторяющихся мыслей; но я их сейчас разрушу правильным знанием. Когда уничтожается непонимание, эти иллюзорные взаимоотношения между тем, кто видит, видимым и видением не возникают снова. Только благодаря разуму чувства обретают свою осмысленность, поэтому надо уничтожить только разум. О разум, почему тебя бессмысленно волнуют эти пять органов чувств? Только думающий, что «это мой разум» может быть обманут тобой. Ты не существуешь, О разум. Мне все равно, останешься ли ты, или покинешь меня. Ты нереален, инертен, иллюзорен. Ты можешь обидеть только глупца, но не мудрого. Понимание прекращает тьму непонимания. Уходи из этого тела, О привидение, я убил тебя сегодня, потому что я понял, что ты никогда и не существовал на самом деле.

Очень долго это привидение разума создавало бесконечные дьявольские понятия — похоть, злобу, зависть и т. д. Теперь это привидение убито, и я смеюсь над своей прошлой глупостью. Разум мертв; все мои беспокойства и волнения мертвы; демон, называвшийся чувством эго, мертв тоже, — все это произошло из-за мантры само-осознания. Теперь я свободен и счастлив. Все мои надежды и желания пропали. Приветствия моему собственному высшему Я! Нет больше заблуждений, нет страданий, нет меня, нет другого! Я не я, и я не кто нибудь еще, я есть все во всем — приветствия моему собственному высшему Я! Я есть начало. Я есть сознание. Я есть все вселенные. Нет во мне никаких разделений. Приветствия только моему собственному сознанию! То, что присутствует одинаково во всем, этому тонкому вездесущему присутствию, этой сущности, — мои приветствия!

Васиштха продолжил:

О Рама, подумав так, мудрый должен следовать далее таким манером:

«Если высшее сознание (Я) является всем этим и если разум был очищен этим пониманием, что такое разум? — разум несомненно не существует. Будь он невидим, или будь он не-умом, или будь он просто иллюзорной формой, следующее очевидно — или он не существует или он просто иллюзия. Теперь, когда глупость и заблуждения пропали, я не вижу, что такое разум».

«Все мои сомнения рассеялись. Нет более лихорадки возбуждения. Я есть то, что я есть, — но без стремлений. Когда разум прекращает существование, стремления тоже прекращаются. Когда разум мертв и стремление мертво, тогда непонимание пропадает и рождается неэгоистичность. Я пробужден в это состояние пробуждения. Если существует только одна истина и разнообразие не имеет под собой никакой реальности, что я должен исследовать?»

«Я есть вечное высшее сознание, вездесущее и тонкое. Я достиг этого состояния реальности, которое не отражено ни в чем, которое не имеет начала и не имеет конца, и которое изначально чисто. Что бы ни существовало, и что бы ни не существовало, разум и внутренняя реальность являются единым бесконечным сознанием, которое является высшим спокойствием вне понимания, которым все наполнено. Пусть разум продолжает существование или пусть умрет. Нет смысла исследовать это, когда высшее сознание установилось в полном спокойствии. Я находился в ограниченном состоянии, пока я был по глупости погружен в эти исследования. Теперь с помощью этого исследования я достиг необусловленного существования, и кто теперь будет исследовать и что?»

«Такие мысли совершенно бесполезны теперь, когда разум мертв; они могут оживить это привидение под названием разум. Потому я оставляю все эти мысли и понятия; медитируя на ОМ, я остаюсь в состоянии осознания, в полном внутреннем молчании».

Так должен размышлять мудрый человек о природе истины все время, что бы он ни делал. Из-за таких размышлений разум утверждается в высшем, освобождается от всех волнений, но продолжает выполнять свои естественные функции.

Святые с необусловленным сознанием живут и действуют в этом мире, свободные от гордости и непонимания, с радостным сердцем, их спокойствие и удовлетворенность светятся божественным светом и выполняют свои естественные функции.

Мудрец Самварта следовал описанному пути размышлений, он сам мне когда-то это рассказал.

 

5.9. Сказка о Витахавье

 

Васиштха продолжил:

Есть и другой путь размышлений, как, например, принятый мудрецом Витахавьей. Этот мудрец бродил в лесах на горе Виндхья. Когда-то он полностью разочаровался в мирских делах, замутняющих сознание, и после размышлений, свободный от всех извращенных понятий и мыслей, он оставил мир, как отработанную иллюзию. Он пришел в свою уединенную обитель, сел в позу лотоса и стал неподвижным, как горная вершина. Вобрав в себя щупальца своих органов чувств и устремив внимание разума на самого себя, он начал такие раздумья:

Как непостоянен мой разум! Даже устремленный вовнутрь, он не остается на месте, а возбуждается в момент как поверхность океана. Привязанный к органам чувств (как зрение) он скачет снова и снова, как мячик. Взращенный ощущениями, разум хватается за то, что только что отвергнул сам, и как безумец, бежит за той самой вещью, которую ему запрещают. Он прыгает от предмета к предмету, как обезьяна.

Теперь я рассмотрю природу пяти органов чувств, благодаря которым разум отвлекается. О органы чувств, не пришло ли время вам всем понять свою собственную истинную природу? Разве вы не помните страдания, воспоследовавшие вашему поиску наслаждений? Откажитесь от этого бесполезного возбуждения. Воистину, вы инертны и конечны — вы как дорога, по которой разум выходит вовне, чтобы добраться до объективных переживаний. Я — ваш властитель, я есть сознание и только я делаю все это как чистый интеллект. Вы, О чувства — насквозь фальшивы. Нет никакой связи между вами и сознанием, которое есть высшее Я. Только в свете этого бесстрастного сознания вы можете функционировать, как люди делают свою работу при свете солнца. О органы чувств, не примеряйте на себя неверные понятия, что вы обладаете собственным разумом, т. к. вы им не обладаете. Даже ваши неверные понятия о том, что вы живы, дают начало только страданиям.

Нет ничего кроме сознания, безначального и бесконечного. О вздорный разум, что же тогда представляешь собою ты? Понятия, возникающие в тебе о том, что ты что-то делаешь и чем-то наслаждаешься, хоть и кажутся вселяющими радость и молодость, на самом деле — смертельный яд. Не будь глупцом, О разум — ничего ты не делаешь и ничего не испытываешь, на самом деле. Ты инертен и твой интеллект происходит не от тебя, а от какого-то другого источника. Как с тобой соотносятся удовольствия? Ты даже не существуешь сам по себе, как же ты при этом можешь относиться к чему-либо? Если ты поймешь, что ты — только чистое сознание, тогда ты воистину будешь этим сознанием. Могут ли в тебе возникнуть страдания, если ты есть бесконечное и безграничное сознание?

Витахавья продолжал раздумья:

О разум, я должен ласково и терпеливо донести до тебя истину, что ты на самом деле не тот, кто делает или ощущает. Воистину, ты инертен, — разве может танцевать вырезанная из камня статуя? Если твой интеллект полностью зависит от бесконечного сознания, тогда счастья тебе в таком понимании. Однако, то, что сделано интеллектом или энергией другого, считается сделанным этим другим. Серп срезает траву энергией жнеца, и потому жнец и есть сборщик урожая. Точно также, хоть нож режет, но тот, чья рука его направляет, является убийцей. Ты инертен, О разум, твой интеллект исходит от бесконечного сознания. Это бесконечное сознание знает себя через себя, ощущает собой себя в себе. Бог постоянно стремится прояснить это тебе, потому как мудрый должен объяснять все тупому сотней разных путей. Только свет сознания существует как сознание или интеллект, и это уже называется разумом. Если ты поймешь эту истину, ты растаешь в тот же миг.

О глупец! почему же ты страдаешь, если ты воистину есть бесконечное сознание? Оно вездесуще, оно есть все, и когда ты это поймешь, ты сам станешь всем. Нет ни тебя, ни тела — есть только одно бесконечное сознание и в этом однородном сознании кажутся существующими разнообразные концепции типа «я» и «ты». Если ты есть высшее Я, тогда существует только это Я, а вовсе не ты! Если ты инертен, но отличен от Я, тогда тебя тоже нет! Потому что существует только Я или бесконечное сознание, и более ничего. Нет никакой возможности для существования чего-то третьего, кроме сознания и инертной субстанции.

Поэтому, О разум, ты не тот, кто делает и не тот, кто ощущает. Тебя использовали, как канал сообщения между мудрыми и глупцами, для инструкции неразумных. Но, воистину, этот канал инертен и нереален, реально только сознание. Если жнец не использует серп, может ли серп жать? И нож не имеет силы убить. О разум, ты не действуешь и не ощущаешь — вот и не страдай по глупости. Сознание не такое как ты, поэтому не печалься о нем! Оно не приобретает ничего ни деланием, ни неделанием. Оно пронизывает все, и более ничего нет. Что тогда оно должно делать и что желать?

Ты не имеешь никакого отношения к сознанию, кроме подобного тому, как запах относится к цветку. Отношения существуют только между двумя независимыми существами сходной природы, когда они стремятся к объединению. Ты, О разум, постоянно возбужден, а сознание всегда в спокойствии. Поэтому между вами не может быть ничего общего. Если же ты впадешь в состояние самадхи или полного баланса, будешь сосредоточен только на сознании без отвлечений на разнообразие, без понятий множества и единства, то ты поймешь, что нет ничего, кроме единого сознания, проявляющегося как эти бесконечные существа.

Витахавья продолжал раздумья:

О чувства, я чувствую, что вы все разбежались от света моих укоров, ибо вы рождены тьмой непонимания. О разум, воистину, твое появление как чего-то существенного — к твоим же печалям! Смотри, — когда ты есть, бесконечные существа заблуждаются и входят в этот океан страданий со всеми своими богатством и нищетой, болезнями, старостью и смертью, как зависть сгрызает лучшие качества и убивает их, как похоть или желание отвлекает и растрачивает свою энергию.

О разум, когда тебя нет, расцветают все хорошие и благородные качества. Тогда есть мир и чистота в сердце. Люди не впадают в ошибки и сомнения. Возникает дружба, от которой все счастливы. Заботы и беспокойства высыхают. Когда темнота непонимания рассеивается, ярко горит внутренний свет. Умственные отвлечения и проблемы пропадают, как когда не дует ветер, поверхность океана успокаивается. Возникает внутреннее само-познание, и понимание истины прекращает восприятие иллюзии мира — и тогда сияет только бесконечное сознание. Возникает блаженство, недоступное глупцам, которые полны желаний. Как новые всходы могут появиться на месте сгоревшей травы, из этого может появиться новая жизнь. Однако тот, кто избежит повторного падения в невежество, будет наслаждаться знанием сознания навсегда. Таковы результаты твоего отсутствия, О разум, а также еще много чего. О разум, ты поддерживаешь все наши надежды и желания, а когда тебя нет, нет и всех этих надежд и желаний. И тогда ты можешь выбрать, быть ли тебе единым с реальностью или прекратить существование как чего-то независимого.

Твое существование как единого с сознанием и не отличного от него, способствует счастью, О разум. Поэтому укоренись покрепче в своем понимании собственного несуществования. Воистину, это глупо — упускать счастье. Если ты существуешь как внутреннее существо или сознание, будешь ли ты желать своего несуществования? Но ты не являешься чем-то реальным, — поэтому твое счастье есть заблуждение. Ты никогда не был реальным, ты появился от глупости и непонимания, но теперь через раздумья о своей собственной сущности и о сущности чувств и сознания, ты снова перестал существовать. Ты есть только пока не задумываешься об этом. Когда возникают раздумья, есть полное равновесие и однородность. Ты был рожден от непонимания, или, что то же самое, отсутствия мудрости и способности к разделению реального и нереального. Когда возникает мудрость, ты пропадаешь. Поэтому я приветствую мудрость! О разум, ты был пробужден разнообразными средствами. Теперь, когда ты потерял неверные признаки разума, ты существуешь как бесконечное сознание, свободное от всех ограничений и обусловленностей. То, что возникло в глупости, пропадает в мудрости. Не смотря на тебя, О мой хороший разум, эти раздумья возникли в тебе, несомненно для достижения благости. Воистину, нет разума, существует не разум, а только сознание, есть только оно и ничего более. Я есть это сознание, поэтому нет ничего помимо меня во всей вселенной. Я бесконечное сознание, чье кинетическое состояние кажется вселенной.

Васиштха продолжил:

После таких раздумий, мудрец Витахавья оставался в состоянии полного самадхи, и даже его дыхание не двигалось. Его сознание было ни зафиксировано внутри, ни воспринимало объекты снаружи. Его глаза были мягко сфокусированы в районе носа. С прямой спиной, он казался живой статуей. Так он жил три сотни лет, не покидая своего тела. Его самадхи не прерывалось ни природными катаклизмами, ни людьми, ни нечеловеческими существами. Так он провел триста лет, как если бы они были одним часом. Тело, отраженное в сознании, было им защищено.

После этого, его разум зашевелился в сердце и в нем возникло понятие создания. Потом он провел сто лет как мудрец на горе Кайлас. Сто лет он был полубогом. Потом в течение пяти циклов он правил как Индра, царь небес.

Рама спросил:

Как же можно изменять время богов, как Индра, например, О мудрый?

Васиштха ответил:

Энергия бесконечного сознания вездесуща, и она проявляется как что и где ему угодно. Что бы, где бы и как бы это сознание ни вообразило, этим оно и становится. Все это он видел в своем сердце, свободном от ограничений. Из-за достижения бесконечного сознания, эти понятия возникли в нем сами по себе. После этого, он служил Шиве целую эпоху. Все это он пережил, просветленный мудрец Витахавья.

Рама спросил:

Если таково переживание Витахавьи, просветленного мудреца, тогда как мне кажется, привязанности и освобождения от них присущи даже мудрым!

Васиштха ответил:

О Рама, для свободных мудрецов этот мир существует во всей своей чистоте, спокойствии и идеальности как бесконечное сознание — как для такого могут быть привязанности и свобода от них! Т. к. Витахавья стал единым с бесконечным сознанием, он ощущал ощущения всего, и ощущает все даже сейчас!

Рама спросил:

Если создание мудреца было фиктивным и воображаемым, были ли существа в нем сознательными и смертными?

Васиштха ответил:

Если создание Витахавьи было фиктивным, О Рама, то это создание — точно такое же! И то, и это — чистое бесконечное сознание, и их появление — только из-за заблуждений разума! Воистину, то создание никогда не существовало, и это тоже никогда не было. Есть только сознание в прошлом, настоящем и будущем. Только пока не понята эта истина, мир кажется твердой реальностью.

Рама спросил:

Пожалуйста, расскажи мне теперь, как Витахавья оживил свое тело в пещере.

Васиштха продолжил:

Мудрец осознал бесконечное сознание, и он знал, что разум, названный Витахавьей, был только фокусом бесконечного сознания. Когда он служил Шиве, он однажды решил увидеть тело Витахавьи. Когда он так подумал, в своем собственном сознании он увидел все свои другие воплощения, которые у него были — некоторые из них уже окончились, некоторые все еще продолжали существование. И он увидел тело Витахавьи, как червя в грязи.

Увидев это, он подумал: «Несомненно, это мое тело лишено жизненной силы и потому не может функционировать. Я тогда сейчас выйду на солнечную орбиту и с помощью солнечной энергии я войду в это тело. Или пусть остается? — что мне делать, в конце концов, с телом Витахавьи? С другой стороны, это тело не стоит ни оживлять, ни бросать. Мне, в общем-то, совершенно без разницы, будет ли оно оживлено или забыто. Ну ладно, я вижу, что тело еще не разложилось на исходные элементы, поэтому я войду в него и немножко в нем поживу.

Затем тонкое тело мудреца вышло на солнечную орбиту. Отражая цель этого выхода и необходимые для этого действия, солнце дало возможность своей энергии выполнить задачу. Тонкое тело мудреца поприветствовало солнце.

Энергия солнца повела это тонкое тело, и как было поручено солнцем, прибыла в регион Виндхьи. Она опустилась прямо там, где лежало тело мудреца, покрытое грязью. Следуя за ней, тонкое тело Витахавьи тоже вошло в тело. В тот же момент это тело ожило. Витахавья поклонился солнечной энергии, которая возвратила приветствие.

Энергия вернулась на солнечную орбиту и мудрец проследовал к озеру, чтобы помыться. Приняв ванную и помолившись солнцу, мудрец начал жить как ранее. Он жил просветленной жизнью, с дружественным, сбалансированным разумом, умиротворенный, полный сочувствия и радости.

Васиштха продолжил:

Вечером мудрец снова вошел в знакомый лес, чтобы практиковать интенсивную медитацию. Он подумал: «Я уже понял фальшивость органов чувств, дальнейшие раздумья об этом будут излишними». Оставив все бесполезные понятия («это» и «не это»), он сел в позу лотоса снова и в нем возникло знание «я нахожусь в сознании в полном равновесии. Пробужденный, я остаюсь как во сне. Находясь в трансцендентальном состоянии сознания, я продолжу существование, пока тело не умрет».

Решив так, он медитировал шесть дней, которые промелькнули одной секундой. После этого он долго жил как свободный мудрец. Он был свободен от экзальтаций и от печалей. Временами, он обращался так к разуму: «О разум, смотри какой ты блаженный, теперь, когда ты пребываешь в равновесии! Оставайся таким все время».

Он обращался к своим чувствам так: «О чувства! Сознание не принадлежит вам, и вы не принадлежите сознанию. Пропадите все вы пропадом! Ваши стремления уничтожены. Больше вы не можете управлять мной. Ошибка вашего существования возникла из-за непонимания сознания, также как невосприятие веревки приводит к тому, что вместо веревки воспринимается змея. Все эти ошибки существуют в темноте невежества и в свете мудрости они пропадают.

О чувства! Вы отличны от сознания, деятель действий отличен от всего этого, воспринимающий ощущения тоже отличен и бесконечное сознание снова отличается от всего этого — что есть чья ошибка и как она возникает? Примерно так: деревья растут в лесу, веревки, связывающие дрова сделаны из волокон, кузнец выковывает топор и т. д. Изо всего этого мужик строит себе дом для своего собственного проживания, а не просто потому, что захотел построить дом! Точно также в этом мире все события случаются независимо одно от другого и их совпадение случайно — как зрелый кокос падает с пальмы, когда ворона садится на нее, заставляя глупцов думать, что это ворона вызвала падение кокоса. И кто же во всем этом виноват? Когда известна истина, ошибка остается ошибкой, знание становится очевидным знанием, реальное реально, нереальное нереально, то что разрушено — разрушено и что остается — остается».

Так раздумывая и сохраняя очевидность знания, мудрец очень долго жил в этом мире. Он был в состоянии, совершенно свободном от глупостей и ошибок, и из этого состояния не рождаются снова. Когда возникали контакты с объектами органов чувств, он оставался в спокойствии и наслаждался блаженством осознания. Его сердце было свободно от привязанностей и отвращений, даже когда разнообразные ощущения приходили к нему сами по себе.

Васиштха продолжил:

Однажды мудрец почувствовал, что ему хочется оставить это тело и никогда больше не воплощаться. Он ушел в пещеру в горе Сахья, сел в позу лотоса и подумал.

Витахавья сказал это про себя:

О привязанность, оставь свою силу привязанности. О ненависть, оставь ненавидимое. Ты достаточно поиграла со мной. О удовольствие, приветствую тебя, ты меня поддерживало все эти года и даже заставило забыть о себе. О печаль, приветствую тебя, из-за тебя я начал этот путь к самопознанию, поэтому ты воистину даришь наслаждение.

О тело, мой друг, позволь мне уйти в мое вечное местожительство в самопознании. Таков порядок вещей в природе, каждый оставляет тело в тот или иной момент. Я оставляю тебя сейчас. Ты само напрашивалось на это расставание, мудро ведя меня к пониманию истины. Как прекрасно! Чтобы позволить мне достичь само-познания, ты разрушило само себя.

О мать моя стремление! Дай мне разрешение уйти, ты теперь остаешься одно, потому что я достиг состояния высшего умиротворения. О похоть! Чтобы победить тебя, я взял в друзья твоего врага, спокойствие, прости меня. Я ухожу в свободу, благослови меня. О добродетель! Приветствую тебя, ибо ты спасла меня от преисподней и привела меня на небеса. Приветствую грех, источник боли и наказаний. Приветствую непонимание, под властью которого я трудился так долго и которое я теперь вообще не вижу.

О пещера, мой друг в медитации, приветствую тебя. Ты дала мне приют, когда я страдал от боли мирского существования. О мой посох, ты тоже был моим другом, защищая меня от змей, ям и тому подобного. Приветствую тебя.

О тело, возвращайся в элементы, из которых ты сделано. Приветствия действиям, как купание и омовение, приветствия всем действиям этого мира. Приветствия жизненной силе, которая была моим компаньоном. Чтобы я ни делал в этом мире, все было сделано только тобой, через тебя и благодаря твоей энергии. Молю тебя, возвращайся к своему источнику, ибо я сейчас сольюсь с бесконечным сознанием. Все, сходящееся вместе в этом мире, должно когда-то расстаться. О чувства, возвращайтесь к своим источникам, космическим элементам.

Я сейчас войду в себя через себя как указывается окончанием звука ОМ — как керосиновая лампа без керосина. Я свободен от всех активностей этого мира и ото всех понятий восприятия и ощущения. Мое сердце находится в мире как резонанс звука ОМ. Ушли все заблуждения и ошибки.

Васиштха продолжил:

Со полностью безмолвными желаниями в сердце, установившись в пространстве недвойственного сознания, мудрец Витахавья изобразил священный звук ОМ. Сосредоточившись на эзотерическом значении ОМ, он исправил ошибку восприятия внешнего вместо реального. Полностью оставив все концепции и восприятия, он оставил все три мира. Он полностью остановился, как останавливается колесо гончара. Звук ОМ разорвал сети органов чувств и их объектов, как ветер разгоняет запахи. После этого он пронзил темноту непонимания. Он на мгновение воспринял внутренний свет, но тут же отказался и от него. Он прошел и свет и тьму. Остался только след мыслеформ, и это он тоже отбросил во мгновение ока. Теперь мудрец был в бесконечном не модифицированном сознании, это было как состояние сознания новорожденного. Он оставил всю объективность сознания и даже малейшие движения сознания. Он пересек это состояние и достиг осознания глубокого сна. Он продолжил и далее и достиг трансцендентности или турии. Это состояние такого блаженства, которое невозможно описать — одновременно и «есть» и «не есть», и что-то и не что-то, свет и тьма. Оно полно несознания и беспредметного сознания, и оно вообще может быть указано только через отрицание — не это и не то. Он стал тем, что вне любого описания.

Это состояние ничего, сознания, Пуруши Санкхьи, Ишвары йогов, Шивы, времени, Атмана или высшего Я, не я, центра, середины и т. д. — как это называют мистики разных традиций. Это то самое состояние, которое обозначается истиной с точки зрения любого писания, то, что есть все — вот туда он и попал.

Когда мудрец стал одним с бесконечным сознанием, тело разложилось и все элементы вернулись к своим источникам.

Вот я тебе и рассказал, О Рама, прекрасную сказку о мудреце Витахавье. Подумай над ней. Все, что я тебе рассказал, и что говорю сейчас — результат непосредственного видения, прямого опыта и глубоких раздумий.

Медитируй над этим, О Рама, и найди истину. Освобождение достигается только мудростью или само-познанием. Только такой мудростью можно выйти за пределы страданий, уничтожить непонимание и достичь совершенства.

То, что было описано как Витахавья — только понятие в нашем разуме, также как и я и ты. Все эти чувства и весь мир есть ни что иное, как разум. Чем еще может быть этот мир, О Рама?

Рама спросил:

О святой, почему же мы не видим множества этих просветленных мудрецов, летающих в космосе?

Васиштха ответил:

Полеты в небе и другие силы естественны для некоторых существ, О Рама. Экстраординарные качества и способности, наблюдаемые в этом мире, естественны для этих существ, а не для мудрецов, познавших себя. Сверхестественные способности (например, полеты в воздухе) развиваются даже теми, кто не просветлен и не имеет само-осознания. Они достигают этого определенными субстанциями и практиками. Все это не интересует человека само-осознания, который совершенно доволен тем, что уже имеет. Те, кто в погоне за удовольствиями, обретают эти силы, загрязненные непониманием, несомненно сами полны непонимания; мудрые не прибегают к этому.

Вне зависимости от того, знаешь ли ты истину или нет, силы (такие как полеты) случаются с теми, кто занимается определенными практиками. Но мудрецы само-осознания не имеют желания обретать эти силы. Практики приносят результаты любому, потому что такова их природа. Яд убивает всех, вино опьяняет всех, также эти практики приносят способность летать и т. д., но достигшие высшего само-осознания не интересуются этим, О Рама. Они достигаются только теми, кто полон желаний; но мудрые свободны от малейшего стремления к чему-либо. Само-осознание — высшее достижение само по себе, может ли мудрый желать чего-либо еще? В случае Витахавьи, он не желал этих сил и способностей, они сами пришли к нему.

Рама спросил:

Почему черви и прочие не уничтожили тело Витахавьи, когда оно было оставлено в пещере? И почему Витахавья не достиг освобождения без тела с самого начала?

Васиштха ответил:

О Рама, тело невежественного человека появляется и разлагается из-за состояний его умственных ограничений; у кого нет таких ограничений, у того нет импульса для разложения. Разум всех существ реагирует на качества объектов, с которыми входит в контакт. Когда жестокое существо встречается с достигшим полного спокойствия, оно тоже становится на время более спокойным и мирным, но может вернуться в свое обычное состояние, когда контакт прекратится. Потому тело Витахавьи осталось невредимым. Это относится также и к материальным субстанциям, таким как земля, дерево и т. д., потому что сознание наполняет все. Т. к. сознание Витахавьи никак не изменялось, никаких изменений не случилось и с телом. Т. к. в нем не было движения праны, оно даже не могло начать разлагаться. Мудрый независим от тела и свободен жить или оставить его. То, что он не оставил тело сначала, и сделал это позже, — просто случайность; это может быть связано с его кармой и т. д., но на самом деле он находился вне кармы, вне судьбы, лишенный умственных ограничений. Это, опять же, сходно с примером вороны и падающего кокоса — чистое совпадение.

Васиштха продолжил:

Когда разум Витахавьи полностью лишился привязанностей и стал совершенно свободным благодаря практике вопрошания, в нем возникли благородные качества — дружественность и т. д.

Рама спросил:

Когда разум растворяется в абсолютном Брахмане, в ком тогда возникают эти качества?

Васиштха ответил:

О Рама, есть два типа «смерти разума». Один тип — когда форма разума остается, а другой — когда прекращается даже форма. Первое случается, если мудрец еще жив, второе — когда он лишается тела. Существование разума приводит к страданию, и его прекращение приносит радость. Разум с тяжелыми само-обусловленностями, пойманный в свои собственные сети, приводит к повторяющимся рождениям. Такой разум приносит несчастья. То, что он считает «своими собственными» качества, не имеющие начала — это ограниченное сознание. Оно возникает в разуме, не имеющим само-осознания и который из-за этого несчастен.

Пока существует разум, страдания не прекращаются. Когда прекращается разум, прекращается и этот кажущийся мир. Разум порождает несчастья.

Я сейчас опишу тебе, как прекращается разум. Когда счастье и несчастье не отвлекают человека от его полного спокойствия, тогда знай, что его разум мертв. В ком понятия «я есть это» и «я не являюсь тем» не возникают, ограничивая его сознание, — разум того мертв. В ком не возникают сами понятия волнений, несчастий, бедности, восторга, гордости, глупости и восхищения — разум того мертв, а сам такой человек — освободившийся еще при этой жизни.

Сама сущность разума — глупость. Поэтому, когда он умирает, возникают чистота и другие благородные качества. Некоторые мудрые называют «чистым разумом» это состояние чистого спокойствия и чистоты, в котором находится освобожденный мудрец, разум которого мертв. Такой разум просветленного полон благородных качеств дружелюбия и т. д. Существование такой естественной добродетели в освобожденном мудреце называется сатва, чистота, прозрачность и т. д. Это также называется «смертью разума, когда его форма остается».

Понятие смерти разума, когда даже его форма пропадает, относится к мудрому, не имеющему тела. В этом случае не остается даже следов разума. Это невозможно описать утверждениями — в этом состоянии нет ни качеств, ни их отсутствия, ни добродетелей, ни их отсутствия, ни света и ни тьмы, ни вообще никаких понятий, ни обусловленности, ни существования и ни несуществования. Это состояние высшего равновесия и спокойствия. Те, кто вышли за пределы разума и интеллекта, достигают этого высшего состояния мира.

Рама спросил:

О мудрый, что является семенем этого ужасного дерева, называемого разумом и что является семенем этого семени и т. д.?

Васиштха ответил:

Рама, семенем этого кажущегося мира является тело внутри, со всеми своими понятиями и концепциями о хорошем и плохом. Это тело тоже имеет семя, и это — разум, постоянно стремящийся к надеждам и желаниям, и который является хранилищем понятий о существовании и несуществовании и следующими из этого страданиями. Кажущийся мир возникает только в разуме, и это можно видеть на примере сновидения. Все, что видится здесь как мир — это только расширенный разум, как горшок — это только модификация глины.

У дерева, называемого разумом, несущим в себе бесчисленные понятия и идеи, есть два источника: первое — это движение праны (жизненной силы) и второе — это упрямые фантазии. Когда прана движется по соответствующим каналам, из его движения возникают сознание и разум. Только движение жизненной силы, когда это понимается и видится разумом, становится этим кажущимся миром, который также реален, как синева неба. Прекращение движения праны — это прекращение и кажущегося мира. Вездесущее сознание как бы «пробуждается» движением праны. Если этого нет, все находится в спокойствии и равновесии.

Когда сознание таким образом «пробуждено», оно начинает воспринимать объекты, возникают идеи и, из-за этого, страдания. С другой стороны, если это сознание остается в самом себе, как бы в глубоком сне, тогда достигается наиболее желаемое высшее состояние. Так ты поймешь нерожденное состояние сознания, если сможешь когда-нибудь успокоить движение праны в своих собственных психологических концепциях и понятиях, или воздержишься от нарушения спокойствия изначального сознания. Когда это спокойствие и однородность нарушаются, сознание испытывает разнообразие и возникает разум, и бесчисленные психологические обусловленности начинают действовать.

Чтобы успокоить разум, йог практикует пранаяму (сдерживание движения жизненной силы), медитацию и другие подобные верные методы. Великие йоги рассматривают пранаяму как наиболее подходящий метод для достижения спокойствия разума, умиротворения и т. д.

Я опишу сейчас тебе другую точку зрения мудрых, порожденную их непосредственным опытом — они провозглашают, что разум рождается от неконтролируемого цепляния за капризные и неверные представления заблуждающегося воображения.

Васиштха продолжил:

Упрямая приверженность капризу способствует оставлению исследования сущности истины, и человек начинает воспринимать объекты через линзу своего каприза — и такое восприятие описывается как обусловленность или ограничение. Когда долго и интенсивно потворствуешь таким неверным восприятиям и капризам, в сознании возникает этот кажущийся мир. Человек, пойманный в свои собственные обусловленности, верит всему тому, что он видит и считает это реальным. Так разрастается непонимание. Из-за интенсивности обусловленности и фантазии, он оставляет свою собственную сущность и воспринимает только кажущийся мир. Все это случается только с глупым человеком. То, чье восприятие искажено таким образом, называется разумом. Когда разум утверждается в своем неверном восприятии, он становится источником (семенем) повторяющихся рождений, старости и смерти.

Когда понятия о желательном и нежелательном не возникают, тогда не возникает и разум, и остается бесконечное спокойствие. Эти понятия и представляют из себя форму разума — концепции, воображения, мысли и память. Когда они отсутствуют, может ли существовать разум? Когда человек, утвердившись в отсутствии желания стать кем-то или чем-то, медитирует над тем, что не изменяется, когда все остальное изменяется, и когда он так воспринимает то, что есть, так, как есть, тогда ум становится не-умом. Когда психологические обусловленности и ограничения не столь плотны, когда они становятся прозрачными, человек становится свободным мудрецом, который живет и функционирует по инерции (как гончарный круг вращается после того, как изначальный вращательный импульс уже прекратился), и не будет рожден вновь. В его случае, зародыш (семя) будущих воплощений был сожжен, и никогда более не прорастет снова как этот мир. Когда тело умирает, он растворяется в бесконечном.

Если избавиться от одного из этих двух семян кажущегося мира (движение праны и упрямые фантазии), то пропадает и второе, потому что они взаимозависимы. Разум создает иллюзию кажущегося мира и разум создает движение праны в своих собственных ограничениях и обусловленностях. Опять же, это движение праны происходит из-за ограничений разума и его фантазий. Так завершается этот ужасный круг, — одно питает второе, второе приводит первое в действие. Движение естественно для праны и когда оно движется в сознании, возникает разум; и тогда уже обусловленность поддерживает прану в движении. Когда останавливается одно, прекращаются оба.

Психологическая обусловленность или ограничение — единственный источник несказанной боли и страданий, и он является корнем непонимания. Но когда прекращается этот источник, разум тоже мгновенно умирает. Точно также, прекращение движения праны (жизненной силы) прекращает и движение разума, он более не воспринимает мир, обитающий в нем самом.

Васиштха продолжил:

Рама, понятие об объекте (о знании или опыте) — семя и для движения праны и для привязанности к фантазии, потому что только когда такое желание ощущения возникает в сердце, возникает движение праны и умственные ограничения. Когда оставляется это желание, прекращаются и то, и другое.

Конечно, сознание является семенем этого желания ощущений — без этого сознания желание вообще не возникает. Однако, оно не имеет объекта ощущения ни внутри, ни снаружи; потому что это само сознание, из-за движения мысли внутри себя, желает ощутить само себя как объект. Как человеку может присниться его собственная смерть или далекое путешествие, так и это сознание, своей собственным умением, ощущает себя как объект ощущения. Когда происходит такое ощущение, возникает этот кажущийся мир, О Рама. Когда эта истина осознается, иллюзия прекращается.

Что есть истина? То, что все это — ничто иное, как единое бесконечное сознание, и что нет ничего кроме этого. Все, что видимо и все, что не видимо, все это является бесконечным сознанием — это должен понять мудрый, видение этого очищает. Замутненное видение видит мир, чистое видение видит бесконечное сознание, и это само по себе освобождение. Потому, О Рама, стремись убить желание ощущений. Избавься от пустого бездействия. Освободи себя от всех ощущений.

Рама спросил:

О святой, как можно объединить и то, и другое? Могу ли я искать свободы от всех ощущений и свободу от бездействия одновременно?

Васиштха ответил:

Тот, кто не имеет желания или надежды ни на что, и не поддерживает желание оставаться в бездействии, такой человек не существует как ограниченное сознание, он не является бездеятельным, но и не ищет ощущений. Он не склоняется к ощущениям и восприятиям объектов, хотя и вовлечен в непрекращающиеся действия, но он при этом не является ни неактивным, ни на самом деле делает что-нибудь или ощущает что-нибудь. Объективные ощущения совершенно не затрагивают его сердце, и потому тот, чье сознание не бездействует, уже здесь и сейчас является свободным мудрецом.

Свободный от всех обусловленностей, действительно установившись в состоянии неизменного сознания, йог остается подобным ребенку или идиоту, — в нем блаженство подобно синеве неба. Это блаженство не является ощущением, его сущность — само сознание. Потому оно не становится препятствием, а остается интегрированным в сознании. Здесь — свобода от всех ощущений. В то же время, йог постоянно вовлечен в действия, и здесь — свобода от бездействия.

Васиштха продолжил:

Как бы ни сложно было бы достичь этого состояния, Рама, стремись к нему и пересеки океан страдания.

Желание ощущений возникает как мысль в сознании и усиливается по мере повторения этой мысли. Так, создав в себе этот кажущийся мир, сознание приводит себя к своему собственному освобождению. Что оно задумывает, то и материализуется. Связав само себя, подвергнув себя страданиям (как шелковичный червь со своим коконом), в нужное время оно достигает освобождения, потому что это — сущность бесконечного сознания. То, что видится вселенной, есть ничто иное, как чистое сознание, О Рама.

Только чистое существование является семенем и зародышем этого бесконечного сознания. Они неотделимы друг от друга, как солнце и его лучи. Но это чистое существование имеет два аспекта — разнообразие и единство. То, что описывается как «то» и «это», «я» и «ты» — многообразие. Когда отворачиваешься от этого многообразия, и остается только чистое существование, оно рассматривается как единство. Когда оставляется множественность и преобладает единство, тут находится неощущение, и потому «единство» — это не предмет и не объект ощущения. Это единство поэтому вечно и нерушимо.

О Рама, оставь все формы разделения — разделения во времени, или в пространстве, или чего-либо, — и оставайся в чистом существовании. Разделение способствует возникновению концепций. Они не отличны от чистого сознания, более того, они вообще не факты как таковые. Размышление о делении не приводит к чистоте видения.

Только чистое существование безо всякого разделения в нем является семенем всего того, что мы обсуждали до сих пор, — и нет никакого семени для самого этого чистого существования. Это — причина всего и само не имеет причины. В нем все отражается. Все разнообразные ощущения ощущаются в этом чистом существовании, как разные вкусы ощущаются одним и тем же языком. Бесконечное число вселенных рождается, существует и растворяется в нем, и они находятся с ним во взаимных отношениях.

Это чистое существование является тяжестью во всех тяжелых вещах; и светом во всем, что светит. Это и материальность, и эфирность. Это — первое среди первых, последнее среди последних. Это свет в светящемся и тьма в темном. Это — материальность во всех материях и это и пространство тоже. Это — ничто и это — все; оно есть и его нет. Это — видимое и невидимое. Это — то, что я, и это — то, что не я.

О Рама, потому всеми своими силами стремись установиться в этом высшем состоянии, чистом и не разрушающемся, которое является истиной собственного существования. Достигни высшего спокойствия. Достигнув этого, ты навсегда освободишься от страха этого мирского существования.

Рама спросил:

О святой, молю, скажи мне, как можно быстро уничтожить все эти семена отвлечений и достичь высшего состояния?

Васиштха ответил:

Эти семена страданий, О Рама, могут быть уничтожены разрушением их одно за другим. Также если ты можешь одним ударом обрубить все умственные обусловленности и огромным усилием остаться в состоянии чистого существования (если ты будешь там даже на секунду), ты сможешь установиться в этом состоянии. Однако, если ты хочешь удержаться в чистом существовании, ты можешь достичь этого еще большими усилиями. Таким же образом, размышляя и медитируя на бесконечном сознании, ты сможешь оставаться в высшем состоянии, но это требует больших усилий.

Медитация на объектах ощущений невозможна, потому что они существуют только в сознании или высшей сущности. Но если ты стремишься уничтожить обусловленности (концепции, понятия, привычки и т. д.), тогда твои ошибки и болезни пропадают мгновенно. Но это более сложно, чем то, что описывалось ранее. Потому что, пока разум не свободен от движения мысли, прекращение обусловленности трудно, и обратное верно; и пока не осознана истина, разум не прекращает свои действия, и обратное верно. Но опять же, пока не прекратится обусловленность, необусловленная истина не может быть осознана, и наоборот. Из-за того, что осознание истины, прекращение власти разума и окончание обусловленности настолько взаимосвязаны, исключительно трудно решать эти вопросы по-отдельности.

Поэтому, О Рама, всеми силами откажись от погони за удовольствиями и займись этими тремя факторами одновременно. Если стараться сразу в трех направлениях значительное время, тогда они принесут свои результаты, и никак иначе. О Рама, этот кажущийся мир воспринимался как истина в течение очень долгого времени, и требуется постоянная практика, чтобы отучиться от этого ошибочного восприятия.

Мудрые провозглашают, что оставление обусловленностей и контроль над праной имеют одинаковый результат, и поэтому их надо практиковать одновременно. Прана контролируется практикой пранаямы и йогических асан под руководством гуру, или другими способами. Когда желания, отвращения и стремления не возникают в разуме, хотя их объекты находятся прямо перед глазами, тогда можно заключить, что умственные ограничения ослабли, потом возникает мудрость, что еще более ослабляет обусловленности. Затем разум вообще прекращается.

Невозможно «убить разум», не владея подходящими для этого методами. Знание себя, компания мудрых и святых, оставление обусловленностей и укрощение праны — это все методы для победы над разумом. Игнорирование их и использование грубых методов хатхи йоги, физического насилия над телом, путешествий к святым местам, ритуалам и колдовству — потеря времени. Только само-осознание дает блаженство. Только человек, познавший себя, действительно живет как человек. Поэтому, ищи знание своей сущности, О Рама.

Васиштха продолжил:

Если достигаешь даже небольшого контроля над разумом путем само-познания, получаешь достойный результат целой жизни. Потому что это само-познание будет расширяться в сердце. Когда такое исследование сопровождается бесстрастием и становится устойчивым в практике, все благородные качества возникают в нем сами собой. Непонимание и его последствия не беспокоят того, кто утвердился в само-исследовании и кто видит то, что есть, без прикрас и искажений. Когда он утвердился в духовном плане, его не могут победить грабители, известные как чувственные удовольствия.

Но чувственные удовольствия побеждают того, кто не тверд. Кто не вовлечен в постоянное само-исследование и потому не осознает себя в своих действиях — это воистину мертвец. Потому, О Рама, постоянно вопрошай себя о сущности себя и мира. Это вопрошание открывает истину и разгоняет тьму невежества. Знание истины, в свою очередь, отгоняет все страдания. Вместе со знанием возникает и ощущение этой истины, непосредственное переживание ее. Но когда внутренний свет, зажженный верным изучением писаний и исследования их истины, освещает и знание, и его переживание, осознается их полное единство. Сам этот внутренний свет считается святыми само-осознанием, и непосредственное переживание его является неотъемлимой его частью и не отличается от него. Тот, у кого есть это знание своей сущности, постоянно погружен в его переживание. Он освобождается еще в этой жизни и живет, как император всего мира.

Такой мудрец не отвлекается на разнообразные ощущения, которым он может быть подвергнут, вне зависимости от того, считают остальные это приятным или неприятным. Он не привязан к удовольствиям, и удовольствия не владеют им, и в нем нет стремления к удовольствиям. Он полностью удовлетворен самим собой. Он не привязан ни к чему и ни к кому, и он не имеет в своем сердце ненависти и неприязни. Он не пугается криков врагов и рыка льва в лесу. Он не восторгается, когда заходит в прекрасный сад и не расстраивается, если ему случается путешествовать в пустыне. Внутренне он совершенно свободен, но тем не менее он постоянно вовлечен в действия, подходящие моменту. Его отношение к убийце или к благодетелю одинаково. В его космическом видении все объекты, большие и маленькие, видятся одинаковыми, потому что он знает, что вся вселенная является только чистым сознанием.

Он действует без привязанности, вовлекая только органы действия, на него не влияет ничто, — ни удовольствие, ни страдание. Его действия происходят сами по себе, без влияния его воли. Он не видит, хотя его глаза видят, он не слышит, хотя его уши слышат, он не дотрагивается, хотя его тело приходит в контакт. Несомненно, привязанности (контакты, ассоциации) являются причиной этого кажущегося мира, только они создают объекты. Привязанность приводит к несвободе и бесконечным страданиям. Поэтому святые провозглашают, что оставление привязанностей само по себе является освобождением. Оставь привязанности, О Рама, и будь свободным мудрецом.

Рама спросил:

О мудрый, расскажи мне, пожалуйста, что такое привязанность?

Васиштха ответил:

Привязанность — это то, О Рама, что делает обусловленность разума все более и более плотной, постоянно вызывая ощущения удовольствия и боли по отношению к существованию или несуществованию объектов удовольствия, таким образом подтверждая такие ассоциации, как неизбежны, и таким образом вызывая интенсивные привязанности к объектам удовольствия. В случае освобожденного мудреца, однако, эта обусловленность освобождается от ощущения удовольствия и страдания, и потому очищается — т. е. обусловленность ослабляется, если не разрушается. Даже если она существует в чрезвычайно тонком состоянии до самой смерти тела, действия, исходящие из такой ослабленной и очищенной обусловленности, не приводят к перерождению.

С другой стороны, плотная обусловленность, существующая в немудром, известна как привязанность. Если ты оставишь эту привязанность, которая вызывает искаженные понятия в тебе, действия, которые ты спонтанно выполняешь, не будут тебя затрагивать. Если ты выходишь за пределы удовольствия и страдания и потому относишься к ним одинаково, и если ты свободен от стремления, страха и отвращения, ты не привязан. Если ты не печалишься в печали, если ты не восхищаешься в восторге, и если ты не зависишь от своих собственных желаний и надежд, ты не привязан. Если, даже выполняя необходимые действия, ты не оставляешь свое осознание неизменности истины, ты не привязан. Если ты достиг само-осознания и вовлечен в спонтанные и соответствующие действия здесь и сейчас, ты не привязан.

Без усилий, оставаясь непривязанным, живи здесь как освобожденный мудрец, не стремясь и не привлекаясь ни к чему. Свободный мудрец живет во внутренней тишине, без гордости и тщеславия, без зависти, контролируя все свои чувства. Даже если все богатства этого мира расстилаются перед ним, просветленный мудрец, свободный от стремлений, не стремится к ним, но делает то, что должно быть сделано. Он делает все то, что неизбежно и соответствует ситуации, однако его радость и удовольствие проистекают изнутри, и так он освобождается от этого кажущегося мира. Как молоко остается белым при кипячении, он не оставляет своей мудрости даже в суровых испытаниях и ужасных передрягах. Он остается в спокойном и равновесном состоянии разума, будь он подвергнут пыткам или назначен правителем рая.

Поэтому, О Рама, будь постоянно вовлечен в само-познание и будь твердым в само-познании. Никогда снова ты не будешь подвергнут рождению и привязанностям.

(«Вичара» на предыдущих страницах переводилась как «познание», «вопрошание» или «исследование». Это обычный перевод. Однако, слово на самом деле значит эффективное движение собственного внутреннего интеллекта — «чар» на санскрите значит «двигаться». Его ни в коем случае нельзя путать с интеллектуальным анализом. Это — непосредственное наблюдение, или «смотрение внутрь себя» — прим. Свами Венкатесананды).

 

 

ГЛАВА 6. Об Освобождении

 

Валмики сказал:

Мудрый Васиштха заключил учение, и произнес такие слова: «О Рама, ты слышал это учение, теперь слушай учение об освобождении». Все короли и мудрецы, собравшиеся во дворце, были глубоко увлечены рассказом великого Васиштхи; все их внимание было устремлено на его слова и жесты, и они более напоминали нарисованные фигуры, чем живые человеческие существа. Казалось, что солнце, воздух, птицы и животные — вся природа напряженно слушала объяснения мудреца, и внимание всех душ было приковано к его тонким описаниям сущности самого внутреннего сознания.

Когда солнце собиралось закатиться, во дворце неожиданно послышались звуки барабанов и труб. На несколько мгновений звук заглушил слова Васиштхи. Когда звук барабанов и труб прекратился, мудрец задал Раме следующий вопрос:

Васиштха сказал:

Я дал тебе сеть, сотканную из слов, которые указывают на высшую истину. Поймай птицу своего разума этой сетью, и пусть твой разум будет у тебя в сердце. Так ты достигнешь само-осознания. О Рама, впитал ли ты истину, которую я тебе передал, хоть она смешана с разными выражениями и иллюстрациями, как легендарный лебедь, разделивший молоко от воды и выпивший только молоко?

Ты должен медитировать на этой истине снова и снова, с начала до конца, раздумывать над ней и идти по этому пути, О благородный. Вовлеченный в разные действия, ты не будешь связан, если твой интеллект пропитан этой истиной. Если нет, то ты собьешься с пути и, как слон, упадешь со скалы. Опять же, если ты превратишь это учение в концепцию для собственного интеллектуального развлечения и не позволишь ему действовать в твоей жизни, ты будешь спотыкаться и падать, как слепец на дороге.

Чтобы достичь состояния совершенства и освобождения, о которых я говорил, ты должен жить жизнь без привязанности, делая то, что соответствует ситуации, в которой ты оказался. Будь уверен, что это необходимый фактор учений любых писаний.

Получив разрешение удалиться, все короли и мудрецы собрания покинули дворец. Они размышляли над словами учения Васиштхи и обсуждали его между собой, проведя только пару часов в глубоком и освежающем сне.

Валмики продолжил:

Скоро тьма ночи начала таять, как умственные ограничения тают с приближением пробуждения внутреннего интеллекта. Лучи света с восточного горизонта освещали восток и горные пики на западе.

Рама, Лакшмана и все остальные пробудились в этот прекрасный час и выполнили свои утренние молитвы. Затем они проследовали к обители мудреца Васиштхи. Они поклонились ему в ноги и сопроводили его к королевскому двору. Слушатели заполнили двор, но стояла полнейшая тишина. Пространство двора снова заполнилось небожителями и бестелесными мудрецами. Все они заняли свои места, как и раньше. Рама благоговейно созерцал лик мудрого Васиштхи.

Васиштха сказал:

Рама, помнишь ли ты, что я тебе сказал, слова, которые способны пробудить знание истины или само-осознание? Я еще раз провозглашу тебе, как можно навсегда установиться в совершенстве.

Бесстрастием (необусловленным разумом) и чистым пониманием истины может быть пересечен этот океан самсары (привязанность к жизни и смерти), поэтому посвяти себя бесстрастию. Когда истина воспринимается без помех и когда ее непонимание совершенно оставлено, по растворении всех скрытых тенденций или ограничений разума достигается состояние без страданий.

Единое бесконечное абсолютное существование или космическое сознание не затрагивается концепциями о времени и пространстве, и не подвергается поляризации или разделению. Существует только бесконечное единое и оно каким-то образом принимает на себя двойственность. Но, если воистину бесконечное не может быть поделено, как возникает такая двойственность? Зная это, будь свободен от чувства эго и блаженствуй в высшем сознании.

Нет ни разума, ни невежества, ни индивидуальной души — все это концепции, которые возникли в создателе Брахме. Какие бы объекты ни были здесь, чем бы ни был разум и его желания — все это воистину единое космическое сознание. Оно сияет в преисподней, на земле и на небесах как сознание.

Пока существуют концепции, порожденные невежеством, пока существует восприятие того, что не является бесконечным и пока существует надежда в этой ловушке мира, до тех пор человек держится за понятия разума и т. д. Пока воспринимаешь тело как «себя» и пока относишь «себя» к видимому объекту, пока есть надежда на объекты и чувство «это мое», до тех пор будет существовать заблуждение, касающееся разума и т. д.

Васиштха продолжил:

Иллюзорное понятие существования разума и подобных понятий продолжается только до тех пор, пока не ослаблены невежественные тенденции, и пока не ощущается тонкое осознание истины, к которому можно приблизиться в компании мудрых, ни к чему не привязанных. Пока восприятие этого мира как реальности не было поколеблено энергией чистого восприятия истины, до тех пор существование разума и т. д. кажется самоочевидным и не требующим доказательств. Такое понятие продолжается, пока существует слепая зависимость, из-за стремления к объективным ощущениям, и пока, как следствие, ощущаются злоба, неприятие и заблуждение.

Но в случае того, кого не привлекают удовольствия, чье сердце прохладно вследствие его чистоты и кто разрушил клетку желаний, стремлений и надежд, невежественное понятие о существовании разума прекращается. Когда он видит даже свое тело как невежественное восприятие несуществующего, может ли в нем возникнуть разум? Тот, кто видит бесконечное и в чьем сердце растворилось видение кажущегося мира, не поддерживает невежественное понятие об индивидуальном сознании, душе и т. д.

Когда неверное восприятие заканчивается и в сердце всходит солнце само-осознания, знай, что разум был уничтожен. Он не возникнет снова, как сожженные сухие листья. Состояние разума освобожденного человека, все еще живущего этой жизнью, который видит и высшую истину и относительную видимость, называется сатва (прозрачность). Неверно было бы назвать это разумом, — это на самом деле сатва. Знающие истину воистину без-умны и находятся в состоянии высочайшего спокойствия и равновесия — они живут свою жизнь играючи. Они видят внутренний свет все время, даже когда кажется, что они вовлечены в различные действия. Концепции двойственности, единства и другие не возникают в них, потому что в их сердцах не осталось тенденций. Сам зародыш (семя) непонимания сожжен в состоянии сатвы и никогда снова из него не прорастет непонимание.

О Рама, ты достиг этого состояния сатвы и твой разум был спален огнем мудрости. Что такое мудрость? Это то, что бесконечный Брахман является воистину бесконечным Брахманом, этот иллюзорный мир — только иллюзия, чья реальность является Брахманом. Видимость (например, твое тело как «Рамы») несознательна, нереальна, ее реальность является реальность ее основы, которая есть сознание. Почему ты тогда печалишься? Если ты чувствуешь, что все это является сознанием, тогда в тебе не возникает понятия многообразия. Вспомни свою естественную сущность бесконечного сознания. Оставь понятия о многообразии. Ты есть то, что ты есть, — нет, даже это является концепцией, но вне ее ты являешься само-блистающим существом. Приветствия тебе, О космическое существо, бесконечное сознание.

Васиштха продолжил:

Ты есть этот океан сознания, в котором появляются бессчетные волны и брызги, известные здесь как вселенные. Ты воистину вне состояний существования и несуществования, и то, и другое — всего лишь концепции разума. Поднимись над такими обусловленностями и над всей двойственностью. Как могут в тебе существовать тенденции и ограничения? Все эти концепции («это — скрытая тенденция или ограничение» и «это — живая душа или ограниченное сознание») возникают в сознании — как же они могут быть отличными от него, и, если они не отличны от него, можно ли сказать, что они возникли в сознании?

То, что называют Рамой, воистину является великим и бесконечным океаном сознания, в котором бесчисленные вселенные появляются и пропадают, как волны и брызги. Оставайся в состоянии полного равновесия. Ты подобен бесконечному пространству. Огонь неотделим от своего жара, запах — от лотоса, чернота — от угля, белизна — от снега, сладость от сахара и свет от лампы. Также ощущение неотделимо от сознания. Как волны неотделимы от океана, так и вселенные неотделимы от сознания.

Ощущение не отлично от сознания, чувство эго не отлично от ощущения, индивидуальное сознание не отлично от чувства эго и разум не отличен от индивидуального сознания (не отличен и неотделим). Чувства не отличны от разума, тело не отлично от чувств, мир не отличен от тела и нет ничего, кроме этого мира. Этот список-перечисление зависимых категорий существовал очень долгое время, но его никто не начинал, и нельзя даже сказать, существовал ли он долго или очень недолго. Истина в том, О Рама, что все это есть только самоощущение бесконечного.

В пустоте существует пустота, Брахман пропитывает Брахмана, истина сияет в истине, и наполненность наполняет наполненность. Мудрый, действуя в этом мире, не делает ничего, потому что он ничего не ищет и ни к чему не стремится. О Рама, оставайся чистым сердцем, как пространство, но внешне будь вовлечен в необходимые действия; в ситуациях, вызывающих радость или страдания, оставайся незатронутым ими, подобно бревну. Тот, кто дружественен даже по отношению к тому, кто собирается его зарезать, видит истину. Поклонение тому, кто не вышел за пределы желаемого и нежелаемого — бесполезная трата усилий. Только свободный от всего в этом мире действительно свободен, и даже если ему придется уничтожить весь мир, он ничего не делает.

Тот, в ком все концепции и привычные тенденции прекратили свое существование, превзошел все умственные ограничения и привязанности. Он подобен лампе, которую более не питает масло.

Васиштха продолжил:

О Рама, разум, интеллект и чувство эго, а также чувства, лишены независимой способности к пониманию, — где тогда находится индивидуальное ограниченное сознание и все остальное? Как луна одна, но двоится или еще более множится в глазах больного или из-за движения поверхности, в которой она отражается, высшее Я (внутренний рассудок или сознание) едино, но кажется множественным из-за волнения мыслей.

Как ночь заканчивается, когда уходит тьма, так непонимание заканчивается, когда уходит яд стремления к удовольствиям. Этот смертельный вирус стремления к удовольствиям излечивается моментально магической формулой деклараций святых писаний. Как только заканчивается глупость, разум и все остальное пропадает, как жемчужины рассыпаются, когда рвется нить в бусах. Потому, О Рама, те, кто оставил писания, выбрали для себя жизнь червей и гадов, ведущую к их собственному саморазрушению.

Когда затихает ветер, поверхность озера снова становится спокойной, — когда волнение, вызванное непониманием, успокаивается, проходит и неустойчивость видения, вызванная увлечением женщинами и другими объектами для удовольствий. Несомненно, О Рама, ты достиг этой устойчивости. Ты внимательно выслушал мои слова, и благодаря этому с твоих глаз спала пелена, закрывавшая истину. Даже на обычного человека сильно влияют слова учителя, насколько же сильнее воздействие на того, кто владеет, как ты, более продвинутым видением?

Рама сказал:

О святой, слушая твои мудрые слова, мир, казавшийся снаружи, потерял свою материальность и мой разум остановился. Я бесконечно спокоен. Я воспринимаю мир как он есть, как бесконечное сознание, бесконечно протянувшееся передо мной. Все мои сомнения пропали. Я свободен от влечений и противодействий. Я утвердился в сущности, высшем сознании и я счастлив, я есть Рама, в котором миры нашли свое прибежище. Приветствую себя, приветствую тебя. Умственные ограничения прекратились, разум закончился. Я виже себя как все-во-всем. Когда я думаю о прошлом, я смеюсь над глупыми идеями двойственности, которые у меня были. Все это — благодаря твоим словам духовного совета, полным нектара. Все еще живя в этом мире, я также нахожусь и в мире света. Благодаря лучам света, исходящим из твоего просветленного сердца в виде слов высочайшей мудрости, я погружен в высшее блаженство здесь и сейчас.

Васиштха продолжил:

О Рама, ты дорог мне, потому я провозглашаю тебе истину еще раз. Слушай внимательно. Слушай, хотя для этого тебе и приходится предположить существование множественности. Твое сознание расширится. И истина, которую я разъясняю, спасет от страданий даже тех, кто еще не до конца пробужден.

Пока человек не понимает, он придерживается неверных понятий, что он является телом, и его собственные чувства становятся его худшими врагами. С другой стороны, тот, кто само-осознан и знает истину, наслаждается дружбой своих чувств, удовлетворенных и приятных, они не уничтожают его. Тот, у кого нет ничего, кроме отвращения к физическому телу и его функциям, конечно, не наслаждается ими и потому страдает.

Высшее сознание не затрагивается телом, и тело никаким образом не связано с высшим сознанием. Они подобны свету и тьме. Высшее сознание, превосходящее все изменения и искажения, не приходит в жизнь и не уходит. Что бы ни случилось, случается с этим телом, которое инертно, глупо, несознательно, ограниченно, смертно и неблагодарно: пусть это случается. Но как это тело может понимать (чувствами или разумом) бесконечное сознание? Ведь если одно видится как реальность, другое не видится. Когда таким образом их сущность совершенно различна, как может их ощущения боли и удовольствия быть одними и теми же? Если они не имеют и не могут иметь никаких отношений вообще, как они могут со-существовать? Когда возникает одно, пропадает другое, как когда всходит день, уходит тьма ночи. Само-осознание никогда не может стать непониманием себя, как тень никогда не может стать горячей.

Брахман, который есть реальность, никогда не может стать нереальным, даже когда ты осознаешь множественность; и никогда тело не может обрести сущность бесконечного сознания. Хотя сознание вездесуще, оно не затрагивается существованием тела, как лотос не затрагивается водой. Как пространство не затрагивается движением воздуха в нем, это бесконечное сознание не затрагивается тем, что влияет на тело — старостью, смертью, удовольствием и болью, существованием и несуществованием. Хотя все эти тела видятся невежественным непониманием, они все существуют только в бесконечном сознании, как волны появляются в океане. Разнообразие и искажение внешних форм принадлежит только отражающей среде, — истина бесконечного сознания не затрагивается всем этим, как солнце не затрагивается разнообразием и волнением своих собственных отражений в разных зеркалах или других отражающих поверхностях.

Когда истина сознания видна, понятие непонимания мгновенно пропадает.

Васиштха продолжил:

Верное понимание тела и интеллекта, обитающего в нем, позволяют понять все творение в его материальном и духовном аспектах также легко, как видны освещенные лампой объекты. Только когда нет верного понимания, неверные и глупые понятия возникают и расцветают в сердце — понятия, совершенно лишенные смысла. Сбитый с толку этими понятиями, возникающими в отсутствии света истинного знания, человека постоянно и беспрерывно носит там и здесь, как ветер носит сухой лист.

В отсутствии «вкуса» (непосредственного знания) космического интеллекта, чувства стараются постичь объекты и по глупости воображают, что такой контакт с объектами дает ощущение, которое что-то значит! Несомненно, бесконечное и неистощимое сознание обитает во всем этом, однако из-за отсутствия само-осознания, оно кажется непонимающим самого себя и потому ограниченным и конечным.

Жизненная сила и ее проявления действуют, только чтобы дать энергию движениям, присущим живущему, и ни для чего другого. В отсутствие само-осознания, все разговоры и споры, в которые вовлечены люди, подобны звуку выстрела! Они заканчиваются и не приводят к победным результатам. Глупцы наслаждаются результатами своего труда, не зная, что они спят на до красна раскаленном камне.

Находиться в компании с такими невежами подобно залезанию в лесу на дерево, которое вот-вот срубят. Что бы ты ни делал для таких людей, это подобно избиению воздуха палками. То, что дается им, бросается в грязь, а разговор с ними также полон смысла, как лай собаки на небо.

Незнание себя является источником всех проблем и несчастий. Скажи мне, О Рама, есть ли какое-либо несчастье, которое не вытекает из непонимания своей сущности? Все это создание пропитано непониманием, которое поддерживает его. Глупец вновь и вновь посещается ужасными страданиями и изредка — наслаждениями. Источники страдания — тело, богатство и семья — не прекращаются для того, кто не знает себя. Нет конца глупости для того, кто твердо верит в то, что он является телом — как может в нем возникнуть истинное само-осознание? Пока правит невежество, глупец спотыкается и падает снова и снова. Его страдания бесконечны. Даже прохладные лучи лунного света им ощущаются как ядовитые испарения. Ворота ада широко открыты и всегда готовы принять его.

Васиштха продолжил:

Только в глазах глупца ядовитый плющ (женщина) украшен цветами бойких глаз и жемчужных улыбающихся зубок. Потому что только в мерзком сердце растет ужасное дерево одержимости, давая приют бессчетным птицам грешных тенденций. В лесу этого нехорошего сердца горят огни ненависти. Его разум затоплен ревностью и подозрительностью, взращивая сорняки разрушающей критики других, единственный цветок, знакомый сердцу — это цветок зависти, на который прилетают пчелы бесконечных забот.

Смерть предназначена только для таких жалких глупцов. Рождение и детство приводят к юности, юность приводит к старости, и старость заканчивается смертью — и все это раз за разом переживается невежей. Глупец подобен горшку, привязанному к веревке мира, с помощью которой его то окунают в колодец самсары, то поднимают. Весь этот океан кажущегося мира подобен отпечатку копыта теленка для мудрого, а для глупца — это ужасное и бесконечное море страданий. Как птица в клетке не может обрести свободу, так глупец, занятый удовлетворением своих аппетитов, не может найти свободу. Его разум, обманутый кажущимися бесконечными тенденциями и обусловленностями, не способен четко видеть вращающееся колесо жизни и смерти.

Чтобы поймать и держать в неволе глупого человека, его собственные безрассудные страсти раскидываются сетью иллюзорных отношений по всему миру. Небольшой частью собственного тела (глазами) глупец видит частицу земли, которую он считает горами, лесами, озерами и городами. Непонимание — могучее дерево, широко раскинувшее свои ветви, выращивая бессчетные листья иллюзорных объектов. На этом дереве обитают разные птицы (разные ощущения удовольствия), рождения — его листья, действия — его почки, достоинства и недостатки — его плоды, богатство — его цветы.

Это невежество подобно луне, которая поднимается, когда заходит солнце мудрости, повторяющиеся рождения — лучи этой луны, и непонимание царствует над всеми дефектами и недостатками. Склонности и привычки — лучи нектара этой луны, птицы надежды и желания пьют этот нектар. В тьме невежества незнающий думает, что он ощущает удовольствие или счастье, заключенное в объектах этого мира.

Кажущаяся сладость объектов вызывается непониманием. Ибо все эти объекты имеют начало и конец, они ограничены и будут разрушены.

Васиштха продолжил:

Те, кого ты видишь как красавиц, украшенных драгоценностями, — создания твоего собственного непонимания, — это волны на поверхности океана похоти. Невежество видит привлекательность и обольстительность в видоизменениях плоти, жира, кожи и т. д., и даже заставляет их казаться прелестными, и из-за невежества их груди описываются как золотые сосуды, а губы — как источники сладости и т. д.

Из-за невежества человек стремится к богатству и процветанию, которые сладки для глупца в начале, которые являются источником пар противоположностей (счастья и несчастья, удовольствия и боли, успеха и неудачи) в середине и которые заканчиваются очень скоро. Из погони за богатством вырастают множественные ветви удовольствия и еще более бесчисленные ветви несчастья.

Это непонимание течет подобно реке с незапамятных времен и замутняется и темнеет от бессмысленных действий и противодействий. От этого возникают повторяющиеся рождения, и непонимание все более и более раздувается из-за горьких последствий действий, предпринятых для удовольствия или счастья.

Такие действия подобны ветру, который поднимает облако пыли физических и умственных болезней, старости и разнообразных взаимоотношений. Все это приводит к смерти, у которой ненасытный и жадный аппетит и которая поглощает все миры, когда они созревают.

Молодость мучается привидениями страданий и беспокойств, которые танцуют, когда не светит луна мудрости, и молодость продвигается ко все более плотной тьме невежества. Язык (способность говорить) перетруждается, служа обыденному и невежественному, и истощается.

В то же время бедность простирает свои ветви и приносит плоды несчастья и тяжелого труда. И все равно жадность, пустая и бессмысленная, разрушающая собственное продвижение к мудрости, продолжает праздновать победу в тьме невежества.

Неотвратимо кот старости выслеживает и ловит мышь юности.

Это создание не имеет сути, тем не менее оно обретает фальшивую реальность. Оно даже выращивает плоды праведной жизни и погони за богатством. Этот мир окружен небесами и снабжен глазами солнца и луны, и поддерживается заблуждением о его материальности. В озере этого кажущегося мира цветут лилии тел и к ним слетаются пчелы жизненных сил.

Васиштха продолжил:

Упадническая концепция существования мира находится под стражей чувств, связанная само-ограничениями и обусловленностями и крепкими веревками надежд и желаний. Этот кажущийся мир подобен хрупкому плющу, который дрожит от ветра дыхания жизни (жизненной силы) и постоянно порождает разнообразные существа, оставляя их на погибель.

Есть множество благородных людей, которые приподнялись над болотом этого ада, называемого существующим миром, и, лишенные всяческих сомнений, немного наслаждаются. Есть божественные существа, которые обитают, подобно лотосам в голубом пространстве основы всего.

В этом создании действия подобны лотосу, загрязненному бесполезным желанием результатов этих действий, пойманному в сеть психологических обусловленностей и благоухающему запахом динамизма. Но этот кажущийся мир подобен небольшой рыбешке, которая рождается в ограниченном пространстве и вскорости ловится упрямой и непобедимой старой падальщицей кртантой (конец или завершение действий). Тем не менее, разнообразные сцены из жизни появляются и пропадают день за днем, как волны и брызги появляются и пропадают на поверхности океана. Гончар-время поддерживает все эти вращения и взаимопревращения, как вращение гончарного круга. Бесчисленные леса созданий были превращены в пепел пожарами времен. Таково состояние этого создания. Но т. к. глупцы крепко привязаны к своим собственным неверным понятиям, ни мимолетность этого мира, ни тяжкие удары судьбы не способны их пробудить.

Это психологическая обусловленность, или само-ограничение, существует целый цикл творения, как тело главного из богов, Индры. Как бы случайно, среди всего этого возникает божественные манифестации, в которых проявлена чистейшая сущность.

В то время как неподвижные существа стоят, как бы размышляя о загадке времени, подвижные существа носятся под воздействием двойных сил привлекательности и отталкивания, любви и ненависти, и подвергаются ужасным болезням удовольствий и боли, старости и смерти, тупеют и приходят в упадок. Среди последних, черви и прочий сброд молчаливо и терпеливо переносят результаты своих собственных прошлых отвратительных дел, как бы размышляя над ними все время. Но неощущаемое время (смерть), которое находится вне размышлений, пожирает все и всех.

Васиштха продолжил:

Деревья стоят, как сама картина страданий, под воздействием холода, ветра и жары, и тем не менее они покрыты цветами и приносят плоды. Привлеченные цветком этого мира, существа, подобные пчелам, постоянно гудят и торопятся.

Вся эта вселенная подобна миске для сбора подаяний богини Кали (форма от «кала» — время и смерть!), чья сущность — движение и действие. Кали постоянно стремится наполнить миску всеми существами этого мира и преподнести их снова и снова своему божеству.

Эта вселенная может быть сравнена со стареющей женщиной. Темнота само-непонимания — ее волосы. Солнце и луна — ее беспокойные глаза. Ее внутренняя и внешняя сущность включает богов Брахму, Вишну, Индру, землю, горы и т. д. Истина абсолютного Брахмана — драгоценный ларец, спрятанный у нее на груди. Ее мать — энергия сознания (или она — мать энергии сознания — прим. Свами Венкатесананды). Она сильно взволнована и непостоянна как облако. Звезды — ее зубы. Восход и закат — ее губы. Лотос — ее ладони. Небо — ее рот. Семь океанов — ее ожерелье. Она одета в накидку синего пространства. Полюс — ее пупок. Леса — волоски на ее теле. Эта старая женщина рождается вновь и вновь, и умирает снова и снова.

Все это происходит в свете сознания. В нем есть боги, созданные во мгновение ока создателем Брахмой, и есть существа, уничтожаемые закрыванием глаза Брахмы. В этом высшем сознании существуют Рудры, которые начинают и заканчивают тысячи циклов времени во мгновение ока. И есть другие божества, которые во мгновение ока создают и уничтожают божества, подобные Рудре! Несомненно, эти проявления бесконечны. Есть ли что-нибудь невозможное для бесконечного сознания в бесконечном пространстве? Тем не менее, все это — только воображение, которое есть проявление непонимания. Все богатство и бедность, детство, юность, старость и смерть, а также страдание (это называется быть счастливым или не счастливым и тому подобное), — это все продолжение плотной тьмы невежества.

Васиштха продолжил:

О Рама, я расскажу тебе сейчас, как этот плющ непонимания разрастается во все стороны. Этот плющ расцветает в лесу кажущегося мира и его корень — в горах сознания. Три мира — его тело, и вся вселенная — его кожа. Удовольствие и боль, существование и несуществование, мудрость и глупость — его корни и плоды. Когда это непонимание поддерживает понятие удовольствия, ощущается удовольствие; когда оно развлекается понятием боли, ощущается боль. Когда преобладает понятие существования, возникает существо, когда преобладает понятие несуществования, возникает несуществование. Эта глупость расширяется с помощью непонимания, и приводит к еще большему непониманию; когда она ищет мудрости, она растет за счет мудрости и в конце концов вырастает в мудрость.

Этот плющ непонимания проявляется в своих развлечениях и психологических состояниях. Где-нибудь и когда-нибудь он соприкоснется с мудростью и очистится, но снова к чему-нибудь привяжется. Это — источник всех эмоций и ощущений чувств. Его жизненные силы — память о прошлых ощущениях. Исследование или вопрошание о сущности себя — термит, съедающий непонимание изнутри. Звезды и планеты, которые сияют на небе — цветы этого плюща.

Этот плющ колеблется разумом. Птицы понятий садятся на него. Смертельно ядовитые змеи чувств обвивают его ствол. В нем скрывается удав запрещенных действий. Он освещен небесным светом, и наполнен пропитанием для разнообразных существ. Он содержит и другие объекты тоже — все предметы, обманывающие глупцов, все предметы, вызывающие рост мудрости, и бесконечное разнообразие живых существ. В нем все те, кто рождаются, кто только собирается родиться, кто уже умер и кто только собирается умереть. Иногда он почти до конца сломан, иногда совершенно неповрежден (в случае совершенно незрелых людей), но его совершенно невозможно уничтожить до конца. В нем — прошлое, настоящее и будущее. Этот ядовитый плющ делает человека бесчувственным, но он засыхает, когда его внимательно изучают.

Этот плющ сам проявляется как все вокруг — звезды и планеты, живые существа, растения, элементы, небеса и земля, боги, а также черви и прочие гады. Все, что есть в этой вселенной, пропитано этим невежеством. Когда его пределы преступаются, достигается само-осознание.

Рама спросил:

О мудрый, я озадачен твоим утверждением, что даже боги Вишну и Шива — части этого невежества. Молю тебя, объясни мне это подробнее.

Васиштха ответил:

Истина или абсолютное существование-осознание-блаженство находится вне мыслей и понимания, это высшее спокойствие и вездесущность, оно превыше воображения или описания. В нем естественным образом возникает способность концептуализации. Это само-понимание считается тройственным — тонкое, плотное и среднее. Интеллект, осмысливающий эти три состояния, называет их сатва, раджа и тамас. Все вместе, эти три качества составляют то, что называют сущностью, естеством, природой. Непонимание — это природа, и она тройственна. Это — источник всех существ, вне его находится высшее.

Эти три качества природы (сатва, раджа и тамас) снова подразделяются каждое на три, т. е. тонкое, среднее и плотное в каждом. Таким образом, мы имеет девять категорий. Эти девять категорий составляют всю вселенную.

Мудрецы, аскеты, совершенные мудрецы, небожители, боги — это сатвическая часть невежества. Среди них небожители — плотная (тамас), мудрецы — средняя (раджас) и боги — тонкая (сатва) составляющие части. Все в сатвической категории не рождаются вновь, и потому считаются освобожденными. Они существуют, пока существует этот мир. Другие, мудрые, освобожденные еще при жизни, достигают обители богов, существуют там весь период существования мира и затем окончательно освобождаются. Так эта часть невежества стала само-осознанием! Глупость возникает в мудрости, как волны возникают на поверхности океана, и глупость растворяется в мудрости, как волны растворяются в воде.

Различие между волнами и водой нереально и существует только на словах. Различие между невежеством и мудростью также нереально и существует только на словах. Нет ни невежества ни даже знания! Когда ты перестаешь видеть знание и непонимание как две различные сущности, то существует то, что существует. Отражение истины в самой себе называется невежеством. Когда эти два понятия оставляются, то, что остается, является истиной — может быть, это что-то, а может быть, и ничто! Это — всемогуще, более пустое, чем пустота и в то же время совершенно не пустое, потому что оно заполнено сознанием. Как пространство внутри горшка, оно неразрушимо и находится повсюду. Это — реальность во всем. Как магнит заставляет двигаться железные предметы одним своим присутствием, так оно вызывает космическое движение безо всякого намерения со своей стороны. Потому говорят, что оно ничего не делает.

Васиштха продолжил:

Весь этот кажущийся мир со всеми движущимися и неподвижными существами является совершенно ничем. Ничто никогда не становилось материальным и физическим. Если уничтожается концептуализация, из которой вырастают понятия существования и несуществования, возникает осознание того, что все эти индивидуальные души — просто пустые выражения. Все взаимоотношения, возникающие в сердце из-за непонимания, видятся несуществующими. Даже когда веревку принимают за змею, никто не может быть ею укушен!

Когда нет само-осознания, есть глупость или заблуждение. Когда осознана собственная сущность, достигаются берега бесконечного интеллекта. Когда сознание считает себя своим собственным объектом осознания и наблюдения, есть глупость и заблуждение. Когда эти субъектно-объектные понятия превзойдены, пропадает всё, окутывавшее реальность. Индивидуум — это только персонализированный разум. Индивидуальность прекращается с прекращением разума, и она остается, пока остается понятие об индивидуальности. Пока есть горшок, есть и понятие о пространстве внутри этого горшка, когда горшок разбит, есть только бесконечное пространство, даже там, где ранее был воображаемый горшок.

Рама сказал:

О мудрый, пожалуйста, расскажи, как этот космический интеллект становится предметами, подобным неразумным камням.

Васиштха ответил:

В субстанциях, подобных камням, сознание остается неподвижным, оставив способность думать и неспособное достичь состояния не-ума. Это подобно состоянию глубокого сна, очень далекого от состояния освобождения.

Рама снова спросил:

Но, если они существуют в состоянии глубокого сна безо всяких концепций и восприятий, я думаю, что они близки к освобождению!

Васиштха ответил:

Освобождение или осознание бесконечного — не то же самое, что состояние неподвижного существа! Освобождение достигается, когда ты достигаешь состояния высшего спокойствия, после разумного исследования сущности себя и после того, как это исследование привело к внутреннему пробуждению. Полное освобождение — это достижение чистого существа, сознательно вышедшего за пределы ограничений разума после тщательного исследования. Мудрые говорят, что человек утверждается в чистом существовании или Брахмане только после исследования сущности истины как описано в писаниях, в компании и с помощью просветленных мудрых.

Васиштха продолжил:

Пока в сердце остаются даже в зародышевом состоянии психологические ограничения и обусловленности, это считается состоянием глубокого сна, от которого происходит перерождение, даже если при этом есть переживание спокойствия и даже если разум кажется погруженным в самого себя. Это — инертное состояние, источник несчастья. Таково состояние неразумных и неподвижных предметов, подобных камням и т. д. Они не свободны от само-ограничений, но само-ограничение спрятано и скрыто в них, подобно скрытым в семенах цветам (семена прорастают, растут и приносят цветы) или горшкам, скрытым в глине. Если есть семя само-ограничения, обусловленности или тенденции, то это состояние глубокого сна, а не совершенства; когда все тенденции разрушены и не существует даже возможности зарождения новых, это состояние называется четвертым (вне пробуждения, сновидения или глубокого сна) или трансцендентальным. Оно приносит совершенство. Тенденции, огонь, долг, болезнь, враг, дружба, привязанность, ненависть и яд — все это продолжает беспокоить, если даже их осталось совсем немного.

С другой стороны, если все тенденции и склонности были полностью удалены, тогда человек установился в состоянии чистого существования; будь он живым или нет, его уже более не затрагивают страдания. Энергия сознания находится в неподвижности в качестве скрытой тенденции в неподвижных существах. Эта энергия сознания определяет сущность каждого объекта, являясь основной характеристикой каждой молекулы объекта.

Если это не осознается как энергия высшего или бесконечного сознания, оно создает заблуждение кажущегося мира, если оно осознается как истина, или бесконечное сознание, это осознание разрушает все страдания. Невидение этой истины известно как невежество, такое невежество является причиной кажущегося мира, а он является источником всех остальных феноменов. Как возникновение первой мысли разрушает сон и прекращает его, так малейшее пробуждение внутреннего интеллекта разрушает невежество. Когда ты идешь в темноту со свечой в руке, желая ухватить тьму, тьма пропадает. Когда ты начинаешь вопрошать «что есть «я» в этом теле, сделанном из крови, плоти, костей и т. д.?», невежество мгновенно перестает существовать. То, что имеет начало, имеет и конец. Когда все вещи, имеющие начало, отвергнуты, то, что остается, является истиной, или прекращением невежества. Ты можешь рассматривать это как что-то или как не-что-то — следует искать то, что ЕСТЬ, когда пропадает невежество. Сладость, которую ощущает один, недоступна для ощущения другому — слушая чьи-то описания прекращения невежества, невозможно прийти к своему собственному просветлению. Каждый должен это понять. В двух словах, невежество — это вера, что «существует реальность, которая не является Брахманом или космическим сознанием»; когда обретено твердое знание, что «все это воистину Брахман», невежество пропадает.

 

6.1. Рассуждения о Брахмане

 

Васиштха продолжил:

Снова и снова я повторяю тебе одно и тоже, О Рама, чтобы ты пробудился духовно — понимание не случается без таких повторений (специальных практик). Это непонимание стало таким плотным и непробиваемым, потому что повторялось, выражалось и ощущалось в тысячах воплощений, в этом теле и вне этого тела. Но само-осознание недостижимо чувствам. Оно возникает, когда успокаиваются чувства и разум, который, собственно, является шестым чувством.

О Рама, живи в этом мире, твердо зная о своей истинной природе, как король Джанака жил, зная то, что стоит знать. В его случае истина была достигнута навсегда, вне зависимости от того, работал он или отдыхал, спал или нет. Вишну воплощается в этом мире, отлично зная свою истинную природу, и никогда о ней не забывает. И Шива знает и помнит, и Брахма. Узнай и пойми и ты, О Рама, как и они.

Рама спросил:

Молю тебя, скажи мне, какова природа само-осознания, которым владеют эти мудрецы?

Васиштха ответил:

Рама, ты и так знаешь это. Но, чтобы это стало еще яснее, ты спрашиваешь об этом снова.

Все, что есть здесь, и что кажется миром, является только чистым Брахманом или абсолютным сознанием и ничем более. Сознание есть Брахман, мир есть Брахман, все элементы в нем — тоже Брахман, я есть Брахман, мой враг — Брахман, мои друзья и родственники — Брахман, Брахман — прошлое, настоящее и будущее, все это имеет начало в Брахмане. Как океан кажется раздробленным из-за волн, также Брахман кажется множественным из-за бесконечного количества разных субстанций. Брахман достигает Брахмана, Брахман ощущает и наслаждается Брахманом, Брахман проявляется в Брахмане силой самого Брахмана. Брахман есть форма моего врага, которого я, Брахман, ненавижу — в этом случае кто кому и что делает?

Состояния разума, такие как привлечение и отторжение, нравится и не нравится — результат воображения. Они прекращаются в отсутствии мыслей. Как они тогда могут преувеличиваться? Когда только Брахман движется во всем, что есть только Брахман и только Брахман проявляется как Брахман во всем, где радость и где печаль? Брахман удовлетворяется Брахманом, Брахман находится в Брахмане. Нет ни «меня», ни «другого»!

Васиштха продолжил:

Все объекты этого мира — Брахман. «Я» есть Брахман. В этом случае и желания, и нежелания, стремления и отвращения — только понятия. Тело есть Брахман, смерть — тоже Брахман, и когда они встречаются — есть ли причина для переживаний? Также тело есть Брахман и удовольствие есть Брахман, и когда они встречаются, и тело испытывает удовольствие, есть ли причина для ликования? Когда волны на поверхности океана волнуются, они не перестают быть водой! Также когда Брахман кажется неспокойным (как в этом кажущемся мире), его суть неизменна, и нет ни «меня», и ни «тебя». Когда волна умирает в воде, ничто не умирает! Когда смерть-Брахман приходит к телу-Брахману, ничто не теряется.

Вода может быть спокойной или взволнованной — также и Брахман может быть спокойным или неспокойным. Такова его природа. Это глупость и непонимание делят единое на «это сознательное существо», а «это бессознательная материя» — мудрые не придерживаются таких ошибочных точек зрения. Потому для глупца мир полон страданий, для мудрого тот же мир полон блаженства, как для слепого весь мир погружен в тьму, а для того, кто видит, мир полон света.

Единый Брахман пропитывает все, потому нет ни смерти, ни того, кто живет. Волны играют на поверхности океана, и они не рождаются и не умирают! То же самое происходит с элементами этого создания. «Это — то» и «это — не то» — такие неверные понятия возникают в бесконечном Брахмане. Эти понятия не имеют ни причины, ни мотивации, также как кристалл отражает разноцветные объекты безо всякой мотивации.

Высшее Я остается самим собой, даже если энергии мира вызывают бесконечные волнения на поверхности океана сознания. В этом мире нет ничего независимого от Брахмана, что можно назвать «телом» или еще чем. То, что видится как тело, и то, что видится как понятия, объекты восприятия, разрушающееся и нерушимое, мысли и чувства и их значения — все это есть Брахман в Брахмане — бесконечном сознании. Двойственность видна только глазами непонимающих. Разум, интеллект, чувство эго, космические изначальные элементы, чувства и все разнообразные феномены есть только Брахман, удовольствие и боль — просто бессмысленные слова и иллюзии. Как звук в горах вызывает многочисленные эхо, так же и единое космическое сознание ощущает множественность внутри себя, с такими понятиями, как «это я» и «это мой разум» и т. д. Единое космическое сознание видит множественность в себе, как видящему сон снятся разнообразные объекты внутри него самого.

Васиштха продолжил:

Когда золото не узнается, оно втаптывается в грязь. Также когда не узнается Брахман, возникает грязь непонимания. Знающий Брахмана заявляет, что он сам Бог и Брахман, а глупый не узнает этой истины, и это неузнавание называется глупостью. Знающий Брахмана также знает, что глупость глупца — это тоже Брахман. Когда золото узнается как золото, оно мгновенно «становится» золотом, когда Брахман узнается как Брахман, он мгновенно «становится» Брахманом.

Будучи всемогущим, Брахман становится всем тем, чем пожелает, безо всяких мотиваций для этого. Знающие Брахмана заявляют, что Брахман это Бог, великое неподвижное существо, без движения, действия и инструмента действия, лишенное причинной мотивации и неизменяемое.

Когда эта истина не понимается, это проявляется как глупость в глупом, но когда она понимается, глупость оканчивается. Когда родственника не узнают, он остается чужим, когда он узнается, пропадает понятие чужого.

Если ты знаешь, что двойственность — это проявленная иллюзия, ты знаешь абсолютного Брахмана. Если ты знаешь, что «это не я», — понимается нереальность чувства эго. Отсюда возникает непривязанность к нему. «Я воистину есть великий Брахман» — когда понимается эта истина, индивидуальные проявления всего сливаются в этом понимании. Когда понимается вся несостоятельность понятий «я» и «ты», возникает понимание истины и ты понимаешь, что все это, воистину, есть великий Брахман.

Что есть истина? «Я не имею никакого отношения к страданиям, действиям, желаниям и непониманиям. Я нахожусь в спокойствии, свободный от страданий. Я есть Брахман», — такова истина. «Я свободен от всех недостатков, я есть все, я не ищу ничего и ничего не покидаю, я есть Брахман», — такова истина. «Я есть моя кровь, плоть, кость, тело, сознание, разум, я есть Брахман», — такова истина. «Я есть основа, я есть пространство, я есть солнце и все пространство, я есть все здесь, я есть Брахман», — такова истина. «Я есть травинка, я вся земля, я пень, я лес, я гора и океаны, я есть недвойственный Брахман» — такова истина. «Я есть сознание, на которое все нанизано и благодаря чему все занимаются тем чем занимаются, я суть всех вещей», — такова истина.

Совершенно определенно — все существует в Брахмане, все вещи выходят из него, все есть Брахман, он вездесущ, он единое Я, он истина.

Васиштха продолжил:

Это — вездесущая истина, которая есть чистое сознание, лишенное объектификации, и ее по-разному называют сознанием, высшим Я, Брахманом, существованием, истиной, порядком, а также чистым знанием. Оно чисто, и в его свете все существа знают сами себя. Я есть Брахман, который чистое сознание, которое остается после того, как отметаются его собственные проявления в виде разума, интеллекта, чувств и других таких понятий. Я есть нерушимое сознание или Брахман, в чьем свете проявляются все элементы и вся вселенная. Я есть сознание или Брахман, искры от которого постоянно рассыпаются, разнося отраженное сознание по вселенной. Видимое чистым разумом, оно выражается в молчании. Хотя и кажется, что оно занято разнообразными ощущениями чувств эго разнообразных существ, получающих свое существование об него, тем не менее, оно не достигается чувствами и не затрагивается ими. Хотя оно и является источником всего счастья и наслаждения, его природа похожа на глубокий сон, свободный от многообразия, спокойный и чистый. В субъектно-объектных взаимоотношениях и последующем ощущении удовольствия ощущается только мельчайшая доля блаженства Брахмана.

Я есть вечный Брахман, свободный от неправильных понятий удовольствия и боли, и т. д., и потому чистый, я есть сознание, в котором есть истинное и чистое ощущение. Я есть это чистое сознание, в котором чистый интеллект работает без вмешательства мыслей. Я есть тот Брахман, который есть интеллигентная энергия, функционирующая во всех элементах (земля, вода, огонь и т. д.).

Я есть неизменный Брахман, который осознается, когда ты выходишь за рамки возбуждения от получения желаемого, и депрессии от того, что не получил того, чего хотел. Когда сияет солнце и все в мире становится видимым в этом свете, я есть чистое сознание, которое объединяет и то, и другое, и которое есть сама суть света и освещенного предмета. Я есть это чистое сознание или Брахман, который существует, не прерываясь во время бодрствования, дремы и глубокого сна, и которое затем является четвертым состоянием или трансцендентальной истиной.

Как одинаков вкус сахара, сделанного из сахарного тростника, выращенного в разных местах, также и сознание, обитающее во всех существах, — едино, и я являюсь этим сознанием. Я есть эта сознательная энергия, которая больше всей вселенной и меньше самого мелкого атома и потому невидимая. Я есть сознание, существующее повсюду, как масло в молоке, и чья истинная природа есть ощущение.

Васиштха продолжил:

Как все золотые украшения являются золотом, так Я есть чистое сознание в этом теле. Я есть высшее Я, находящееся во всех существах, внутри и вовне. Я есть это сознание, которое отражает все ощущения, само не претерпевая никаких изменений, и не затрагиваясь нечистотой.

Я приветствую это сознание, которое воздает результаты всех мыслей, свет которого светит во всем что светит, высшее достижение, это сознание пронизывает все, всегда бодрствующее и сознательное, вибрирующее постоянно во всем и всегда однородное и спокойное, как если было бы погружено в глубокий сон, оставаясь бодрствующим. Это сознание есть реальность, дающая всему индивидуальные характеристики и которое, хотя и столь близко каждому, тем не менее далеко, потому что недостижимо чувствами и разумом. Непрерывное и однородное в бодрствовании, сновидении, глубоком сне и в четвертом состоянии сознания, оно светит, когда все мысли прекратились, когда прекратились все возбуждения и когда прекратились раздражение и недовольство. Я приветствую это сознание, свободное от желания и чувства эго, и которое не может быть разделено на части.

Я достиг этого сознания, которое находится во всем, и, являясь всем, тем не менее, находится вне многообразия. Это космическая сеть, в которую, как птицы, пойманы бесчисленные существа, в ней проявляются все эти миры, хотя на самом деле ничто никогда не случалось. Это сознание является истиной сущностью существования и несуществования, и там находится все прекрасное и божественное. Оно играет роли всех существ и оно является источником всей нежности и спокойствия, оставаясь при этом единым и свободным. Это есть жизнь во всех живых существах, несозданный нектар, который никто не может украсть, вечно существующая реальность. Это сознание, которое отражено в ощущениях органов чувств, но тем не менее лишенное их, и его невозможно этими органами ощутить. В нем все существа наслаждаются, хотя оно само есть чистое блаженство, лишенное приукрашений и славы. Хотя и кажется, что оно делает все, на самом деле оно не делает ничего.

Все это есть «Я» и все это мое. Но я не не есть и я не являюсь чем то отличным от «Я». Я понял это. Пусть этот мир будет чем угодно — иллюзией или материальностью, я навсегда свободен от страданий.

Васиштха продолжил:

Твердо поняв эту истину, великие мудрецы жили в спокойствии и равновесии. Они были свободны от психологических обусловленностей и потому не искали и не отвергали ни жизнь и ни смерть. Они оставались непоколебимыми в своем непосредственном ощущении истины, как еще одна гора Меру. Тем не менее, они путешествовали по миру, посещая леса, острова и города, они путешествовали на небеса, как если бы они были ангелами или богами, они побеждали своих врагов и правили как императоры — они занимались разными делами в соответствии с предписаниями писаний, потому что они поняли, что такое поведение правомерно. Они наслаждались удовольствиями жизни, они посещали прекрасные сады и их развлекали небесные нимфы. Они полностью выполняли обязанности семейной жизни. Они даже участвовали в великих войнах. Они оставались в равновесии даже в ужасных ситуациях, где другие теряли свое спокойствие и рассудительность.

Их разум находился в состоянии сатвы или божественности и потому был совершенно свободен от заблуждений, эгоистических понятий и от желания достичь чего-то, хотя они и не отказывались от таких достижений или наград за свои труды. Они не пускались в пустые празднословия и гордыню, когда побеждали своих врагов, и не расстраивались, когда побеждали их самих. Они занимались естественными активностями, позволяя действиям идти самим по себе.

Следуй их примеру, О Рама. Пусть твое чувство эго будет неэгоистичным и пусть подходящие действия спонтанно проистекают из тебя. Бесконечное неделимое сознание есть единая истина, и оно принимает форму многообразия, которое не является ни реальным, ни нереальным. Потому живи полностью непривязанным ни к чему здесь. Почему ты страдаешь, как глупец?

Рама сказал:

Благодаря тебе я полностью пробужден к реальности. Мое непонимание прошло. Я буду делать так, как ты советуешь. Несомненно, я нахожусь в состоянии освобожденного еще в этой жизни. Молю тебя, О мудрый, расскажи мне теперь, как достигается это состояние освобождения контролем над жизненной силой (праной) и уничтожением всех само-ограничений или психологических обусловленностей.

Васиштха продолжил:

Йогой называется метод, которым прекращается цикл рождений и смертей. Это — выход за границы разума и он бывает двух видов. Само-осознание — один вид, ограничение жизненной силы — второй. Однако так сложилось, что под йогой подразумевается только второе. Тем не менее, оба метода приводят к одному и тому же результату. Для некоторых само-осознание через познавание трудно, а для других трудна йога. Но мое убеждение, что путь через познание (вопрошание) прост для любого, потому что само-осознание является постоянно присутствующей истиной. Я теперь опишу тебе метод йоги.

 

6.2. Сказка о Бхушунде

 

Васиштха продолжил:

В бесконечном и неделимом сознании, в одном из его углов есть мир, похожий на мираж. Там обитает Создатель Брахма, как явная причина того мира. Я его сын, рожденный из ума. Однажды, когда я был в чертогах Индры, я слышал от мудреца Нарады истории долго-живущих существ. В одном из разговоров, великий мудрец Шататапа сказал:

«В одном из уголков горы Меру растет дерево Чута, исполняющее желания. Его листья сделаны из серебра и золота. На этом дереве живет ворон Бхушунда, совершенно свободный от всех желаний и отвращений. Никто на земле и в небесах не жил дольше, чем он. Он не только долгожитель, но и просветленное и мирное существо. Если кто-либо из вас может жить, как этот ворон, это было бы прекрасной и заслуженной жизнью».

Я услышал эти слова и вдохновился. Я отправился искать Бхушунду. Скоро я достиг этого пика на горе Меру, где жил Бхушунда. Сама гора была исполненной света, как йог, открывший в своих практиках свой психический портал на макушке головы. Гора достигала небес.

Здесь я увидел дерево Чута, чьи цветы и листья блистали как драгоценные камни. Верхушкой оно задевало небеса. Небесные существа, жившие в его кроне, наполняли воздух своими песнями. Прекрасные мудрецы, которые могли принять любую форму, которую пожелают, тоже жили в этом дереве. Это было огромное дерево необъятных размеров.

Я видел разных птиц, живущих на дереве, я даже увидел знаменитого лебедя, на котором ездит создатель Брахма. Я видел птицу Шуку, на которой летал бог огня, и которая изучила все святые писания. Я видел павлина и других птиц. С большого расстояния я увидел ворон и среди них великого Бхушунду, сидящего в совершенном спокойствии и умиротворении. Он был прекрасен, светел и блаженен.

Это был знаменитый долгожитель Бхушунда. Он пережил несколько циклов творения мира. Он помнил даже тех, кто жил многие тысячелетия назад. Он был молчалив. Он был свободен от понятия «я» и «мое». Он был другом и родственной душой для всех.

Васиштха продолжил:

Я опустился прямо перед Бхушундой. Он знал что я — Васиштха и поприветствовал меня. Силой своих мыслей он материализовал цветы, которыми меня осыпал. Он усадил меня рядом с собой и сказал:

«Это великая благодать, что после столь долгого времени ты почтил меня своим визитом. В нектаре твоего присутствия мы ожили, как дерево. Ты величайший из тех, кому следует поклоняться — и ты пришел сюда только потому, что я накопил достаточно благости. Молю тебя, скажи мне причину своего визита. Очевидно, в твоем сердце сияет свет величайшего знания, зажженный постоянными и интенсивными вопрошанием о природе этого мира. Что за цель у твоего визита? Ага, по виду твоих благословенных ног я думаю, что угадал твою цель. Ты пришел сюда в поисках секрета долгожительства. Но, тем не менее, я хотел бы услышать о твоей цели от тебя самого».

Я ответил так: «Ты несомненно благословен тем, что наслаждаешься окружающими тебя спокойствием и блаженством, и тем, что ты владеешь величайшей мудростью и тем, что ты не пойман в сети иллюзии мира. Молю тебя, расскажи мне о себе.

В каком клане ты родился? Как ты просветлел и узнал то, что достойно знания? Каков твой возраст сейчас? Помнишь ли ты что-нибудь из своего прошлого? По чьему желанию ты живешь столь долго и почему на этом дереве?»

Бхушунда ответил:

Т.к. ты спрашиваешь обо мне, я честно отвечу на все твои вопросы. Слушай внимательно. Эта история, которую я тебе сейчас расскажу, такая вдохновляющая, что она разрушит грехи всех, кто слушает и рассказывает ее.

Сказав это, О Рама, Бхушунда начал свой рассказ. Его слова были многозначительны и вежливы. Они имели огромную силу, ибо он поднялся выше своих желаний и погони за удовольствиями. Его сердце было чисто, потому что было наполнено. Он знал рождения и уничтожения миров. Его слова были сладки, и у него было достоинство самого Брахмы. Его слова были похожи на нектар, и они звучали так.

Бхушунда сказал:

В этой вселенной есть великое божество Хара, бог богов, которому поклоняются все боги на небесах. Святой Ганг течет с его волос, на его голове горит луна, кобра обвилась вокруг его шеи, лишенная яда нектаром света луны. Его единственная одежда — священный пепел, размазанный по всему телу. Он живет на кладбищах и местах кремации, носит ожерелье из черепов, и змеи — его амулеты и браслеты.

Одним взглядом он уничтожает демонов. Он заботится о благе всей вселенной. Горы и холмы, навечно погруженные в медитацию — его символы. Ему служат гоблины с головами и руками как бритвы, и с лицами медведя, верблюда, мыши и т. д. У него три светящихся глаза. Гоблины поклоняются ему. И богини, питающиеся существами четырнадцати миров, танцуют перед ним.

Эти богини живут в горах, в космосе, в разных мирах, на местах сожжения и в телах разных существ. Их лица похожи на лица различных животных. Из этих богинь, есть восем самых главных, их зовут Джая, Виджая, Джаянти, Апараджита, Сиддха, Рактта, Аламбуса и Утпала. Самая знаменитая из них — Аламбуса. Она летает на могучей синей вороне.

Однажды все эти богини собрались вместе, помолились и начали гадания. Скоро их состояние напоминало опьянение, и они начали обсуждать, почему Хара относится к ним с высокомерием. Они решили, что покажут ему свою силу, чтобы он не зазнавался. Они околдовали своими магическими чарами Уму, спутницу Хары, и утащили ее. Потом все богини пели и танцевали в экстазе, некоторые напились, некоторые смеялись, рычали или бегали, некоторые упали и некоторые ели мясо. Эти пьяные богини вызвали переполох и беспорядки во всем мире.

Бхушунда продолжил:

Пока они все так развлекались и радовались своей проделке, животные, на которых они ездят, тоже напились и начали танцевать. Все лебедыни танцевали с вороной Чандой, и во время танца их всех обуяла похоть. Одна за одной они спаривались с Чандой, потому что они были пьяны и вообще ничего не соображали. А потом они все понесли.

Когда богини поразвлекались, они пошли к Харе и предложили ему тело Умы, которое они превратили в еду своим колдовством. Хара видел все насквозь и рассердился на их проделки. Потом богини возвратили Уму в прежнее состояние, отдали ее Харе, и вернулись в свои миры. Лебедыни, на которых ездила богиня Брахми, рассказали ей о том, что случилось.

Брахми им сказала: «Из-за своей беременности, вы не можете выполнять свои обязанности, поэтому пока идите, куда хотите». Сказав это, богиня глубоко задумалась.

Лебедыни через некоторое время отложили 21 яйцо и высидели их. Так родился 21 птенец в семействе вороны Чанды. Вместе с нашими матерями, мы поклонялись Брахми. По ее милости мы достигли высшего знания и просветления. Потом мы пришли к нашему отцу, который обнял нас всех.

Чанда сказал: «Дети, вырвались ли вы из сетей мира, обломав оковы тенденций и воображаемых ограничений? Если нет, то пойдемте к богине, чьей милостью вы сможете обрести мудрость».

Мы ответили: «Папочка, мы знаем то, что следует знать, милостью богини Брахми. Теперь мы ищем замечательное безлюдное место для обитания».

Чанда сказал: «Есть такая замечательная гора Меру, поддерживающая четырнадцать миров и всех существ, живущих в них. Там живут все боги и мудрецы. На этой горе есть дерево, исполняющее желания. На одной из ветвей я построил однажды гнездо, пока моя богиня Аламбуса была в глубокой медитации. Оно замечательно и прекрасно во всех отношениях. Детишки, отправляйтесь к этому гнезду и живите там. Препятствий к этому никогда не будет».

В соответствии с инструкциями нашего отца все мы пришли сюда и начали жить в том гнезде.

Бхушунда продолжил:

Некогда здесь был целый мир, и мы были тому свидетелями.

Васиштха спросил:

Что же случилось с твоими братьями, тут я вижу только тебя?

Бхушунда продолжил:

С тех пор прошло много времени, О мудрец, и, каждый в свое время, мои браться оставили свое физическое существование и отправились на небеса бога Шивы. Ведь каждый долгожитель, даже святой и блаженный, со временем подходит к смерти.

Васиштха снова спросил:

Как же так получилось, что ты оказался не подвержен ни огню, ни ветру, ни теплу и ни холоду?

Бхушунда продолжил:

Конечно, воронье тело считается презренным и несчастным с точки зрения людей, хотя Создатель с избытком дает все для жизни даже скромной вороны. Но мы оставались погруженными во внутреннее блаженство и потому выжили даже в худших переделках. Мы оставались погруженными, оставив бесполезные дела, от которых только страдают тело и разум. Собственно говоря, для этого физического тела нет страданий ни в жизни, ни в смерти, поэтому мы оставались как мы есть, не ища ничего другого, кроме того, что уже есть.

Мы видели судьбы миров. Мы больше не идентифицируем себя со своим телом. Зная свою истинную сущность и оставаясь на этом дереве, я видел, как проходит время. Практикуя пранаяму, я вышел за границы временных ограничений. Поэтому в своем сердце я спокоен и умиротворен, и меня не затрагивают события этого мира. Пропадают ли все существа вокруг, или наоборот появляются — мы ничего не боимся. Даже если все создания этого мира войдут в океан смерти, мы просто сидим на берегу этого океана и потому нас это не затрагивает. Мы ничего ни принимаем, ни отвергаем, мы кажемся чем-то, но мы не являемся тем, чем кажемся. Вот так мы и сидим на этом дереве.

Хотя наши занятия и разнообразны, мы не тонем в умственных условностях, и мы никогда не теряем контакт с реальностью.

О Боже, тот нектар, для которого боги взбивали океан — ничто по сравнению с блаженством от присутствия таких мудрецов, как ты. Нет ничего выше и почетнее компании мудрецов, свободных от всех желаний и стремлений. О мудрый, хоть я и достиг уже истинного знания, я считаю, что моя жизнь только сейчас приобрела окончательный смысл, потому что сегодня я увидел тебя и насладился твоей компанией.

Бхушунда продолжил:

Это дерево, исполняющее желания, не колышется от разных природных катаклизмов или катаклизмов, вызванных действиями живых существ. Было несколько таких событий, когда демоны пытались уничтожить или покорить землю, а также когда Бог вмешался и спас землю от этих демонов. Дерево было не подвержено всему этому. Даже наводнение и палящий жар солнца, сопровождавшие разрушение земли в конце космического цикла, не смогли задеть это дерево. Поэтому все, кто живут на этом дереве, также избежали разрушения — дьявол имеет власть только над теми, кто живет в не благословенных местах.

Васиштха спросил:

Но как же ты пережил конец жизни космоса, когда все разрушается?

Бхушунда ответил:

В это время, О мудрый, я покидаю это гнездо, как неблагодарный человек покидает своего друга. Потом я объединяю свое сознание с космическим пространством, полностью свободный от всех мыслей и разумных ограничений. Когда двенадцать космических солнц поливают невыносимым светом это Творение, я практикую варуни-дхарану и меня ничто из этого не касается (Варуна — бог воды, практика варуни-дхараны — объединение с Варуной). Когда ветер дует с такой силой, что вырывает с корнем даже горы, я практикую парвати-дхарану и меня не касается разрушение (Парвата — гора, парвати-дхарана — объединение с горой). Когда вся вселенная наполняется водами космического разрушения, я практикую вайю-дхарану (вайю — ветер) и опять разрушение меня не касается. Потом я остаюсь как бы в глубоком сне, пока не наступает новый космический цикл. Когда новый Создатель начинает создавать новый мир, я снова начинаю жить в этом гнезде.

Васиштха спросил:

Почему же другие не могут сделать того, что сделал ты?

Бхушунда ответил:

О мудрый, нельзя выйти за грани желания Высшего Существа — только по этому желанию я такой, какой я есть, а остальные — таковы как они есть. Никто не может измерить и вообразить то, что должно быть. В соответствии с природой каждого существа, случается то, что должно случиться. Поэтому в соответствии с моей силой мысли или концепцией, это дерево находится здесь в каждом цикле творения.

Васиштха спросил:

Ты живешь так долго, что наверное достиг окончательного освобождения. Ты мудр, смел и великий йог. Молю тебя, расскажи мне, какие необычные события ты помнишь из этого или предыдущих циклов творения.

Бхушунда сказал:

Я помню, что однажды на этой земле не было ничего — ни деревьев, ни растений, ни даже гор. В течение одиннадцать тысяч лет земля была покрыта лавой. В эти дни не было ни дня, ни ночи в районе ниже полярного, а на остальной земле не светила ни луна, ни солнце. Только половина полярной области была освещена.

Тогда демоны правили землей — они были глупы, мощны и богаты. Земля была их игровой площадкой.

Вся земля кроме полюса была покрыта водой. Затем, в течение очень долгого времени, вся земля кроме полюсов была покрыта лесами. Потом поднялись огромные горы, но людей все еще не было. Десять тысяч лет земля была покрыта трупами демонов.

Однажды боги, которые жили на небесах, пропали из вида от испуга. И тогда земля стала как бы одной горой! Я помню много таких случаев, но давай расскажу о том, что важно.

Во время моей жизни я видел появление и пропажу множеств Ману (предков человеческой расы). Однажды на земле не было ни богов, ни демонов, но было одно светящееся космическое яйцо. В другое время земля была населена церковными служителями, любившими выпить; слугами, смеявшимися над богами и женщины тогда имели много мужей. Я помню и другое время, когда земля была покрыта лесами, океаны не существовали даже в воображении, и люди возникли сами собой. В другое время не было ни гор, ни самой земли — боги и мудрецы жили в воздухе. Еще в другое время не было ни богов, ни мудрецов и везде была темнота.

Сначала возникает понятие о Создании. Потом свет и разные деления возникают во вселенной. Потом один за другим возникают разные существа, звезды и планеты.

В разные времена вселенные создавались разными богами — иногда это был Вишну, считающийся защитником, иногда Брахма и в другое время это был Шива.

Бхушунда продолжил:

Конечно я помню мудрецов как ты, богинь, демонов, королей недавнего и давнего прошлого. О мудрец, уже в восьмой раз ты рождаешься как мудрец Васиштха, и в восьмой раз мы с тобой встречаемся. Однажды ты был рожден воздухом, однажды — ветром, водой, горой и огнем.

Все, случившееся в этом цикле, точно также случилось в трех предыдущих циклах. Но я помню события десяти таких циклов. В каждом цикле были мудрецы, провозглашавшие истину и открывающими Веды. Снова и снова создавались священные писания.

Чтобы уничтожить демонов, бог Вишну родился снова, как и Рама — и он был рожден одиннадцатый раз. И бог Вишну родится как Кришна шестнадцатый раз.

Но все это как есть иллюзия, мир как таковой не есть реальность. Он кажется реальным только заблуждающемуся разуму. Он возникает и пропадает во мгновение ока, как рябь на воде. Все три мира были похожи в какое-то время, а в другие были совершенно непохожи. Из-за всех этих различий, в каждое время у меня новые друзья, родственники, слуги и места обитания. Иногда я живу в Гималаях, иногда — в Малаях и иногда я живу в этом гнезде.

Даже направления меняются время от времени. Т. к. я единственный, кто переживал ночь создателя Брахмы, я знаю истину об этих изменениях. В зависимости от положений полюсов и движения звезд, солнца и луны, определяются направления севера и юга. Когда это изменяется, изменяются и направления. Но я знаю, что этот мир ни реален, ни нереален. Единственная реальность — это движение энергии в космическом сознании. Именно это из-за неверного понимания это кажется созданием и разрушением мира, — и такое неверное понимание вызывает непонимание взаимоотношений и обязанностей. В некоторые времена сын ведет себя как отец, друг как враг и мужчина как женщина. Иногда в «темные времена» люди ведут себя, как в «золотой век», и наоборот.

Васиштха спросил:

О Бхушунда, как случилось, что твое тело не подвержено смерти?

Бхушунда ответил:

О мудрец, ты и сам все знаешь, однако задаешь этот вопрос чтобы ваш слуга не забывал красноречия. Я несомненно отвечу на твой вопрос, ибо послушание есть лучший способ почитания святых.

Смерть не желает убивать никого, у кого нет предпочтений и антипатий, неверных понятий и умственных привычек. Смерть не убивает тех, кто не страдает от умственных расстройств и кто не поддерживает желания и надежды, дающие начало беспокойствам и страхам, кто не отравлен завистью, чье тело и ум не горят в огне злобы и ненависти, кто не перетирается на мельнице похоти и вожделения, кто прочен и непоколебим в своем осознании абсолютного Брахмана и чей ум не прыгает как обезьяна.

О мудрец, эти пороки даже не приближаются к тому, чье сердце находится в состоянии полного блаженства, гармонии и спокойствия. И болезни тела и разума не могут напасть на него. Его осознание не поднимается и не опускается ни в глубоком сне, ни в состоянии бодрствования. Тот, чей ум и сердце успокоены, не подвержен ослепляющим порокам вожделения и ненависти. Он ничего не ищет и ничего не избегает, никогда не сдается и ничего не накапливает, хотя он постоянно делает то, что должно быть сделано. Он не подвержен никаким порокам. Вся радость и счастье и все лучшие качества стремятся к нему.

Поэтому, О мудрец, каждый должен осознать нерушимую и вечную истину, свободную от глупостей и исканий. Надо убить призрака двойственности и утвердить сердце в единой правде, которая только и сладка в начале, середине и конце.

Компания богов, демонов, или небесных существ не дает нескончаемого счастья. Нельзя найти то, что всегда хорошо, ни в небесах, ни на земле, ни даже в преисподней — нигде в этом творении. Все действия связаны с физическими и умственными болезнями и разными видами несчастья — здесь нельзя найти нескончаемого счастья. Такое вечное счастье нельзя найти в ощущениях любых органов чувств, ибо их ощущения имеют начало и потому будут иметь и окончание.

Ни власть над целым миром, ни достижение божественных форм, ни изучение писаний, ни помощь другим, ни слушание или рассказывание историй, ни долгожительство или смерть, ни рай и ни ад не могут сравниться с состоянием ума святого.

Бхушунда продолжил:

Лучшее изо всех состояний, О мудрый, есть видение единого бесконечного сознания. Созерцание бесконечного сознания не допускает беспокойств, прекращает длинный сон видения этого мира, очищает ум и сердце, и разгоняет страхи и невезения. Это созерцание — не простое умствование. Оно просто для таких как ты, но оно довольно трудно для меня.

Но такое созерцание сознания имеет похожие состояния, напоминающие такое созерцание. Среди них — сосредоточение на жизненной силе или дыхании, что позволяет преодолеть страдания и способствует блаженству. Я занимаюсь именно таким созерцанием.

Созерцание жизненной силы приносит долгожительство и понимание истины.

Энергия, вибрирующая в лотосе сердца, называется праной — она дает возможность глазам видеть, коже чувствовать, рту говорить, пище — перевариваться и вообще выполняет все телесные функции. Она имеет две различные функции — прана и апана, сверху и снизу, и я привержен им, свободным от усталости, сияющим в сердце как солнце и луна, подобным колесам разума, который сторожит город тела, любимым лошадям короля, называемого чувством собственной важности. Созерцая их, я живу как в глубоком сне, вечно в однородном сознании.

Наблюдающий прану и апану не рождается снова в этом мире и освобождается от всех привязанностей.

Бхушунда продолжил:

Прана находится в постоянном движении внутри и вовне тела, прана — это та жизненная сила, которая находится в верхней части. Апана, сходным образом, тоже всегда находится в движении внутри и вовне тела, но она обитает в нижней части. Молю тебя, выслушай рассказ о практике продления или контроля этой жизненной силы, что способствует благу того, кто спит или бодрствует.

Центр движения жизненной силы, находящийся в лотосе сердца, по своему собственному желанию и без усилий, известен как речака или выдох. Контакт с источником пранической силы, которая находится ниже на длину двенадцати пальцев, в лотосе сердца, называется пуракой или вдохом.

Когда апана прекращает свое движение и когда прана не возникает и не уходит из сердца, и до тех пор, пока это не случается, это называется кумбхакой (задержка на заполненный горшок). Есть три точки для речаки, кумбхаки и пураки — 1) снаружи (нос); 2) ниже места, называемого двадашанта (выше или спереди лба на расстоянии двенадцати пальцев); 3) источник праны, лотос сердца.

Молю, послушай о естественном и безусильном постоянном движении жизненной силы. Движение жизненной силы на расстояние двенадцати пальцев от себя составляет речаку. Состояние, в котором сила апаны остается в двадашанте, подобно несделанному горшку в глине, называется внешней кумбхакой.

Когда выходящий воздух достигает кончика носа, это называется речакой. Когда она достигает двадашанты, это называется внешней речакой. Когда движение праны прекращается вовне себя, и до тех пор, пока апана не возникает, это называется внешней кумбхакой. Когда, однако, апана движется вовнутрь, без возникновения праны внутри, это называется внутренней кумбхакой. Когда апана возникает в двадашанте и достигает внутреннего расширения, это называется внутренней пуракой. Тот, кто знает эти кумбхаки, не рождается снова.

Идешь ли ты, или стоишь, пробужден или спишь, эти жизненные силы, которые по природе своей неугомонны, управляются этими практиками. Тогда что бы ты не делал или ел, тот, кто знает эти кумбхаки, является деятелем этих действий. Всего за несколько дней он достигает высочайшего состояния. Тот, кто практикует эти кумбхаки, не стремится к внешним объектам. Те, кто имеют это видение, будь они неподвижными или подвижными, больше не связаны. Они достигли того, что стоит достичь.

Бхушунда продолжил:

Приверженность пране очищает сердце и разум от нечистоты, освобождает от заблуждений, позволяет достичь внутреннего пробуждения и оставаться самим собой во время дел, которые должны быть сделаны.

О великий! Прана возникает в лотосе сердца и заканчивается на расстоянии двенадцати пальцев вовне тела. Апана возникает в двадашанте (двенадцать пальцев от тела) и заканчивается в лотосе сердца. Таким образом, апана возникает там, где прана заканчивается. Прана подобна огню, и поднимается вверх и выходит вовне; апана подобна воде, и она течет вниз по направлению к лотосу сердца.

Апана — это луна, которая защищает тело извне, прана — подобна солнцу или огню, и способствует внутреннему здоровью тела. Прана постоянно продуцирует жар в пространстве сердца, и после этого создает жар в пространстве перед лицом. Апана, которая луна, питает пространство перед лицом и затем питает пространство в сердце.

Если ты способен достичь этого пространства, где апана объединяется с праной, ты не будешь больше страдать, и не будешь снова рожден.

На самом деле, это только прана подвержена видоизменениям и видится как апана, потерявшая свой жар. И затем, та же самая прана, оставив прохладу луны, обретает свою природу как очищающий жар солнца. Мудрые исследуют природу праны до тех пор, пока она не оставит свою солнечную природу, чтобы стать лунной. Тот, кто знает истину о восходе и заходе солнца и луны в собственном сердце, не рождается вновь. Тот, кто видит бога, солнце, в своем сердце, тот видит истину.

Чтобы достичь безупречности, не надо защищать или защищаться от внешней тьмы, но надо стараться уничтожить внутреннюю темноту непонимания в сердце. Когда пропадает внешняя тьма, можно видеть мир, но когда рассеивается тьма непонимания в сердце, возникает понимание истины. Поэтому надо стремиться узнать прану и апану, и это знание приводит к освобождению.

Апана заканчивается в сердце, где возникает прана. Где прана рождается, там пропадает апана; где рождается апана, прекращается прана. Когда прана прекратила свое движение и когда апана только собирается возникнуть, человек ощущает внутреннюю кумбхаку, оставаясь в ней, он больше не страдает. Когда апана перестает двигаться и когда прана только что возникла, человек ощущает внутреннюю кумбхаку, и, оставаясь в ней, он больше не страдает.

Бхушунда продолжил:

Если практикуется кумбхака (прекращение дыхания) после выдоха праны на расстояние большее, чем откуда возникает апана (на расстоянии двенадцати пальцев), нет больше ощущения страдания. Или, если человек может увидеть пространство внутри себя, где вдох превращается в импульс выдоха, он не будет рожден снова. Видя, где прана и апана прекращают свои движения и оставаясь в этом состоянии спокойствия, он больше не старает.

Если он внимательно наблюдает пространство и точный момент, в который прана поглощается апаной, он не страдает. Или, если он наблюдает место и точный момент, в который апана поглощается праной, его разум не возникает снова. Поэтому, увидь это место и этот момент, в который прана поглощается апаной и апана поглощается праной внутри и снаружи тела. Потому что точный момент, в который прана прекратила движение и апана еще не начала движения, возникает кумбхака, которая не требует усилий, — мудрые считают это важным состоянием. Когда достигнуто безусильное удержание дыхания, это высочайшее состояние. Это и есть собственная сущность, это — бесконечное сознание. Тот, кто достигает этого, больше не страдает.

Я созерцаю это бесконечное осознание, которое присутствует в пране, но которое не есть ни прана и ни что другое. Я созерцаю это бесконечное сознание, которое является внутренним присутствием в апане, но которое не является ни апаной, ни чем другим. То, что ЕСТЬ после того, как прана и апана прекратили свое существование, и то, что в середине между праной и апаной, — я созерцаю это бесконечное сознание. Я созерцаю это сознание, которое есть прана праны, жизнь жизни, которое единственно ответственно за сохранение этого тела, разум разума, интеллект интеллекта, реальность чувства эго. Я приветствую это сознание в котором находится все, и откуда все появляется, которое есть все и которое все во всем и бесконечно, очищающее все и видение чего — высшая добродетель. Я приветствую это сознание, в котором прана перестает двигаться, но апана не возникает, и которое обитает в пространстве перед носом. Я приветствую сознание, которое является источником праны и апаны и которое позволяет функционировать органам чувств, которое есть сущность внешнего и внутреннего, единственная цель всех практик и причина всех причин. Я ищу прибежища у этого высшего существа.

Бхушунда продолжил:

Регулярной и систематической практикой пранаямы я достиг состояния чистоты и меня не волнует, даже если гора Меру или северный полюс сотрясаются. Это состояние самадхи или полной невозмутимости не теряется, иду я или стою, сплю, вижу сны или не сплю. Мой взгляд направлен в себя, я знаю свою истинную природу, и я всегда нахожусь в ней при любых внешних условиях, какие бы катаклизмы не сотрясали мир. Именно так я жил со времени предыдущего космического разрушения.

Я не раздумываю над прошлым или будущим — мое внимание постоянно в настоящем. Я делаю то, что должно быть сделано теперь, без раздумий о результатах. Без размышлений о сущем или не сущем, желательном и нежелательном, я остаюсь самим собой — и потому я здоров, счастлив и не болею.

Мое состояние — продукт сосредоточения на моменте объединения двух функций праны, я не имею таких представлений, как «я достиг этого и теперь должен достичь еще и того». Я не хвалю и не порицаю ни себя, ни других, и ничего в любое время; мой разум не ликует по достижении чего-то, считающегося хорошим, и не впадает в депрессию, если получает что-то, считающееся плохим — отсюда мое состояние счастья и здоровья. Я отвергаю даже желание жить, поэтому мой разум не желает ничего, а находится в состоянии умиротворения и гармонии. Я вижу единую подлежащую сущность во всем (в куске дерева, прекрасной женщине, горе, травинке, льду и огне и пространстве) и меня не беспокоят думы «что я должен делать сейчас?» или «что будет завтра утром?» Меня не волнуют раздумья о старости и смерти, стремлении к счастью, и я ничего не считаю «своим» или «не своим». Я знаю что все вокруг, всегда и везде, — единое космическое осознание. Вот такие мои секреты — почему я счастлив и здоров. Я не думаю «я есть мое тело» даже когда работаю, т. к. я знаю, что видимость этого мира — иллюзия, и я живу как в глубоком сне. Меня не беспокоят ни богатство, ни несчастья, когда они выпадают на мою долю, т. к. я рассматриваю их как равных (как я смотрю на обе свои руки только как на руки). Что бы я не делал, оно не загрязнено желанием или грязью чувства эго — поэтому я не теряю голову, ни когда я могуществен, ни когда прошу милостыню из-за бедности, надежды и ожидания не затрагивают меня и, даже когда вещь стара и изношена, я смотрю на нее свежим взглядом, как будто она новая. Я радуюсь с теми, кто счастлив, и делю горе горюющих, ибо я — всем друг, не принадлежа никому и никто не принадлежит мне. Я знаю, что я — это мир, все действия в нем и его разумность. Это секрет моего долгожительства.

Васиштха сказал:

Тут я сказал Бхушунде: «Рассказ о твоей жизни прекрасен и удивителен. Благословенны увидевшие тебя. Ты как второй создатель. Редки люди как ты. Я чувствую огромное блаженство от встречи с тобой. Да продолжат сыпаться благословения на твою голову. Теперь разреши мне покинуть тебя».

О Рама, услышав это, Бхушунда снова поклонился мне и, не смотря на мои возражения, проводил меня на некоторое расстояние, держа крепко мою руку и выражая дружеское расположение. Потом мы расстались — и расставание друзей воистину трудно. Все это было в предыдущую эпоху.

Такова сказка о Бхушунде, О Рама: ты тоже практикуй пранаяму, как Бхушунда и стремись жить, подобно ему.

Рама спросил:

О святой, лучи света, исходящие от тебя, развеяли тьму. Мы все духовно пробудились, мы счастливы, мы осознали собственное сознание, мы теперь как бы копии тебя самого, мы узнали все, что следует познать.

В этом вдохновляющем рассказе о Бхушунде ты упомянул тело с тремя колоннами, девятью воротами и т. д. Молю тебя, расскажи мне, как оно возникло в самом начале, как оно существует и кто обитает в нем?

Васиштха сказал:

О Рама, дом, называемый телом, никто никогда не создавал! Это — только внешний кажущийся вид, как две луны, видимые страдающим раздвоением зрения. Луна на самом деле только одна, двойственность — это оптическая иллюзия. Тело ощущается существующим, только когда понятие о физическом теле присутствует в разуме; оно нереально, но т. к. оно появляется только с появлением понятия, его считают и реальным, и нереальным. Сновидения реальны во время сновидения, хотя нереальны во все другие времена; волны реальны только когда их видно, но не в другое время. Так и тело реально, когда оно ощущается как реальная субстанция. Это — только кажущийся внешний вид, хотя он и кажется реальным.

Понятие «я есть это тело» в отношении того, что на самом деле является только куском плоти с костями и т. д., возникает благодаря склонности разума; это просто иллюзия. Оставь эту иллюзию. Тысячи таких тел были воплощены твоей силой мысли. Когда ты спишь и видишь сны, ты ощущаешь в них тело — где появляется и существует это тело? Во снах ты воображаешь, что ты на небесах и т. д. — где это тело? Когда все это прекращается, ты занимаешься разными действиями, играешь разные роли — где тело, в котором ты делаешь все это? Когда ты развлекаешься со своими друзьями и наслаждаешься их компанией в самозабвенном удовольствии, где обитает это тело? Потому, О Рама, тела — только продукты нашего разума, и им рассматриваются как реальные или нереальные. Их поведение определяется разумом, они не отличны от разума.

Васиштха продолжил:

«Это богатство», «это тело» и «это — нация» — все это всего лишь понятия, О Рама, проявления энергии разума, иллюзорные во всех остальных отношениях. Знай, что все это — долгий сон, или долговременная галлюцинация, или сновидение, или принимание желаемого за действительное. Когда по божьей или по своей милости ты достигнешь пробуждения, ты очень четко увидишь все это. Существование мира, независимого от тебя или от разума — только фантазия этого разума, узнавание понятия, как если бы оно было материальным.

Я сказал, что я родился из разума Создателя, — точно также в разуме возникает мир как понятие. На самом деле, даже Создатель — всего лишь понятие в космическом разуме; кажущийся мир — тоже понятие в разуме. Эти понятия укрепляются в разуме за счет постоянного повторения их как истины, они появляются снова и снова, создавая кажущийся поверхностный мир.

Если человек решительно ищет источник понятий, он осознает сознание; если нет — он ощущает иллюзорный мир снова и снова. Постоянная поддержка понятий «это — то», «это — мое» и «это — мой мир», приводит к их усилению и они начинают казаться реальными и плотными. Постоянство мира — тоже иллюзия; во сне в краткий миг переживается то, что спящему кажется целой жизнью. В мираже видна только иллюзорная вода, но не ее реальная основа; и также в состоянии невежества видится только иллюзорный кажущийся мир, но не его реальная основа. Но когда невежество отброшено, иллюзорный мир пропадает. Даже трус не боится воображаемого тигра; мудрый человек, знающий, что этот мир — только понятие или воображение, не боится ничего. Когда ты знаешь, что мир — это только отражение собственного сознания, кого ты будешь бояться? Когда видение очищено вопрошанием (глубоким исследованием), невежественное понимание мира пропадает.

Четкое понимание и осознание очищает собственную сущность и она не будет снова загрязнена. Что это за четкое верное понимание? Это понимание того, что этот мир — только отражение (и потому только кажущаяся форма) чистого сознания и потому не является ни реальным, ни не реальным. Рождение, смерть, рай, знание и невежество — все это только отражение сознания. Я, ты, стороны света и вообще все является сознанием — таково верное понимание. Когда есть верное понимание, разум не возникает и не пропадает, а достигает высшего спокойствия. Он не занимается хвалой или осуждением, восторгом или депрессией, но постоянно спокоен и находится в истине.

Васиштха продолжил:

Когда человек осознает, что смерть неотвратима для всех, будет ли он скорбеть о смерти родственников или о своей собственной грядущей смерти? Когда человек осознает, что все временами богаты, а временами — наоборот, будет ли он восторгаться и печалиться по этому поводу? Когда человек видит, что живые существа появляются и пропадают, как волны на поверхности сознания, остается ли для него причина для страданий? Истинное — всегда истинно, что существует — существует всегда, и что нереально — останется нереальным, — есть ли во всем этом причина для страданий?

«Я» никогда не было, нет, и никогда не будет. Тело возникло из загадочного заблуждения и кажется существующим. Где причина для страданий? Если есть верное понимание истины, что даже если тело реально, «я» отличается от него и что это «я» является только отражением бесконечного сознания, то более нет страданий.

Потому не надо возлагать надежды, веру и стремления на то, что не реально, потому что такая надежда есть рабская зависимость, несвобода. О Рама, живи в этом мире, не поддерживая никаких надежд. То, что должно быть сделано, должно быть сделано, а от того, что неуместно, следует отказаться. Живи счастливо и играючи в этом мире, не принимая во внимание желательное и нежелательное.

Только бесконечное сознание существует повсюду и всегда. То, что кажется существующим, — только кажется. Когда иллюзорная внешняя форма осознается как таковая, осознается и то, что ЕСТЬ. Или осознай, что «я не существую и эти ощущения не мои», или знай, что «я есть все», и ты будешь свободен от сетей кажущегося мира. Обе эти точки зрения хороши — прими ту, которая тебе больше нравится. Ты освободишься от стремлений и отвращений.

Все, что есть в этом мире, от земной тверди до небес, достигается тем, кто разрушил двойные силы притягательности и отвращения. Все, что глупец делает, подталкиваемый этими силами, приводит к незамедлительным страданиям. Тот, кто не преодолел эти силы, воистину достоин сожалений, даже если он изучил множество писаний. Его разговоры вертятся вокруг «меня ограбил другой» и «я оставил богатство и удовольствия». Богатство, родственники и друзья приходят и уходят, мудрый не ищет и не оставляет их. То, что имеет начало и конец, не достойно внимания мудрого. В этом мире кто-то что-то делает и кто-то другой наслаждается этим, как отец отдает дочь в жены постороннему человеку; кто этим обманывается?

О Рама, для твоего духовного пробуждения я провозглашаю снова и снова — этот кажущийся мир подобен затяжному сновидению. Проснись, проснись! Осознай собственную суть, которая сияет подобно солнцу. Ты воистину пробудился от этих божественных слов, ты не имеешь никакого отношения к рождению, страданию, греху и заблуждению. Оставь все эти понятия и оставайся сам собой.

Васиштха неожиданно замолчал, обнаружив, что Рама полностью погрузился в себя. Он продолжил свое повествование через некоторое время, когда Рама возвратился в нормальное состояние.

Васиштха продолжил:

О Рама, ты был пробужден и достиг само-осознания. Оставайся навсегда в этом возвышенном состоянии, не вовлекайся снова в этот кажущийся мир. Это колесо рождений и смертей всех существ держится на оси идей, мыслей и понятий. Когда это останавливается, прекращается и кажущийся мир. Если ты используешь силу воли для остановки колеса, оно продолжит вращаться, если не прекращены отвлечения, вызываемые мыслями. Потому следует сдерживать ось (мысли и понятия), обратившись к высшему усилию, силе, мудрости и здравому смыслу. Что не достигается такими объединенными усилиями, не достигается и ничем другим. Потому следует оставить фальшивую надежду на вмешательство свыше, что на самом деле является созданием незрелого детского воображения, и собственными интенсивными усилиями достичь мастерства над собственным разумом.

Этот кажущийся мир начинается с силы мысли Создателя. Но и это не верно. В этом мире бродят тела, порожденные естественными особенностями различных элементов. Потому не следует придерживаться понятия о том, что тело существует, и что удовольствия и боль — действительные состояния.

Глупец думает, что он страдает, и его лицо постоянно залито слезами. Его состояние хуже, чем состояние картины или статуи, потому что они-то свободны от ощущения страдания! К тому же статуи не болеют и не умирают. Статуя разрушается только когда кто-нибудь ее разрушает, но человеческое тело без сомнений приговорено к смерти. Если статую предохранять и хорошо хранить, она долго существует в хорошем состоянии, но тело, даже если его хорошо хранить, стареет день ото дня и его состояние ухудшается. Потому статуя лучше чем тело, созданное мыслями и понятиями. Кто будет возлагать надежды на подобное тело?

Это тело хуже даже того, которое снится во сне. Тело во сне создано короткоживущим понятием (сном) и потому не подвергается долгим страданиям; но это тело — результат продолжительных идей и понятий и потому долго страдает от долговременных несчастий. Думаешь ли ты, что это тело реально или не реально, очевидно, что это — продукт мыслей и понятий. Потому нет нужды страдать по этому поводу.

Даже когда статуя разбита, никакая жизнь не заканчивается; когда умирает тело, порожденное мыслями и понятиями, ничто не теряется. Это подобно потере второй луны, когда человека излечивают от раздвоения зрения. Собственная сущность, являющаяся бесконечным сознанием, не умирает и не претерпевает никаких изменений.

Васиштха продолжил:

О Рама, кружащийся на карусели человек видит, что мир вращается в противоположную сторону, — так и человек, вращающийся в колесе невежества, думает, что мир и тело вращаются. Духовный герой, однако, должен отвергнуть это: тело является продуктом мыслей и понятий, гуляющих в разуме глупца. Создание невежества — фальшивая идея. Потому, даже если тело кажется активным и вовлеченным в самые разнообразные действия, оно по-прежнему нереально, как воображаемая вместо веревки змея навсегда останется нереальной. То, что делается инертными объектами, ими на самом деле не делается, и потому тело, кажущееся активным, ничего не делает.

Инертное тело не увлекается никакими желаниями (для мотивации своих действий), и сущность, высшее Я (бесконечное сознание) тоже не имеет никаких желаний; поэтому во истину нет никого, делающего действия, а есть только наблюдающий интеллект. Как лампа в безветренном месте светит естественно и спонтанно, просто будучи лампой, так и ты должен оставаться самим собой во всех условиях. Как солнце, оставаясь самим собой, постоянно вовлечено в каждодневные дела, ты тоже, оставаясь самим собой, делай государственные дела.

Когда возникает невежественное понятие, что это иллюзорное тело реально, сразу, как воображенное маленьким мальчиком привидение, возникает гоблин чувства эго или разума. Этот фальшивый разум или чувство эго затем так громко рычит, что даже великие люди, испуганные им, удаляются в глубокую медитацию. Тот, кто побеждает привидение разума (или чувства эго) в теле, живет без страха в пустоте, называемой миром.

Странно, что люди все еще живут, считая себя телом, созданным иллюзорным привидением разума. Умирающие в объятьях этого привидения, весь их интеллект — невежество! Тот, кто верит в дом с привидениями разума и живет в нем, сам является гоблином и вообще заблуждается, потому что этот дом (тело) быстротечно и ненадежно. Потому, О Рама, откажись от этого раболепия перед привидением, называемым чувством эго, и оставайся собой, не думая даже мельком о чувстве эго.

Находящиеся под дьявольским наваждением этого привидения заблуждаются, и воистину нет у них ни друзей, ни родственников. Все действия интеллекта, побежденного чувством эго, смертельно ядовиты и приносят плоды смерти. Глупец, лишенный мудрости и смелости и преданный чувству собственного эго, уже мертв. Он подобен дровам, приготовленным для огня преисподней.

Пусть это привидение чувства эго отдыхает или уходит из тела. Не позволяй своему разуму даже смотреть на него, О Рама!

Васиштха продолжил:

Когда с чувства эго сорваны его покровы, игнорируемое и позабытое пробужденным интеллектом, оно не способно причинить вред. Собственная сущность является бесконечным сознанием. Даже если чувство эго обитает в теле, это сознание не страдает.

О Рама, невозможно описать все несчастья, приходящие к тому, кто находится под влиянием разума. Все слышимые в мире стоны и вопли страдания «увы, я умираю», «увы, я горю в огне» являются ничем иным, как игрой чувства эго. Однако, как всепроникающее пространство не загрязняется ничем, так вездесущее сознание не загрязняется чувством эго.

Что бы ни делал человек своим телом, на самом деле делается чувством эго с помощью поводьев, известных как вдох и выдох. Сознание косвенным образом считается ответственным за это, как пространство косвенно ответственно за рост растений (потому что пространство не мешает растениям вырастать в это пространство). Как лампу можно считать ответственной за видимость предмета, сознание считается ответственным за действия тела, разума и т. д., которые действуют в свете этого сознания. Во всем остальном нет никакой связи между инертным телом и сознательным сознанием. Только потому, что энергия сознания (прана), постоянно вибрируя, создает повсюду волнение, разум ошибочно принимается за сознание.

Ты являешься бесконечным сознанием, О Рама, а не разумом. Ты не имеешь никакого отношения к разуму. Оставь это заблуждение. Гоблин разума, сидящий в теле, не имеет никакого отношения к тебе, тем не менее, он незаметно производит подмену понятий, утверждая «я и есть ты». Это является причиной рождения и смерти. Это допущение забирает у тебя смелость. Откажись от этого привидения, О Рама, и будь тверд. Ни писания, ни родственники, ни даже гуру или учителя не могут защитить человека, сдавшегося привидению разума. С другой стороны, если ты побеждаешь это привидение, гуру, писания и родственники могут легко тебе помочь, как ты сам можешь легко спасти щенка из лужи. Победившие это привидение — хорошие люди, способные помочь этому миру. Поэтому человек должен поднять себя из этого невежества, победив привидение чувства эго. О Рама, не броди бесцельно в этом лесу мирского существования, как животное в человеческом обличье. Не возись в этой грязи, известной как семейные отношения, во имя этого жалкого тела. Тело рождено кем-то, оно защищается чувством эго и в нем счастье и страдания ощущаются кем-то еще — воистину, это великая загадка.

Как сущности горшка и тряпки в целом не отличаются, так сущность разума и бесконечного сознания тоже не отличаются. В этой связи, я расскажу тебе учение, переданное мне самим богом Шивой: видение, открывающееся в этом учении, разрушит даже великое невежество.

 

6.3. Описание Бога

 

Васиштха продолжил:

Шива обитает в месте, известном под названием Каилас. Я тоже жил там некоторое время, поклоняясь Шиве и занимаясь практиками. Я был окружен мудрыми, и в компании мы обсуждали истины писаний.

Однажды вечером я молился Шиве. Атмосфера была наполнена миром и тишиной. Темнота в лесу была настолько плотной, что ее можно было резать ножом.

В это время я увидел великий свет. Внешним зрением я увидел этот свет и своим внутренним взором вопросил о его источнике. Я увидел, что это был сам Шива, идущий за руку с Парвати. Перед ним шел бык Нанди, прокладывая дорогу. Я сообщил ученикам о присутствии божества и мы пошли ему навстречу.

Я приветствовал Шиву и поклонился ему с почтением. Довольно долго я созерцал божественное видение. Шива мне сказал: «Ну и как твои практики, без проблем? Достиг ли ты того, чего только и стоит достигать и исчезли ли твои внутренние страхи?»

В ответ я сказал: «Тем, кому достаточно повезло в том, что они молятся тебе, нет ничего невозможного в достижении, и они не испытывают страха. Все в мире приветствуют и простираются перед тем, кто предан тебе и кто постоянно о тебе помнит. Хотя по твоей милости я достиг состояния наполненности, я хочу знать больше об одном. Молю тебя, просветли меня. Каков метод моления богу, который уничтожает все грехи и способствует блаженству?»

Шива сказал:

Знаешь ли ты, кто такой «бог»? Бог — это не Вишну, Шива или Брахма, не ветер, не солнце и не луна, не король, не я и не ты, не Лакшми и не разум. Бог не имеет формы и неделим, то блаженство и величие, которое никем не сотворено и которое не имеет ни начала и ни конца — это Бог, который есть чистое сознание. Только это и следует восхвалять, этому поклоняться, ибо только это является всем.

Если кто-то не способен молиться Шиве без формы, то он должен молиться форме. Это приводит к ограниченным результатам, тогда как первое приводит к бесконечному блаженству. Тот, кто игнорирует бесконечное в пользу конечного, бросает прекрасный сад и ищет колючий куст. Однако мудрецы иногда, играючи, молятся и форме.

Среди предметов, используемых при молении, самые главные — это мудрость, самоконтроль и восприятие высшего Я во всех существах. Высшее Я — это Шива, которому следует преподносить цветы мудрости.

Я спросил Шиву:

Молю тебя, расскажи мне как этот мир превращается в чистое сознание и как это чистое сознание становится индивидуальным сознанием и другими вещами.

Шива продолжил:

Воистину только это бесконечное сознание, которое остается после космического разрушения, существует и сейчас, полностью свободное от объективности. Концепции и понятия, освещенные сознанием в себе, предстают как этот мир, точно также, как возникают сны во сне. Совершенно невозможно объекту восприятия существовать вне вездесущего бесконечного сознания.

Все эти горы, целый мир, индивидуальное сознание и все элементы, составляющие мир — все это только чистое сознание. До так называемого создания, когда было только это чистое сознание, где было все это? Пространство, создание, сознание — это только слова, и они указывают, как синонимы, на одну и ту же истину. Как двойственность, переживаемая во сне — иллюзорна, так и двойственность, подразумеваемая в создании этого мира, тоже иллюзорна. Как объекты кажутся существующими и работающими во внутреннем мире сознания во время сна, объекты кажутся существующими и действующими во внешнем мире сознания во время бодрствования. На самом деле в обоих этих состояниях ничего не случается. Как сознание является реальностью в состоянии сна, также сознание является единственной реальностью во время бодрствования. Это и есть Бог, высшая истина, то, что ты есть, что я есть и что есть все.

Шива продолжил:

Поклонение этому Богу является истинным поклонением и таким поклонением можно достичь всего. Он неделен и неделим, не двойственен и не создан в результате деятельности, он недостижим внешними усилиями. Поклонение ему — источник радости и блаженства.

Внешнее поклонение форме предписывается только для тех, чей интеллект не пробужден. Если у кого-то нет само-контроля, он использует цветы для поклонения, такое поклонение жалко, как и поклонение внешней форме. Однако эти незрелые поклоняющиеся получают удовлетворение от поклонения объекту, ими же и созданному, они могут даже получить бесполезные результаты такого поклонения.

А теперь я опишу, как надо поклоняться продвинутым, подобным тебе. Бог, которому стоит молиться, — воистину тот, кто держит все творение, кто вне достижения мыслью и вне описаний, вне концепций, даже таких как «все» или «коллективная тотальность». Только того называют Богом, кто неделим временем и пространством, чей свет освещает все, кто чист и кто является абсолютным сознанием. Он — то сознание, которое стоит за всеми своими частями, которое скрыто во всем, что существует, которое есть сущность всего и которое заслоняет истину. Этот Брахман в сердце существования и несуществования, это Бог и истина, на которую указывает ОМ. Он существует везде, как природа цветка — в цветке. Это чистое сознание, которое есть в тебе, во мне и во всех богах и богинях — это единственно и есть Бог. Мудрый, даже другие боги с формой, есть ничто иное, как это чистое сознание. Вся вселенная есть чистое сознание. Это — Бог, это — «все» что я есть, все достигается по его милости и от него.

Этот Бог близок каждому, О мудрый, и его даже нетрудно достичь — он всегда находится в теле и он повсюду находится как пространство. Он делает все — ест, ходит, дышит, знает каждую часть своего тела. Он есть свет, в котором все эти части двигаются и где происходят все разнообразные действия. Он обитает в пещере сердца каждого. Он превосходит разум и пять органов чувств, поэтому он не может быть понят или описан ими — но с целью обучения его называют «сознанием». Поэтому, хотя кажется, что оно делает все, на самом деле, оно ничего не делает. Это сознание чисто и кажется вовлеченным в действия в мире, как весна вовлечена в появлении цветов на деревьях.

Бог продолжил:

Кое-где это сознание становится пространством, кое-где — действием, где-то еще — материей и т. д., всегда безо всякого намерения делать именно так. Как же как все «разные» океаны — одна неделимая масса воды, это сознание, хотя и описывается по-разному, — одна огромная масса сознания. В теле, подобном лотосу, это то же самое сознание, которое наполняет ощущение, которое как мед, собранный безустанным разумом, подобным пчеле. В этой вселенной все разнообразные существа (боги, демоны, горы, океаны и т. д.) происходят из бесконечного сознания, как пена и волны появляются на поверхности океана. Даже это колесо непонимания, которое заставляет вращаться колесо жизни и смерти, вращается в этом космическом сознании, чья энергия постоянно находится в движении.

Это было сознание, принявшее форму четырехрукого Вишну, который победил демонов, как гроза утоляет жажду земли. Это сознание и ничего более, принявшее форму Шивы и Парвати, создателя Брахмы и других разнообразных существ. Это сознание подобно зеркалу, как бы содержащему в себе отражение, не претерпевая при этом никаких изменений. Безо всяких модификаций, это сознание кажется всеми разнообразными существами в этой вселенной.

Только благодаря этому бесконечному сознанию думается обо всем этом, делается все это и выражается. Это только бесконечное сознание сияет в солнце. Это бесконечное сознание проявляется во всех телах, которые на самом деле инертны и, приходя в контакт друг с другом, вызывают различные ощущения. Это сознание подобно ветру, который сам по себе невидим, но в котором пыль и сухие листья поднимаются и танцуют как будто бы сами по себе. Это сознание как бы отбрасывает тень в самом себе и эта тень называется инерцией.

В этом теле мысли и понятия приводят к действию только в свете этого самого сознания. Без этого сознания невозможно ощущение и понимание предмета, даже если его положить прямо перед человеком. Это тело не может действовать или существовать без этого сознания. Оно растет, ест и умирает. Это сознание создает и поддерживает все движущиеся и неподвижные существа во вселенной. Это бесконечное сознание — единственное, что существует, ничего более нет. Только сознание может возникнуть в сознании.

Тут я спросил бога:

Если это сознание вездесуще, как кто-то может потерять сознание и стать инертным? Как может тот, у кого есть сознание, потерять его?

Бог похвалил вопрос и ответил:

Вездесущее сознание, которое есть все во всем, существует в этом теле в изменчивом и в неизменчивом состоянии. Как женщине может присниться, что она — не она, и ее муж — кто-то другой, также одно и то же сознание может принять себя за что-то другое. Как один человек может вести себя по-разному в обычном состоянии и в ярости, также сознание ассоциирует себя со своим другим аспектом и действует соответствующе. Постепенно, оно становится бессознательным и инертным.

Таким образом, сознание становится своим собственным объектом, создавая пространство и потом воздух и их соответствующие качества. В то же время, создавая в себе время и пространство, и становясь индивидуализированным сознанием, оно ограничивает свой разум и интеллект. Отсюда возникает цикличное появление мира и понятия типа «я — неприкасаемый» и т. д. Бесконечное сознание само становится как бы инертным, также как вода замерзает и превращается в лед. Поэтому разум начинает заблуждаться, в нем возникают желания, и он становится жертвой похоти и злобы, переживает хорошие или плохие времена, страдает от боли и наслаждается в наслаждениях, надеется, страдает и заполняется желаемым и нежелаемым, что только усиливает заблуждение. Достаточно одураченный, он двигается от ошибки к ошибке и от непонимания к еще большему непониманию.

В детстве это обманывающееся сознание полностью зависит от других, в юности оно стремится к богатству и наполненно беспокойствами, в старости оно тонет в печали и в смерти оно следует своей собственной карме. В соответствии с этой кармой (тенденциями), оно рождается в аду или на небесах, в преисподней или на земле как человек, животное или что-то неодушевленное. Это то же самое сознание, которое появляется как Вишну, Шива, Брахма и другие. Это то же самое сознание, которое работает солнцем, луной, ветром и факторами, меняющими времена года, дни и ночи. Это то же самое сознание, которое является жизненной силой в семенах и разными качествами всех материальных предметов. Это сознание, ограниченное собственными своими ограничениями, боится самого себя! Такова природа индивидуального сознания.

Оцени силу непонимания и инерции! Просто забыв о своем собственном истинном состоянии, сознание страдает и проходит через ужасы и падения.

Бог продолжил:

Сознание неверно думает (чувствует или воображает), что «я несчастно», как полоумная женщина может думать, что она нища, не будучи таковой. Также, как живой, причитающий, что «увы, я помер» и никуда не уходивший плачет «ау, я потерялся», — все из-за искаженного непонимания, — также сознание неверно воображает, что оно несчастно и ограничено. Такое воображение иррационально и не имеет под собой основы. Из-за неверного восприятия чувством эго, сознание считает, что мир — реален. Только разум является источником мироощущения мира, как реально существующего, но он не может рассматриваться настоящим источником, потому что нет другого разума, кроме чистого сознания. Поэтому, если понимается, что воспринимающий разум сам по себе нереален, тогда становится ясно, что воспринимаемый мир тоже нереален.

Как нет масла в камне, так и в сознании нет разнообразных отличий между тем, кто видит, что видит и самим актом видения. Также и разница между «я» и «ты» — только воображается. Разница между одним и множеством — только слова. Все это вообще не существует, как темнота не существует на солнце. Противоположные понятия — материальность и нематериальность, пустота и не-пустота — это только концепции. По мере прояснения, они пропадают и остается только неизменное чистое сознание.

Сознание на самом деле не претерпевает никаких изменений и никогда не теряет изначальной чистоты. Нечистота сама по себе — чисто воображаема, воображение и есть нечистота. Когда это осознается, воображение оставляется и нечистота пропадает. Однако даже в тех, кто это осознанл, нечистота снова может возникнуть, если не произошел полный отказ от воображения. Собственными усилиями от воображения довольно легко отказаться — если ты можешь отбросить одну соломинку, с такой же легкостью можно отбросить и три мира! Чего только ни достигнешь, если постараться!

Это бесконечное сознание, неизменное и недвойственное, может быть понято как внутренний свет. Он чист и вечен, всегда присутствует и существует вне разума, он неизменен и не загрязнен, он — это все объекты. На самом деле, это недвижное сознание существует как будто свидетель всему, также как лампа сияет, но это сияние не является ее действием. Чистейшее, это сознание кажется загрязненным, в инертном материале оно есть не инертная энергия. Оно вездесуще без деления на частности.

Это бесконечное сознание, лишенное концептуализации и само по себе вещь чрезвычайно тонкая, осознает себя. Забывшись, это сознание забавляется размышлениями и воспринимает ощущения, хотя все это возможно из-за собственной природы этого сознания — даже тот, кто спит, внутри бодрствует!

Бог продолжил:

Идентифицируясь со своим собственным объектом, сознание опускается до состояния раздумий и беспокойств — как золото с примесями выглядит как медь до тех пор, пока его не очистили, и только тогда оно сияет, как подобает золоту. Забыв себя, в части бесконечного сознания возникает понятие вселенной, но эта нереальность прекращается по достижении само-осознавания.

Когда сознание ощущает себя в себе, возникает чувство эго. Но одним небольшим движением это чувство эго (которое на самом деле есть ничто иное как сознание) умирает, как камень скатывается со склона горы. Но даже тогда это — то самое сознание, которое является реальностью за всеми формами и любым опытом. Движение жизненной силы приносит внутреннее видение объекта, который кажется находящимся снаружи. Но и сам процесс ощущения видимого (само видение) есть чистое сознание! Чувство прикосновения приходит в контакт со своим объектом (тем, к чему прикасаются) и возникает ощущение прикосновения. Но ощущение прикосновения опять-таки является чистым сознанием. То же самое происходит с ощущением запахов. Если разум не связан с чувством звука, слышание невозможно. И опять же, ощущение слышания является чистым сознанием.

Действие происходит от мыслей, мысли есть функция разума, разум есть ограниченное сознание, но сознание не ограничено! Вселенная есть отражение в сознании, но сознание не ограничено этим отражением. Индивидуальное сознание является носителем сознания, чувство эго — носитель индивидуального сознания, интеллект — носитель чувства эго, разум — интеллекта, дыхание — разума, чувства — дыхания, тело ощущений и движений — носитель физического тела. Такое движение является кармой. Т. к. дыхание — носитель разума, то куда направляется дыхание (жизненная сила), туда идет и разум. Но когда разум сливается с духовным сердцем, жизненная сила неподвижна. А если жизненная сила неподвижна, разум останавливается. Куда идет дыхание, туда же идет и разум, как шофер движется туда, куда едет машина. Все это возникает в сознании, существует в сознании и растворяется в сознании, поэтому сознание — единственная реальность.

Бог сказал:

Но для разума и жизненной силы тело — просто инертная масса. Как кусок железа притягивается магнитом, так и индивидуальное сознание притягивается сознанием, бесконечным и вездесущим. Тело инертно и зависимо, оно сделано сознанием для действия. Само сознание, принимая на себя качество инерции, становится индивидуальным сознанием, управляющим разумом.

Когда возникает это ограничение, возникают и другие последствия. Это физические и умственные расстройства! Это как волны, возникающие на поверхности воды, приводят к возникновению ряби. Сознание, как индивидуальное сознание, становится зависимым и уязвимым, забывая себя как сознание. Трудясь за занавесью непонимания, оно по глупости не сознает вред, приносимый ему самому, как размахивающий ножом пьяница вредит самому себе. Но, как и пьяница довольно скоро трезвеет, так и сознание скоро обретает само-осознание.

Когда раскрывается лотос сердца, разум функционирует, когда лотос закрывается, разум перестает действовать. Пока разум действует в теле, тело живет, когда он перестает действовать в теле, тело умирает. Это прекращение действия может быть вызвано внутренним конфликтом между нечистотой и внутренним пробуждением. Если сердце наполнено только чистыми тенденциями, все конфликты прекращаются и возникает гармония, освобождение и долгая жизнь. С другой стороны, когда разум перестает функционировать, тело умирает, и тогда тонкое тело выбирает себе другое, подходящее для выполнения скрытых тенденций. Из-за этих тенденций, разум создает новые связи с новым тонким телом, забывая о своей истиной природе чистого осознания. Из-за того, что сознание бесконечно и вездесущно, разум путешествует повсюду. Тела находятся и теряются индивидуальным сознанием, как деревья отращивают себе новые листья и сбрасывают с себя старые. Мудрые мужи не обращают внимания на такие изменения.

На вопрос Васиштхи о том, как возникает двойственность в бесконечном сознании и как эта двойственность оканчивается, Бог продолжил:

Т.к. только это вездесущее бесконечное сознание есть всегда, двойственность абсурдна и невозможна. Концепция единого возникает, когда есть концепция двух и наоборот — когда множественность понимается как производная сознания, сама множественность — тоже сознание! Причина и следствие имеют единую природу. Эта природа неделима. Сознание, как свой собственный объект, всегда есть сознание, изменения — это только неразумное мышление. Принять как истину существование волн НА поверхности океана — это все равно что заявить, что горы воды плавают на поверхности океана — как могут быть волны вне океана? Только сознание и есть «это», «то», и «посередке». Это его по-разному называют Брахманом, истиной, богом, Шивой, пустотой, единым и высшим Я.

То, что за всеми этими внешними формами и состояниями сознания, что является высшим Я — слова не в состоянии описать. То, что воспринимается, само по себе неделимо. Когда это сознание берет на себя вторичное видение, тогда оно ощущает двойственности. Оно связано своим собственным воображением по своей собственной глупости. От этого воображения возникает материальность и ощущение объектов приводит к подтверждению реальности этого объекта. После этого чувство эго становится правдоподобным и усиливается, принимая на себя роль деятеля действий и того, кто воспринимает ощущения. Так то, что началось как совпадение, скоро становится установленным фактом.

Привидения создаются вера в их существование. Вера в двойственность и многообразие создает их. Когда осознается недвойственное существование, двойственность пропадает. Вера (или воображение) приводит к многообразию, когда эта вера проходит, кончается и многообразие. Размышления, воображения или поверья приводят к страданиям, оставление таких методов мышления приводит к их отсутствию! Поддержка таких мыслей и поверий приводит к страданиям, и страдания прекращаются, когда такие мысли более не поддерживаются — разве это трудно? Все мысли и поверья приводят к страданию, тогда как их отсутствие — это блаженство. Поэтому с помощью пламени мудрости, иссуши воды своих поверий и оставайся в мире и спокойствии. Оставайся в едином бесконечном сознании.

Только пока король не помнит, что он король, он страдает в бедности. Когда он вспоминает, это страдание пропадает. Когда обретается солнце бесконечного сознания, облака непонимания не могут его закрыть.

Бог сказал:

Так эта вселенная существует и как реальность и как нереальность — божественное, свободное от двойственности, объединяет и то и другое, превосходит их и поэтому является ими обоими. Проявленное сознание — это вселенная, а непроявленная вселенная — это сознание. Понятием «я есть то-то и то-то» сознание себя связывает, осознанием себя оно освобождается. Концептуализация приводит к забыванию собственной природы. Однако даже в состоянии многообразия и активности, сознание воистину неделимо.

Когда разум уничтожается с помощью разума же, занавеси раздвигаются и истина иллюзии мира становится очевидной, понятия о существовании внешнего мира и индивидуального сознания прекращают существование. Разум очищается, оставляя позади постоянные повторения понятий и объективных восприятий. Затем разум перестает создавать образы объектов. Он достигает состояния как бы глубокого сна или однородного сознания и выходит за пределы повторного рождения. Он остается в полном умиротворении. Это первое состояние.

Теперь слушай о втором состоянии. Сознание, лишенное разума, есть свет, свободный от тьмы и прекрасный, как пространство. Бесконечное сознание освобождается полностью от всех изменений и двойственностей и остается как бы в глубоком сне или как невырезанная фигура в куске мрамора. Оно отказывается от факторов времени и пространства, выходит за пределы инерции и движения, и остается неописуемо чистым. Оно превосходит три состояния сознания (сновидение, глубокий сон и бодрствование) и становится четвертым состоянием или состоянием неделимого бесконечного сознания.

Далее идет третье состояние. Оно находится за пределами даже того, что называется Брахманом, «высшим Я» и т. д. Его иногда называют «турия». Оно высшее и неописуемое и находится за пределами любых практик.

О мудрец, оставайся всегда в этом третьем состоянии. Это истинное поклонение богу. Тогда ты утвердишься в том, что вне того, что есть и чего нет. Ничего не было создано и нечему пропадать. Это вне одного или двух. Это вечное, чистое и просто масса сознания, в нем нет вопроса разнообразия. Это есть все, это высшее блаженство и спокойствие, это невозможно описать. Чистое блаженство и ОМ.

Валмики сказал:

Сказав это, Шива замолчал и некоторое время находился в глубокой задумчивости.

 

6.4. Методы поклонения Богу

 

Посидев немного, погрузившись в себя, Шива открыл свои глаза и продолжил:

О мудрец, оставь привычку понимать объекты своим разумом. Знающие высшее Я видели то, что достойно видения. Что еще есть, что бы следовало увидеть или не увидеть? Будь собой. Будь мечом, разрубающим то, что называется спокойствием и что называется беспокойством. Или, направив чуть-чуть внимания вовне, слушай, что я тебе скажу. Ничто не достигается молчанием!

Это тело живет и действует за счет жизненной силы или дыхания. Без этой жизненной силы тело инертно. Энергия, двигающая телом, является дыханием. Интеллект, ощущающий все это, является сознанием. Это сознание бесформенно и даже чище, чем небо. Когда прекращается связь между телом и жизненной силой, жизненная сила отделяется от тела. Сознание, которое чище пространства, никуда не пропадает.

Чистое зеркало отражает то, что находится перед ним, но это отражение не видно, если зеркало покрыто грязью. Также, хотя тело видимо, когда дыхание покидает тело, интеллект больше не отражает объектов.

Бесконечное и вездесущее сознание может ощутить движение разума и тела. Когда удаляется дефект концептуализации, само это сознание светит как высшее существо. Это само по себе создатель Брахма, Вишну, Шива, Индра, солнце, луна и Бог. Некоторые из этих богов не заблуждаются в этой космической иллюзии. Они воистину части бесконечного сознания, разделяющие его истинную природу — как раскаленное железо разделяет истинную природу пламени. Однако никто из них не был действительно создан бесконечным сознанием и никто из них не может существовать вне его. Это — не более чем понятия, просто некоторые понятия плотнее других. Невозможно описать протяженность таких понятий, возникших в непонимании.

Можно так выразиться, что высшее существо, или бесконечное сознание, есть родитель Брахмы, Вишну, Шивы и других. Только этому бесконечному сознанию стоит поклоняться и молиться. Но нет смысла приглашать его при поклонении, никакие мантры не подходят для поклонений, потому как оно настолько близко, что не нуждается в приглашении. Это вездесущее Я всего. Понимание этого бесконечного сознания, без усилий, является единственно лучшей формой поклонения ему.

Бог сказал:

Так, говорят о Рудре, что он есть чистое, спонтанное само-восприятие, единое сознание, обитающее во всех субстанциях. Он — источник всех истоков, сущность этого кажущегося мира, величайшее из действий. Это есть причина всех причин и суть всех существ, хотя оно не является ничему причиной и не является концепцией существования, и потому не может быть объектом размышления. Это есть сознание во всем сознательном, оно знает самого себя как свой собственный объект, оно есть свой собственный высший объект и сознает бесконечное многообразие внутри себя.

Это — сознание во всех ощущениях, но оно чисто и неограничено. Это — абсолютная истина и потому не является истиной как концепцией. Оно не ограничено ограничениями понятий истины и лжи. Это воистину самый конец высшей истины или изначальной реальности. Это чистое сознание и ничто более.

Оно само окрашивается желаниями или стремлениями к удовольствиям. Оно само становится тем, кто ощущает удовольствие, ощущением удовольствия и нечистотой, загрязняющей это удовольствие. Подобное небу, неограниченное и неразделимое, скоро оно становится ограниченным и обусловленным. В этом бесконечном сознании были миллионы миражей, называемых мирами, и еще будут миллионы таких миражей. Но на самом деле ничто не возникло вне зависимости от бесконечного сознания — свет и жар кажутся исходящими от пламени, но они не независимы от него.

Бесконечное сознание может быть сравнено с мельчайшей частицей, которая тем не менее прячет в своем сердце величайшие из гор. Оно превосходит продолжительность бесконечных эпох, но при этом не упускает и мгновения. Оно тоньше кончика волоса, но заполняет всю вселенную. Никто не видел его границ и пределов.

Оно ничего не делает, и тем не менее оно «создает» вселенную. Поддерживая существование всей вселенной, оно ничего не делает. Все субстанции не отличны от него, но само оно не субстанция, — нематериальное, оно наполняет все материи. Космос является его телом, и тем не менее у него нет тела. Это — вечное «сейчас», но оно также и завтра. Часто вроде бы бессмысленные звуки заполняют смыслом и считают осмысленными при разговорах — точно также бесконечное сознание есть и его нет. Оно есть даже то, чего нет. Все эти утверждения насчет того, что есть и чего нет, основываются на логике, а бесконечное сознание выходит за пределы истины и логики.

Бог продолжил:

Это бесконечное сознание заставляет с помощью земли, воды, времени и т. д. прорастать зерно, и становится пищей. Оно дает цвести цветам и розе пахнуть розой. Точно также, оно способно творить и поддерживать субстанции мира и соответствующие органы чувств, с помощью подходящих средств, тоже воплощенных тем же самым сознанием. Энергия этого сознания способна создавать вселенные, а потом, по возникновении понятия «этого нет», разрушать все до состояния ничего.

Это кажущееся творение является только отражением сознания в себе самом, и это отражение вроде бы как-то с течением времени получило тело. Троица (Брахма, Вишну и Шива) есть проявление, а также сама эта космическая сила или энергия, которая определяет «так это должно быть и не должно быть по-другому». Но в то же время сознание не создает ничего, оно похоже на лампу, которая освещает комнату, в которой что-то происходит.

Васиштха спросил:

Каковы энергии этого сознания, а также их силы и действия?

Бог ответил:

Высшее существо бесформенно, и тем не менее оно имеет следующие аспекты — воля, пространство, время, порядок (или судьба), и космическая непроявленная природа. Оно имеет бессчетные силы и энергии или потенции. Главные среди них — знание, динамика, действие и недействие.

Все это есть только чистое сознание, из-за того, что их называют потенциями сознания, они кажутся отдельными от сознания, хотя на самом деле они не отделены.

Это все создание похоже на сцену, где эти потенции сознания танцуют под мелодию времени. Самым главным считается порядок (изначальный порядок вещей и последовательностей). Он также известен под названиями действие, желание или воля, время и т. д. От этой потенции зависит наличие у каждого объекта определенных характеристик — от былинки до создателя Брахмы. Этот порядок свободен от возбуждения, но не свободен от ограничений: порядок это то, что танцует танец—драму под названием кажущийся мир. Он показывает разные настроения, он приводит и провожает времена года, он сопровождается небесной музыкой и ревом океанов, его сцена освещена солнцем, луной и звездами, его актеры и актрисы — живые существа во всех мирах — таков танец изначального порядка. Бог, который есть бесконечное сознание — молчаливый, но внимательный наблюдатель этого космического танца. Он не отличен от танцора (космического природного порядка) и танца (событий).

Бог продолжил:

Таков Бог, которому только и следует поклоняться мудрым. Это ему поклоняются мудрые разным образом и в разных формах — как Шиве, Вишну и т. д. Теперь послушай о том, как ему следует поклоняться.

Во-первых, следует отказаться от идеи тела — понятия, что «я есть мое тело». Только медитация является истинным поклонением. Поэтому надо постоянно поклоняться Богу всех трех миров путем медитации. Как надо на нем сосредоточиться? Он есть чистый интеллект, светлее сотни тысяч солнц, взошедших одновременно, он есть свет, светящийся во всем, что светит, он есть внутренний свет; бесконечное пространство — его горло, земная основа — его ступни, направления света — его руки, миры — оружие, которое он держит в своих руках, вся вселенная скрыта в его сердце, боги — волоски на его теле, космические потенции — энергии в его теле, время — стражник у его ворот, и у него есть тысячи голов, глаз, ушей и рук. Он достигает до всего, он ощущает вкус всего, он слышит все, он думает мыслями всех, хотя сам вне думания. Он делает все всегда, он раздает всем то, о чем они думают или желают, он обитает во всем, он есть все, он один достоин того, чтобы его достичь. Потому ты должен медитировать на нем.

Этому Богу невозможно поклоняться с помощью материальных подношений, а только собственным осознанием. Не размахивая лампами или зажигая душистые свечки, не подношением цветов и даже не подношением пищи. Он достигается без малейшего усилия, ему поклоняются только само-осознанием. Это есть высшая медитация и высшее поклонение — постоянное непрерывное ощущение внутреннего присутствия, внутренний свет или осознание. Делая то, что делаешь — видя, слыша, дотрагиваясь, чувствуя запах, во время еды, движения, сна, дыхания или разговора — ты должен знать свою истинную природу, как природу чистого сознания. Так достигается освобождение.

Медитация есть подношение, медитация — это чистая вода, поднесенная божеству, чтобы омыть его руки и ноги, само-осознание, полученное медитацией — прекрасный цветок, — воистину все это направлено на истинную медитацию. Высшее Я невозможно достичь другими методами, кроме медитации. Если даже ты последний глупец, но можешь медитировать в течение одиннадцати секунд, польза будет такая же, как если пожертвовать корову в благотворительность. Если ты можешь медитировать сто и одну секунду, польза такая же, как от священного ритуала. Если длительность медитации двенадцать минут, польза увеличивается в тысячу раз. Если длительность медитации равна целому дню, ты обитаешь в высшем пространстве. Это есть высшая йога, высшая служба и высочайшее действие. Тому, кто практикует такое поклонение, поклоняются сами боги, и демоны и все другие существа. Однако, это все еще внешнее поклонение.

Бог продолжил:

Я теперь расскажу тебе о внутреннем поклонении высшему Я, что есть лучший просветитель и освободитель. Оно принадлежит к понятию постоянной медитации — стоишь ли ты или идешь, спишь или бодрствуешь, во всех своих действиях. Ты должен ощущать это высшее сознание, находящееся в сердце и которое является причиной всех модификаций внутри себя. Ты должен поклоняться проявленному сознанию или само-осознанию, которое спит и пробуждается, ходит или стоит, трогает то, до чего надо дотронуться, оставляет то, что должно быть оставлено, наслаждается и отказывается от удовольствий, вовлечено в разные внешние действия, придает значение всем действиям и остается спокойным в теле. Этому внутреннему интеллекту надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе. Оставаясь в потоке жизни и ее ощущений, после того, как искупался в само-осознании, ты должен поклоняться этому внутреннему интеллекту материалами само-осознания.

Бога можно ощущать на такой манер: Он есть свет, освещающий солнечную и лунную силы, он есть интеллект, который всегда скрыт во всех материальных субстанциях, он есть внешнее осознание, он есть дыхание, он превращает взаимодействия органов чувств в осознанные ощущения, он тайно обитает в пещере собственного сердца. Он знает все, что возможно знать, и он является тем, кто делает все действия, ощущает все ощущения, думает все мысли. Он знает самого себя.

У него нет частей, но он является всем, он обитает в теле, но он вездесущ, он наслаждается и не наслаждается, он есть интеллект в каждой своей части. Он есть мыслительная способность разума. Он обитает в сердце, в горле, в носу, посередине лба и на кончике носа. Он есть реальность всех элементов, он превосходит внутренние состояния, он тот, кто создает звук и он дает жизнь птице, называемой разумом. Он есть реальность воображения и реальность невоображения. Он обитает во всех существах, как масло спрятано в семенах. Он обитает в сердце и во всем теле. Он светит как чистое осознание, он виден повсюду, потому что он — чистое ощущение во всех ощущениях, и он ощущает сам себя в самом себе.

Бог продолжил:

Ты должен понять, что бог есть интеллект в теле. Различные функции и возможности в теле служат интеллекту, как слуги служат своему господину. Разум — это посланник, который приносит и показывает богу знание трех миров. Две фундаментальные энергии — энергия мудрости и энергия действия — постоянные спутники бога. Разные аспекты знания — его украшения. Органы действия — ворота, через которые бог выходит во внешний мир. «Я есть то бесконечное неограниченное высшее Я, которое неделимо, Я остаюсь полным и ограниченным», — с таким пониманием интеллект обитает в теле.

Тот, кто так медитирует, есть само равновесие, его поведение спокойно, и направляется равновесным видением. Он достиг состояния природной истинности и внутренней чистоты и он прекрасен в каждом аспекте своего существа. Он поклоняется Богу, который является интеллектом, наполняющим все его тело.

Это поклонение выполняется день и ночь, постоянно, объектами, достигнутыми без усилий, и поднесенных Богу со спокойным разумом и в истинном духе (Бог есть сознание и ему важен только истинный дух). Богу надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе, без усилий. Ты никогда не должен делать ни малейшего усилия для того, чтобы достать то, что тебе не принадлежит. Богу следует поклоняться путями всех наслаждений, которыми наслаждается тело — через пищу, питье, нахождение с другом или подругой и другими подобными удовольствиями. Богу следует поклоняться болезнями, которые на тебя напали, и любым несчастьем или страданием, случающимися с тобой. Богу следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь и смерть и любые сны. Богу следует поклоняться своей бедностью или богатством. Богу следует поклоняться даже драками и спорами, также как и развлечениями, свободным времяпровождением и выражением любых эмоций. Богу следует поклоняться благородными качествами скромного сердца — дружбой, сопереживанием, радостью и бесстрастием.

Богу следует поклоняться разными удовольствиями, которые достаются сами по себе, будут ли эти удовольствия одобряемы или не одобряемы писаниями — без разницы. Богу следует поклоняться тем, что считается желательным, и тем, что считается нежелательным; тем, что рассматривается, как подходящее и тем, что рассматривается, как неподходящее. Для этого поклонения тебе следует отказаться от того, что потеряно, и принять то, что появилось без усилий.

Бог продолжил:

Следует поклоняться все время, находясь в полном спокойствии по поводу приятных и неприятных восприятий. Все следует рассматривать как хорошее и благословенное (или все можно рассматривать, как смесь божественного и дьявольского). Поняв, что все является единым высшим Я, стоит поклоняться этому Я в таком духе. Следует смотреть спокойно СКВОЗЬ то, что приятно и прекрасно, и СКВОЗЬ то, что невыносимо неприятно. Так следует поклоняться высшему Я.

Следует оставить разделительные понятия «это я» и «а это — не я» и действительно непосредственно понять, что «все это воистину есть Брахман», единое неделимое и бесконечное сознание. В таком духе следует поклоняться высшему Я. Всегда, во всех формах и их видоизменениях, следует поклоняться высшему Я всем тем, что тобой получено. Следует поклоняться высшему Я, оставив различия между желательным и нежелательным или даже оставив такие различия, но используя их, как материалы для поклонения.

Без стремлений и не отвергая ничего, следует наслаждаться всем тем, что достигается естественно и без усилий. Не следует возбуждаться или впадать в депрессию, когда встречаешься с незначительными или значительными объектами, также как ни на небо, ни на пространство не оказывают влияния разнообразные объекты, существующие и растущие в этом пространстве. Следует поклоняться высшему Я, без психологических искажений, каждым объектом, получаемым без усилий, просто по совпадению времени, места и действия — без разницы, будут они обычно считаться хорошими или нехорошими.

В этой процедуре поклонения высшему Я, какой бы предмет ни упоминался, как необходимый для поклонения, он имеет ту же природу, как и все остальное, хотя все может называться разными словами. Спокойствие и равновесие — сама сладость, и эта сладость выходит за границы разума и чувств. Что бы ни было затронуто этой равновесностью, оно само сразу становится сладким, каково не было бы его описание или определение. Только то является действительным поклонением, что совершается в состоянии спокойствия, как пространство, когда разум успокоен без малейшего движения мысли. Находясь в таком состоянии спокойствия, мудрый может ощутить бесконечное в себе, даже занимаясь естественными действиями внешне, без пожеланий и отверганий. Такова суть поклоняющегося этому интеллекту. В таком случае непонимание, глупость и чувство эго не возникают даже во сне. Оставайся в этом состоянии, О мудрый, воспринимая все как ребенок. Поклоняйся Богу этого тела (интеллекту, который наполняет его) всем, что приносит тебе время, обстоятельства и окружающая обстановка, будь спокойным и откажись от желаний.

Бог продолжил:

Чтобы ты ни делал и когда бы ты ни делал, или отказывался от действия — всем можно поклоняться Богу, который является чистым сознанием. Рассматривая все это, как поклонения высшему Я, которое есть Бог — он радуется.

Нравится и не нравится, привлекательно и не привлекательно — это только слова, которых нет вне высшего Я. Даже концепции, обозначаемые словами «независимость», «бедность», «удовольствие», «боль», «моё» и «другие» — на самом деле являются поклонением высшему Я, потому что интеллект, приводящий к появлению этих концепций — тоже высшее Я. Знание космического существа — единственный подходящий метод поклонения ему.

Только на это высшее Я или космическое сознание указывает выражение «этот мир». О, что за загадочная диковина, когда это высшее Я, которое есть чистое сознание или интеллект, как бы забывает свою собственную природу и становится индивидуальным сознанием по отношению к самому себе. На самом деле, в этом космическом существе, которое есть реальность всего, нет даже разделения на поклоняющегося, поклонение и того, кому поклоняются. Невозможно описать это космическое существо, которое безраздельно поддерживает всю вселенную, невозможно передать другому это знание. И мы не считаем достойными обучения тех, которые считают, что бог ограничен временем и пространством. Поэтому, оставив все такие ограниченные понятия, оставив даже деление на поклоняющегося и кому поклоняются, поклоняйся сознанием сознанию. Будь спокоен, чист и свободен от желаний. Считай, что все твои ощущения и выражения есть поклонение высшему Я.

В ответ на просьбу Васиштхи о более полном объяснении Шивы, Брахмана, высшего Я, почему они так называются и как возникли такие различия, Бог продолжил:

Реальность безначальна и бесконечна и не отражена ни в чем — это есть реальность. Однако, из-за того, что это невозможно воспринять разумом и чувствами, она временами даже рассматривается как если бы не существовала.

В ответ на вопрос Васиштхи «Если это недоступно разуму, как же можно это воспринять?», Бог ответил:

В случае ищущего, страстно желающего достичь свободы от непонимания и у которого есть только немного непонимания, это небольшое непонимание удаляет непонимание с помощью писаний, как посудомойка удаляет грязь с помощью другой формы грязи (мыла). В такой каталитической реакции глупость удаляется, высшее Я понимает самое себя и высшее Я видит себя по причине своей само-светящейся природы.

Бог продолжил:

У ребенка, играющего с углем, руки становятся черными. Если он вымоет свои руки, но тут же возвратится к игре с углем, его руки снова станут грязными. Однако, если он не будет трогать уголь после того, как помыл руки, они останутся чистыми. Также, если ты исследуешь свою собственную природу и при этом отстраняешься от действий, которые способствуют непониманию, тогда темнота непонимания пропадает. Однако, только сознание может узнать сознание.

Не смотри на это многообразие, как на сознание. Не думай, что само-осознание есть результат учений учителя. Гуру или учитель имеют разум и чувства, а высшее Я, Брахман или бесконечное сознание — вне разума и чувств. То, что достигается только после того, как разум и чувства прекращаются, не может быть достигнуто с их помощью, пока они есть. Но однако, хотя руководство учителя и все остальное на самом деле не являются методами достижения само-осознания, их считают методами.

Высшее Я не обнаруживается ни в писаниях, ни в учениях учителя, и высшее Я не может быть обнаружено без помощи учителя и без помощи писаний. Оно открывается, только когда все это объединяется. Само-осознание достигается, только когда знание святых текстов, инструкции учителя и настоящий ученик совпадают.

То, что ЕСТЬ после того, как все чувства прекратили свою работу и все понятия удовольствия и боли пропали, — есть высшее Я или Шива, на что также указывают выражения «то», «истина», или «реальность». Однако, то что ЕСТЬ, когда все это прекратило свое существование, ЕСТЬ и тогда, когда все это присутствует, как безграничное пространство. Из-за со-переживания глупым и непонимающим, в попытках пробудить их духовность и пробудить в их сердцах жажду освобождения, освободители вселенной (Брахма, Индра, Рудра и другие) составили тексты вед и пуран. В этих текстах они использовали слова «сознание», «Брахман», «Шива», «высшее Я», «Бог» и т. д. Можно подумать, что эти слова подразумевают множественность понятий, в то время как воистину нет этой множественности.

Истина, на которую указывают слова «Брахман» и др., является воистину чистым сознанием. По отношению к нему даже бесконечное пространство — нечто грубое и материальное, как огромная гора. Будучи непознаваемой внутренней сущностью, это чистое сознание воспринимается как познаваемый объект и приводит к появлению концепции интеллекта или сознания. В результате мгновенной концептуализации, это чистое сознание приводит к появлению концепции чувства эго («я знаю»).

Бог продолжил:

Затем чувство эго приводит к появлению понятий времени и пространства. Наделенное жизненной энергией, оно становится индивидуальным сознанием или индивидуальным существом. Это существо потом следует диктату понятий и погружается в грубое невежество. Так рождается разум в связи с чувством эго и разными формами психологической энергии. Все это известно как тонкое тело, которое может переходить из проекции в проекцию.

После этого в сознании воображаются субстанции, соответствующие тонким энергиям этого тела, и возникают разнообразные чувства (зрение, слух, вкус, нюх, тактильность), соответствующие им объекты и связующие ощущения.

Так были созданы все эти субстанции, но на самом деле ничего не было создано. Все это — только кажущиеся модификации единого бесконечного сознания. Как объекты сна находятся внутри видящего сон, все это не отлично от бесконечного сознания. Как когда тебе что-то снится, оно вроде становится объектом собственного восприятия, также все вокруг тоже кажется объективной реальностью.

Когда понимается истина об окружающем, все это становится Богом. Однако даже это не является истиной, потому что все это никогда и не становилось материальными объектами. Из-за собственных понятий о них, как о материальности, которую ты ощущаешь, они кажутся обладающими материальностью. Так, вызывая материальность, сознание видит материальность.

Ограниченое такими понятиями, оно кажется страдающим. Ограничение есть страдание. Но эти само-ограничения основываются на мыслях и понятиях, или чувственных и психологических ощущениях. Однако истина — вне этих ощущений и весь мир — просто видимость, как мираж!

В этом случае, что есть психологические ограничения, кто ограничивает что и кто является ограниченным такими ограничениями? Кто пьет воду в мираже? Когда отказываешься от всего этого, остается одна реальность, в которой нет ограничений, и нет того, кто ограничен. Реальность можно называть существующей или несуществующей, но есть только она. Умственные ограничения являются иллюзорными и несуществующими, как привидения; когда они пропадают, пропадает и иллюзия мира. Тот, кто принимает чувство эго и этот мираж мира за реальность — плохой кандидат для дальнейшего обучения. Учителя обучают только ученика, владеющего некоторой мудростью, но не глупца. Глупец связывает свои надежды и веру с кажущимся миром, как непонятливый отец отдает свою дочь замуж за человека, которого он видел во сне!

Бог продолжил:

Индивидуальное сознание воспринимает все эти элементы, как составляющие своего тела в пустоте, как спящий воспринимает разнообразные объекты в своей внутренней пустоте. Космическое сознание воспринимает многообразную вселенную внутри себя, как сновидящий воспринимает множественность объектов внутри себя.

Индивидуальное сознание считает себя Брахмой, Вишну и т. д., но все это не более, чем мыслеформы. Однако эта мыслеформа воображает и ощущает другие мыслеформы, и переживает по поводу и без. Единственная реальность во всех этих восприятиях есть изначальная концепция, называемая чувством эго, которая появляется в то же мгновение, когда сознание воспринимает объект внутри себя и думает, что ощущает его, как объект. Это мгновение само по себе — целая эпоха, все части эпох и многочисленные эпохи. В каждом атоме существования все время проигрывается снова и снова эта драма пряток от себя и узнавания себя, и все это — не более чем мыслеформы, созданные космическим сознанием. И в то же время, ничто не создается космическим сознанием или в космическом сознании, оно всегда остается неизменным.

Гора, которую видишь во сне, кажется существующей в пространстве и времени, но это только кажется. Она не занимает никакого пространства, и ее создание и разрушение не занимает никакого времени. Точно также и в случае с этим миром. Таким же образом, как появляется могущественное божество во мгновение ока, точно также появляется и червяк. От Рудры до былинки, все существа, которые ты видишь во вселенной, от мельчайших до огромных, появились одинаково.

Если ты попытаешься узнать истинную суть этой самсары или кажущегося мира, то восприятие многообразия пропадает одновременно с восходом само-осознания или осознания Бога. Стоит только истиной природе бесконечного сознания отклониться от равновесия на тысячную долю секунды, как проявляются все эти прискорбные иллюзорные творения. Выражением «Брахман» мудрые указывают на состояние, в котором ты учреждаешься навеки в бесконечном сознании. Когда это состояние прерывается, возникает понятие мира как реальности, и отсюда начинается бесконечная последовательность многообразия — боги, демоны, люди и нелюди, растения и черви. Однако, если равновесие бесконечного сознания не нарушается, ты понимаешь, что истина всегда и везде присутствует сама по себе.

Васиштха сказал:

О Рама, сказав это, Шива принял мои благодарности и, благословив меня, удалился со своей спутницей Парвати. Проникнувшись его учением, я оставил свой старый метод поклонения и начал поклоняться вездесущему недвойственному сознанию.

Васиштха продолжил:

О Рама, нереальное индивидуальное сознание воспринимает нереальный мир из-за нереального воздействия нереальности. Во всем этом, что может считаться реальным и что — нереальным? Воображаемый объект воображаемо описывается кем-то, и кто-то понимает это в своем воображении и воображает, что он понимает. Как текучесть есть в жидкостях, движение — в ветре, пустота — в пространстве, так и вездесущность — в сознании.

С того времени, как я встретил Шиву, я поклонялся бесконечному сознанию. Благодаря такому поклонению, я свободен от страданий, хотя вовлечен в самые разные действия. Я поклоняюсь высшему Я, неделимому, но кажущемуся разделенным, цветами того, что приходит ко мне само по себе и всеми действиями, естественными для меня.

Владеть чем-то и принадлежать кому-то — любимое желание и состояние всех воплощенных существ, но йоги всегда бдительны и такая бдительность есть поклонение бесконечному сознанию. Приняв такую внутреннюю позицию, с разумом, полностью лишенном каких бы то ни было привязанностей, я брожу в этом ужасном лесу самсары. Если ты делаешь так, то ты не будешь страдать от несчастий.

Когда великое горе случается с тобой (потеря богатства или близких), исследуй истинную природу истины, как я тебе описал. Тебя не будут затрагивать страдания и восторги. Ты знаешь теперь, как все эти вещи появились и как они пропадают, ты знаешь судьбу человека, обманутого иллюзией и никогда не интересовавшегося природой этой иллюзии. Иллюзии не принадлежат тебе и ты не принадлежишь иллюзиям. Такова нереальная суть этого мира. Не печалься.

Дорогой Рама, ты есть чистое сознание, которое не затрагивают иллюзорные восприятия разнообразия существования. Если ты видишь это, могут ли в тебе возникнуть понятия о желаемом и нежелаемом? Осознав это, О Рама, оставайся в трансцендентальном состоянии сознания.

Рама сказал:

О мудрый, я свободен от пыли двойственности. Я осознал, что все это воистину Брахман. Мой интеллект очистился и избавился от сомнений и желаний и даже вопросов. Я не желаю рая и я не боюсь ада. Я остаюсь с высшим сознанием. Твоей милостью, О мудрый, я пересек этот океан самсары (кажущегося мира). Я осознал полноту непосредственного само-осознания.

Васиштха продолжил:

О Рама, то, что ты выполняешь только органами действия, с непривязанным разумом, не считается действием. Наслаждение, исходящее от чувственного ощущения, быстро проходит. Повторение этого ощущения не приводит к повторению того же наслаждения. Кто, кроме глупца, будет желать такой мгновенной радости? Более того, объект дает тебе удовольствие, только пока он желаем. Поэтому наслаждение принадлежит желанию, а не объекту, и потому — откажись от желаний и стремлений.

Если с течением времени ты достигнешь осознания высшего сознания, не храни его в своем разуме как память, или чувство эго снова оживет, как желание. Если ты достиг вершины само-осознания, было бы глупостью снова свалиться в яму чувства эго. Пусть надежды прекратятся и понятия исчезнут, пусть ум достигнет состояния не-ума, а ты живи без привязанностей. Ты привязан, только пока ты невежественен. Ты не будешь связан и скован, если у тебя есть само-осознание.

Когда ты не стремишься к чувственным удовольствиям и когда ты ощущаешь то, что приходит к тебе само по себе, ты находишься в состоянии спокойствия и чистоты, свободный от скрытых тенденций и привычек. В таком состоянии, подобном небу, ты не будешь отвлечен даже тысячами отвлечений. Когда тот, кто знает, знаемое и само знание сливаются в единое сознание, чистый наблюдатель не будет снова создавать в себе разделение.

С малейшим движением разума (когда разум моргает), кажущийся мир вновь и вновь возникает и пропадает. Пусть твой разум не моргает (будет свободным от движения мысли), добейся этого с помощью контроля над праной и скрытыми тенденциями. С движением праны появляется и пропадает кажущийся мир, постоянной практикой освободи прану от таких движений. С появлением и исчезновением глупости (невежества), возникают и пропадают привязывающие действия. Победи невежество с помощью само-дисциплины, писаний и рекомендаций учителя.

Иллюзия этого кажущегося мира возникла из-за движения мысли в разуме, когда это движение прекращается, иллюзия тоже пропадает, а ум становится не-умом. Этого же можно достичь контролем над праной. Это — высшее состояние. Блаженство, ощущаемое в состоянии не-ума, беспричинное блаженство, невозможно найти даже на высочайших уровнях рая. На самом деле, это блаженство невыразимо и неописуемо и его даже нельзя назвать счастьем! Ум знающего истину является не-умом, — это чистая сатва. После нахождения в таком состоянии некоторое время, возникает состояние, называемое состоянием за состоянием трансцендентальности, или турии.

 

6.5. Притча о деревянном яблоке

 

(Деревянное яблоко — плод дерева, растущего в Гималаях, со вкусной мякотью и твердой оболочкой — примечание переводчика).

 

Васиштха продолжил:

В этой связи, О Рама, есть мудрая басня, которую я сейчас тебе расскажу.

Есть такой фрукт деревянное яблоко, неизмеримо большое и которое не гниет и не портится, хотя и существует бесконечное количество веков. Яблоко само есть источник и поддержка нектара бессмертия и неразрушимости, сама сладость. Хотя оно и древнее, оно вечно новое, как новая луна. Оно — самый центр или сердце вселенной, неподвижное и даже силы космического разрушения не могут нарушить его неподвижности. Это деревянное огромное яблоко есть изначальный источник этого создания.

Даже когда оно совсем поспело, оно не падает со своего места. Оно вечно полностью спелое, но никогда не переспевает. Даже Брахма, Вишну, Рудра и другие боги не знают происхождения этого деревянного яблока. Никто никогда не видел ни семечка, ни дерева, на котором растет это яблоко. Про него можно только сказать, что это яблоко существует, без начала, без середины и без конца, без изменения и модификаций. Даже внутри этого яблока нет разнообразия — оно полностью заполнено без пустоты. Оно — фонтан радости и удовольствия, от удовольствия обычного человека до высочайшего божественного счастья. Этот фрукт есть ничто иное, как манифестация энергии бесконечного сознания.

Эта энергия бесконечного сознания, ни на мгновение не изменяя собственной природе, проявляет свое творение, просто желая его в своем собственном интеллекте. Но на самом деле даже это (то, что оно пожелало его) не верно! Чувство эго, которое подразумевается таким «желанием», само по себе нереально, но из этого возникли все элементы и субъективные органы чувств. На самом деле, эта энергия бесконечного сознания сама является пространством, временем, природным порядком, развитием мысли, привлечением и отталкиванием, само-стью, тобой-ностью, это-стью, направлениями вверх и вниз, горами, небесами и звездами, знанием и непониманием — всем, что бы то ни было, есть или будет. Все это есть ни что иное, как энергия бесконечного сознания.

Хотя оно едино, оно воспринимается как разнообразные существа и предметы, оно не едино и не множественно. Это даже не это! Его основание — реальность. Его природа — высший, всеохватывающий мир. Оно — единое бесконечно великое космическое существо, сущность всего. Это — энергия, чья природа — сознание.

 

6.6. Притча о камне

 

Васиштха продолжил:

Есть еще одна басня, О Рама, для дальнейшей иллюстрации того же самого. Сейчас расскажу.

Есть такой огромный камень, полный любви и добросердечия, очевидный и явно ощущаемый, который мягок, вездесущ и вечен. Внутри него цветут бесконечные поля лотосов. Их лепестки иногда касаются друг друга, иногда не касаются, иногда снаружи, иногда не видны. Некоторые цветы смотрят вниз, некоторые — вверх, и у некоторых перепутались корни. У некоторых вообще корней нет. Все предметы существуют в нем, хотя они не существуют.

О Рама, этот камень — космическое осознание; оно похоже на камень своей однородностью. Но внутри него существуют все эти разнообразные создания этой вселенной. Как можно вообразить в камне разнообразные формы, также эта вселенная воображается по глупости, существующей в этом сознании. Как скульптор «создает» разные формы из камня, и они остаются по-прежнему камнем — также и это космическое сознание всегда есть однородная масса сознания. Как твердый камень содержит потенциально разнообразные фигуры, которые можно из него вырезать, так разнообразные формы и названия существ этой вселенной существуют потенциально в космическом сознании. Как камень остается камнем, вырезали из него что-либо или нет, так сознание остается сознанием, появляется в нем мир или нет. Этот внешний мир — просто пустое выражение, его материалом является сознание.

На самом деле, даже эти манифестации и модификации есть ни что иное, как Брахман, космическое сознание — хотя и не в смысле манифестации или модификации. Даже это различие, — модификация в смысле модификации или в любом другом смысле, — бессмысленно в этом сознании. Когда такие выражения используются в отношении сознания, значение совершенно иное, как различны вода и вода, видимая в мираже. Так как семя ничего не содержит, кроме самого семени, то цветы и фрукты имеют ту же природу, что и семя — субстанция семени является и субстанцией всех его последующих последствий. Точно также, однородная масса космического сознания является эссенцией всех его последующих эффектов. Когда истина понимается, двойственность прекращается. Сознание никогда не становится не-сознанием. Поэтому, что бы то ни было, где бы то ни было, и в какой бы то ни было форме — все это сознание. Все это существует всегда в своем потенциальном состоянии в массе однородного осознания.

Васиштха продолжил:

Время, пространство и другие факторы в этом так называемом создании (которое на самом деле является другим аспектом того же самого сознания) есть ничто иное, как сознание. Когда осознается, что все это — только мысли и понятия и что высшее сознание едино и неделимо, можно ли эти аспекты считать нереальными? В семени нет ничего кроме семени, — нет множественности. В то же время есть понятие о возможном многообразии (цветов, плодов, листьев), которое предполагаемо существует в этом семени. Также космическое сознание едино и лишено множественности, а вселенная многообразия считается существующей только как понятие.

Камень един, понятие многочисленных лотосов в нем возникает только в отношении этого единого камня. Так и понятие разнообразия возникает в сознании без разделения этого сознания. Но как вода в мираже и есть и ее нет одновременно, точно также разнообразие в сознании существует и не существует одновременно. Все это единое бесконечное сознание. Как понятие существования лотосов в камне не вредит самому камню, так и на сознание не влияет этот мир, который существует как сама природа осознания в осознании. Нет принципиальной разницы между сознанием и миром — это синонимы. Когда видишь реальность, видно только сознание.

Как вся вода, существующая в этом мире, является только соединением между газами водорода и кислорода, так этот кажущийся мир является только Брахманом. Единое сознание проявляется как разум, горы, и т. д., также как разноцветные перья павлина уже присутствуют в павлиньем яйце. Эта сила или способность потенциально присутствует в бесконечном сознании. То, что сейчас видится как разнообразные объекты во вселенной, с помощью глаз мудрости видится как Брахман или бесконечное сознание. Все это — недвойственно, хотя и кажется разнообразным, как понятие о разнообразии внутри павлиньего яйца. Понятие Брахмана и мира потому является одновременно двойственным и недвойственным. То, что является основой всех этих понятий о единстве и множественности, и есть высшее состояние.

Бесконечное сознание наполняет всю вселенную и вселенная существует в бесконечном сознании. Их отношения подобны отношению между множественностью и не множественностью, как многочисленные части павлина в единой субстанции яйца. Где во всем этом многообразие?

Васиштха продолжил:

Все это — чувство эго и пространство и т. д. — обрели реальность, хотя никогда и не были созданы. Там, где ничего не было создано, все это видится. Мудрецы и боги остаются в своем трансцендентальном сознании, вкушая блаженство своей собственной сущности. Они оставили иллюзию двойственности наблюдателя и наблюдаемого, и следующие из этого потоки мыслей. Их взгляд прям и пристален.

Хотя мудрецы активны в этом мире, они не имеют ни малейшего понятия об иллюзорном существовании. Они утвердились в состоянии, отказывающемся от отношений между тем, кто знает и объектом познания (субъектом и объектом). Их жизненная сила не волнуется. Они подобны нарисованным фигурам, их разум не движется, как не движется разум в нарисованных картинах. Они оставили сознательную способность к созданию концепций.

Они вовлечены в соответствующие действия небольшим движением мысли в сознании (как поступают даже боги). Но подобное движение мысли и ощущение контакта наблюдателя с объектом наблюдения вызывают в них блаженство. Их сознание совершенно чисто и свободно от всех образов, концепций и понятий.

Таково состояние чистого сознания, истинной сущности бесконечного сознания. Это не видение (ощущение разума и чувств). Ему невозможно научить. Это не очень трудно, и это не невозможно и не далеко. Оно осознается только на собственном опыте.

Только это существует, и ничего более — ни тела, ни чувств и жизненной силы, ни разума, ни памяти, ни скрытых тенденций, ни индивидуального сознания, ни даже движения в сознании, ни сознания, ни мира. Это ни реально, ни нереально, и ни что-либо между ними, ни пустота, ни ее отсутствие, ни время, ни пространство и ни материальность. Свободный от всего этого и от тысячи покрывающих слоев в сердце, человек должен ощутить сознание во всем, что он видит.

Это ни начало, ни конец. Т. к. оно всегда присутствует везде, его принимают за что-нибудь другое. Тысячи рождаются и тысячи умирают, но сознание, которое повсюду, внутри и снаружи, не затрагивается этим. Оно остается во всех этих телах и т. д., как будто только немного отличное от бесконечного.

Блестяще выполняя различные действия, оставайся свободным от чувства «я» и «мое». Потому что все в этом мире является Брахманом, свободным от характеристик и качеств; он вечен, спокоен, чист и полностью уравновешен.

Рама спросил:

Если Брахман не претерпевает вообще никаких изменений, как в нем возникает этот кажущийся мир, который реален и нереален?

Васиштха ответил:

Истинное изменение, О Рама, есть трансформация одной субстанции в другую; как при сворачивании молока сыворотка уже не может вернуться в изначальное состояние молока. Это не так в случае Брахмана, который был неизменен до появления мира и остается без изменений после того, как мир пропадает. И в начале и в конце, он является неизменным однородным сознанием. Мгновенные кажущиеся модификации в этом сознании — всего лишь небольшие возмущения в сознании, не изменения. В этом Брахмане нет ни субъекта, ни объекта осознания. Какова вещь вначале и в конце, тем она и является. Если она кажется чем-то еще между началом и концом, это «что-то» считается не реальным. Сознание является сознанием в начале и в конце, и потому и в середине тоже! Оно никогда не претерпевает никаких трансформаций и видоизменений.

Рама снова спросил:

Как возникает небольшое возмущение в этом чистом сознании?

Васиштха ответил:

Я уверен, О Рама, что это бесконечное сознание единственно реально и в его природе нет никаких возмущений. Мы используем слово «Брахман» только для передачи мыслей и обучения, а не для того, чтобы создать понятие об одном и двух. Ты, я и все эти вещи — лишь чистое сознание, нет вообще никакого невежества.

Рама снова спросил:

В конце предыдущей главы ты уговаривал меня исследовать природу этого невежества!

Васиштха ответил:

Да, в то время ты еще не был окончательно пробудившимся. Такие выражения, как «невежество», «индивидуальное сознание» и т. д. были придуманы только для помощи в обучении непробужденного. Надо использовать здравый смысл и подходящие методы для пробуждения искателя до передачи ему знания истины. Если кто-то провозглашает «все это есть Брахман» непробудившегося, он подобен человеку, подающему дереву прошения об уменьшении страданий. Подходящими методами можно пробудить непробужденного. Пробужденный просветляется истиной. Теперь, когда ты пробудился, я провозглашаю тебе истину.

Ты есть Брахман, я есть Брахман, вся вселенная является Брахманом. Что бы ты ни делал, помни всегда эту истину. Только этот Брахман, или сущность всего, является реальностью во всех существах, как глина является реальной сущностью тысяч горшков. Как ветер и его движение не отличны друг от друга, так сознание и его внутреннее движение (энергия), вызывающая все эти проявления, не отличны друг от друга. Семя понятия, падая на почву сознания, вызывает это кажущееся многообразие. Если оно не падает, разум не прорастает.

Рама сказал:

То, что надо узнать, узнано, то что надо увидеть, увидено. Мы все наполнены высшей истиной, благодаря божественной мудрости Брахмана, переданной нам тобой. Полнота заполнена полнотой. Наполненность порождается наполненностью. Наполненность наполняет наполненность. В наполненности устанавливается наполненность. Однако для дальнейшего роста осознанности, я спрашиваю снова, пожалуйста, имей терпение. Органы чувств присутствуют у всех, почему же мертвый человек ничего не чувствует, хотя будучи живым он ощущал объекты чувств с помощью этих органов чувств?

Васиштха продолжил:

Вне чистого сознания не существует ни чувств, ни разума, ни даже объектов органов чувств. Только само это сознание проявляется как объекты в окружающем и чувства в человеке. Когда это сознание становится тонким телом, оно отражает внешние объекты.

Вечное и бесконечное сознание свободно от всех видоизменений, но когда в нем возникает понятие «я есть», это понятие известно как индивидуальное сознание. Это индивидуальное сознание живет и движется в теле. Возникающее понятие «я» называется чувством эго. Возникающие мысли называются разумом. Сознание называется интеллектом. Когда оно видится индивидуальным сознанием, это называется чувством. Когда понятие тела укрепляется, появляется тело, когда утверждаются понятия об объектах, появляются разнообразные объекты. Через постоянство этих понятий тонкая персональность уплотняется в материальную субстанциальность. То же сознание затем думает «я есть тело», «я есть дерево» и т. д. Обманывая себя, оно рождается и умирает, пока не достигнет чистого рождения и духовно не пробудится. Затем, поклоняясь истине, оно достигает само-осознания.

Я сейчас расскажу тебе, как оно воспринимает объекты. Я сказал, что из-за понятия «я есть», сознание обитает как индивидуальная душа в теле. Когда его чувства сталкиваются со сходными телами вне себя, между ними возникает контакт и желание знать (стать единым) с ними. Когда происходит такой контакт, объект отражается в самом себе и индивидуальное сознание воспринимает это отражение, веря, что это отражение снаружи! Индивидуальное сознание знает только отражение, что значит, что оно знает себя. Этот контакт является причиной восприятия внешних объектов, поэтому он возможен только в случае глупца, чей разум обманут, но не в случае освобожденного мудреца. Конечно, потому что индивидуальная душа (которая есть только «понятие») и все остальное — инертные и несознательные, видимое и ощущаемое отражение на самом деле — только оптическая иллюзия или интеллектуальное искажение. Сознание всегда присутствует как все-во-всем.

Васиштха продолжил:

Как космическое тело (состоящее из энергии интеллекта и космических элементов) или первое космическое тонкое тело возникло в бесконечном сознании в качестве понятия, так все остальные тела также возникли точно таким же образом. О чем индивидуальное сознание задумывается, все еще находясь в чреве, то оно и видит как существующее. Как в макрокосмосе появляются и видоизменяются космические элементы, так в микрокосмосе появляются и видоизменяются чувства, соответствующие этим элементам. Конечно, они на самом деле вовсе не создаются. Эти выражения и описания используются только для обучения. Эти идеи, используемые при обучении, пропадают при исследовании, которому они изначально способствуют и к которому подталкивают.

Когда ты внимательно наблюдаешь это непонимание, ты его не видишь, оно пропадает. Нереальное основано на нереальном. Мы только говорим о воде в мираже. Вода в мираже, будучи нереальной, никогда вообще не была водой. В свете истины открывается реальность всех вещей, а заблуждение или иллюзорное восприятие пропадает.

Сознание реально. Индивидуальное сознание, тонкое тело и остальные понятия нереальны, и исследование их сущности — исследование нереальности! Чтобы указать слушателю на реальную сущность нереальности, используются такие выражение как «индивидуальное сознание» и т. д.

Это бесконечное сознание как бы примеряет на себя сущность индивидуального сознания, и забывая о своей истинной сущности, ощущает все, что считает существующим. Как для ребенка нереальный призрак в ночи является реальным, так индивидуальное сознание выдумывает пять элементов, которые и видит существующими. Нет ничего, кроме понятий индивидуального сознания, но индивидуальное сознание видит их, как находящихся вне его. Оно думает, что некоторые находятся внутри, некоторые снаружи. И так оно их ощущает.

Знание присуще сознанию, как пустота присуща пространству. Но сознание теперь верит, что знание — его собственный объект. Разнообразные объекты ограничены временем и простраством, которые сами по себе — только понятия о разделении в сознании, возникающие вследствие разделения сознания на субъект и объект. Такое разделение не существует на самом деле в сознании, превосходящем пространство и время.

Однако бесконечное сознание с присущим ему знанием думает о разнообразных существах. Такова его сила, которую никто не может одолеть. Инертное пространство не может отразить себя в себе. Но т. к. такова природа бесконечного сознания, Брахман отражает себя в себе и начинает считать себя двойственным, хоть он вообще лишен тела.

Васиштха продолжил:

О чем ни думает это сознание, то оно и видит как существующее, его концепции и понятия всегда воплощаются. В золотом браслете есть двойственность — золото и браслет, одно из них реально (золото), второе — внешняя форма (браслет). Так и в сознании есть и сознание, и понятие о материальных субстанциях. Т. к. сознание вездесуще, оно всегда присутствует в разуме, в котором возникают понятия.

Видящий сны видит во сне деревню, которая занимает его разум и в которой он живет некоторое время, потом ему снится другая ситуация, и он думает, что он живет там. Точно также индивидуальное сознание переходит из одного тела в другое, и тело — только отражение понятия, которого придерживается индивидуальное сознание. Умирает только нереальное (тело), и только нереальное рождается снова в другом теле. Как во сне ощущаются уже виденные и еще не виденные объекты, также во сне индивидуального сознания оно само ощущает мир и даже видит то, что будет в будущем.

Как ошибка вчерашнего дня может быть исправлена и превращена в хорошее действие усилиями в сейчас, так и привычки прошлого могут быть преодолены соответствующими усилиями настоящем. Однако понятия об индивидуальном сознании, о существовании и функционировании ушей, глаз и т. д. не могут пропасть, кроме как достижением освобождения. До тех пор они остаются то скрытыми, то проявленными.

Понятие в сознании проявляется как тело. Оно имеет соответствующее тонкое тело, состоящее из разума, интеллекта, чувства эго и пяти элементов. Сознание бесформенно, но тонкое тело бродит в этом создании в сознательных и бессознательных телах, пока, не очистив себя, не будет жить как в глубоком сне и пока не достигнет освобождения. Тонкое тело существует всегда, — в глубоком сне и во время сновидений. Оно продолжает существовать в несознательных «телах» (как неживых объектах) как бы в глубоком сне. Все это также воспринимается и в этом (человеческом) теле. Его глубокий сон инертен и бессознателен, его состояние сновидения осознает это создание, его бодрствующее состояние воистину является трансцендентальным (турия) сознанием, и осознание истины является освобождением. Состояние освобождения-при-жизни само является сознанием турии. За этим — Брахман, который за турией. В каждом атоме существования нет ничего, кроме высшего существа, и где бы ни виделся мир, это только иллюзорная внешняя форма. Эта иллюзия и привязанность поддерживаются психологической обусловленностью. Такая обусловленность является оковами, привязанностями, и оставление обусловленности — освобождение. Плотная и темная обусловленность является существованием в качестве инертных объектов, обусловленность средней тяжести — животное существование, и тонкая обусловленность — существование в качестве человека. Но достаточно разговоров о восприятии разделения — вся вселенная есть только проявление энергии бесконечного сознания.

 

6.7. Сказка об Арджуне

 

Васиштха продолжил:

То, что мы называем миром (самсарой) есть ни что иное, как изначальный сон индивидуального сознания первого существа. Сон обычного индивидуального сознания не похож на сон этого существа — его сны ощущаются нами, как состояние бодрствования. Поэтому состояние бодрствования считается сном. Длинный сон индивидуального сознания мгновенно материализуется, хотя он нереален и нематериален. Индивидуальное сознание переходит из одного сна в другой внутри того сна, и по мере того, как восприятие сна как реальности становится гуще, оно ощущается как реальное, а реальное игнорируется как нереальное. Будь мудрым и живи как Арджуна, который становится просветленным, внимая словам Бога.

Вся вселенная проявляется в едином океане космического сознания, в этой вселенной обитают четырнадцать типов существ. В этой вселенной уже были Яма, Чандра, Сурья и другие полубоги. Они установили правила правильного поведения. Однако, когда люди становились в большинстве своем грешными, бог смерти Яма иногда медитировал по нескольку лет, в течении которых население увеличивалось лавинообразно.

Боги, устрашенные увеличением населения, применяли разные методы для его уменьшения. Все это случалось снова и снова много раз. Сейчас правит Вайвасвата, ему тоже придется медитировать некоторое время. В это время население земли быстро увеличится и боги обратятся к богу Вишну за помощью. Он возродится на земле как Кришна, вместе со своим альтер эго по имени Арджуна.

Его старшим братом будет Юдхиштхира, сын Дхармы, который станет воплощением правильного поведения. Его двоюродный брат Дурьодхана будет драться с Бхимой, братом Арджуны. В этой битве между двоюродными братьями будет убито восемнадцать дивизий, и таким образом Вишну уменьшит население земли.

Кришна и Арджуна будут играть роли обычных людей. Когда Арджуна увидит, что армии с обоих сторон состоят из его родственников, он расстроится и откажется от битвы. В этот момент Кришна даст ему мудрый совет и посодействует духовному просветлению. Он скажет Арджуне: «Это высшее Я не рождено и никогда не умирает, оно существует всегда и не умирает, когда убивается тело. Тот, кто думает, что он убивает или что его убивают, на самом деле глупец. Как, зачем и кем может быть убито это бесконечное бытие, единое и тоньше пространства? Арджуна, проникнись, это бытие бесконечно, невидимо, вечно и имеет природу чистого и незамутненного сознания. Ты нерожден и вечен!»

Кришна продолжит инструктировать Арджуну:

Арджуна, ты не убийца, выкинь это глупое эгоистическое понятие из головы. Ты есть бытие, в котором нет старости и смерти. Тот, кто свободен от чувства эго и чей интеллект не привязан ни к чему, тот не убивает и его ничто не связывает, даже если он уничтожит целый мир. Поэтому оставь неверные понятия «это я» и «это мое». Только из-за этих глупых понятий ты думаешь, что «меня убивают», и страдаешь. Только эгоистичный и глупый человек думает, что «я делаю то или это», в то время как все это делается разными аспектами высшего Я или бесконечного сознания.

Пусть глаза видят, пусть уши слышат, пусть кожа чувствует, пусть язык ощущает вкусы. Где «я» во всем этом? Даже когда разум продолжает развлекаться различными понятиями, нет ничего, что можно было бы идентифицировать как «я». Когда все эти факторы вовлечены в действие, «я» присваивает это действие и потом страдает. Йоги выполняют действия только своим разумом и чувствами, для само-очищения. Тот, кто загрязнен чувством эго, будь он ученым или еще кем повыше, на самом деле глупец. С другой стороны, свободный от чувства эго и от чувства хозяина, остающийся самим собой в удовольствии и боли, тот не связан тем, что он делает, даже если то, что он делает, не считается правильным.

Потому, О Арджуна, твоя обязанность сейчас — обязанность воина, и хотя в нее входят насилие и жестокость, она правильна и благородна. Лучшее, что ты можешь сделать — это делать то, что предначертано для тебя, даже если это действие отвратно и противно. Становись бессмертным, безупречно выполняя это. Даже предначертанные действия глупца в его случае благородны. Насколько более это верно в случае хорошего человека! Давай, действуй в духе йоги и без привязанности к действию, и тогда ты не будешь связан действиями и их результатами.

Успокойся, потому что истинная сущность Брахмана — спокойствие. И сделай сущностью своего действия такое же спокойствие. Делая все, как подношение Брахману, ты сам станешь Брахманом. Бог обитает во всем. Выполняя все свои действия как подношение ему, будь как Бог, которому все поклоняются. Стань настоящим йогом, оставив все размышления и понятия, — так ты освободишь свое сознание.

Прекращение всех размышлений и понятий или умственных картинок и прекращение тяжелых психологических ограничений есть высшее Я или Брахман. Стремление к этой цели называется йогой и мудростью, убеждение, что только Брахман есть все, включая мир и «я», называется «приношение всего на алтарь Брахмана».

Кришна продолжит:

Брахман пуст внутри и снаружи, однородный и неделимый. Он не является объектом наблюдения, и не отличен от наблюдателя. Кажущийся мир возникает в нем, как мельчайшая его часть. Потому что «мир» на самом деле есть только образ, на самом деле он пуст, нереален и является ничем. Мистическим образом во всем этом возникает чувство «я», которое мелко даже в сравнении с миром! Бесконечное не разделяется ничем этим, но кажется разделенным из-за этого чувства «я». Как это «я» не отличается от бесконечного сознания, так и материальные объекты (горшок) и живое существо (обезьяна) не отличаются одно от другого. Кто захочет зависеть от этого «я»? Почему бы не зависеть от бесконечного сознания, которое единственно появляется как все это по своей собственной загадочной способности? Такое понимание, и последующее отсутствие желания насладиться результатами действия, называется самоотречением (sanyasa). Отказ — это отказ от надежд и стремлений. Когда ты чувствуешь присутствие бога во всех проявлениях и изменениях и когда оставляешь все двойственные заблуждения, это считается отдаванием себя богу, отдавание ему себя и всего.

Я есть надежда, я есть мир, я есть действие, я есть время, я есть единство и я есть множество. Потому пропитай свой разум мною, будь привержен мне, служи мне, приветствуй меня. Будь постоянно единым со мной и будучи твоей целью, я буду тобой достигнут.

У меня есть две формы, О Арджуна — обычная и высшая. Обычная форма — это та, у которой есть руки и т. д. Высшая форма — это та, у которой нет начала и конца, единая. Ее называют по-разному Брахманом, высшим Я и т. д. Если ты не совсем пробужден духовно, молись моей обычной форме. Таким поклонением ты пробудишься и узнаешь мою высшую форму, зная которую, ты не будешь рожден вновь.

Я считаю, что ты был пробужден моими словами. Осознай высшее Я во всем и все в высшем Я, оставаясь всегда в йогическом расположении духа. Как таковой, ты не будешь рожден снова, хотя можешь продолжать выполнять здесь свои естественные действия. Концепция единства используется для искоренения концепции множественности, концепция бесконечного сознания используется для искоренения концепции единства. О высшем Я можно думать, что оно существование или несуществование, на самом деле оно есть то, что есть.

Внутренний свет чистого существования во всех существах, только это и есть то высшее Я, на которое указывает слово «я», без сомнений.

Кришна продолжит:

Чистое ощущение вкуса, которое существует во всех субстанциях в мире, есть высшее Я. Способность к ощущению, существующее во всех существах, есть вездесущее высшее Я. Оно существует во всем, как масло существует в молоке.

Даже в огромной коллекции тысяч горшков есть пространство внутри и снаружи всех горшков, неделимое и неделенное, также и высшее Я существует во всех существах во всех трех мирах. Как в ожерелье из жемчуга соединяющая нить остается невидимой, так и это высшее Я объединяет все и удерживает все вместе, само оставаясь невидимым. Эта истина или реальность известна как высшее Я, наполняющая все объекты от создателя Брахмы до травинки.

В этом Брахмане есть небольшое проявление, которое тоже является Брахманом — это известно по глупости и непониманию как «я» и мир. Если все это является бесконечным сознанием, О Арджуна, имеют ли значение выражения «этот убит» и «он убивает», а также «хорошо», «не хорошо», «несчастье» и т. д.? Тот, кто знает, что высшее Я является свидетелем этих изменений, и что оно остается неизменным и незатронутым этими изменениями, тот знает истину.

Хотя я использую выражения, подразумевающие множественность, реальность является недвойственной. Все приходит и уходит, все творения и разрушения не отличаются от высшего Я. Высшее Я является самой сущностью тотальности существования, как твердость является характеристикой камня и текучесть является характеристикой воды.

Тот, кто видит сознание во всем, и все в сознании, и тот, кто видит, что сознание не является деятелем, тот видит истину. Как золото является реальностью всех золотых украшений, каков бы ни был их размер и форма, как вода является реальностью всех волн в океане, какова бы ни была их форма и размер, так бесконечное сознание является единственной реальностью в том, что появляется как мир с разнообразными существами.

Почему ты тогда бессмысленно печалишься? Что тебе во всех этих изменяющихся событиях? Так вопрошая себя, освобожденные путешествуют по свету, полностью свободные и уравновешенные. Их желания обернулись против самих себя, их непонимание осыпалось с них, непривязанные ни к чему, но твердо находящиеся в само-осознании, свободные от любого чувства двойственности (счастья и несчастья), мудрые достигают высшего состояния.

Кришна продолжит:

Слушай снова, что я тебе скажу. Я говорю это тебе для твоего же блага, потому как ты мне люб.

Выдержи то, что случается с тобой — удовольствие и боль, жару и холод, — они приходят и уходят. Они не затрагивают твое высшее Я, которое не имеет начала или конца, и не имеет частей. Ощущения от органов чувств рождаются от непонимания и взаимодействия с иллюзорными элементами. Тот, кто это знает и остается к ним безразличным, тот готов для освобождения. Когда существует только высшее Я, есть ли место для возникновения боли и удовольствия? Т. к. высшее Я вездесуще, удовольствие и боль не существуют — нереальное не существует и реальное никогда не прекращает своего существования.

Высшее Я не восторгается в удовольствиях и не печалится в печалях! Инертный разум, обитая в теле, ощущает боль. Если тело умирает и сгнивает, высшее Я не затрагивается этим. Нет ничего, называемого телом и т. д., а также нет чего-то такого, известного как боль и т. д. вне или независимо от высшего Я. Что тогда ощущается, и кем? Тот, кто полностью пробужден, свободен от таких непониманий. Как неверное восприятие змеи вместо веревки пропадает при правильном понимании, так неверное восприятие тела и т. д., страданий и т. д. пропадает при духовном пробуждении. Правильное понимание или духовное пробуждение является тем вечным Брахманом, который не умирает и не рождается.

Разрушь силы непонимания — гордость, печаль, страх, желание, а также боль и удовольствие. Эти пары противоположностей иллюзорны. Оставайся в единстве. Ты есть единый океан сознания. Боль и удовольствие, потери и приобретения, победы и поражения — порождения глупости. Поэтому пусть они на тебя не влияют. Чтобы ты ни делал, чтобы ты ни ел, ни приносил в жертву и ни отдавал — все это — высшее Я. Чем бы ни было твое внутреннее существо, ты того совершенно определенно достигнешь. Поэтому, чтобы достичь понимания бесконечного сознания, наполни все свое существо сознанием.

Тот, кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот мудр и достиг того, что надо. Не привязывайся к результатам действия или бездействия. Привязанность является реальным действием, а также бездействием (ты можешь эгоистично думать, что «я делаю» или «я не делаю»). И то, и другое — аспекты глупости, поэтому оставь свою глупость. Оставь понятие разнообразия, занимаясь разнообразными действиями. Не ты делаешь эти действия. Тот считается мудрым, чьи действия сгорают в огне само-познания и потому свободны от желаний. Тот, кто удерживает свое тело, но окунается в умственное восприятие удовольствия — просто притворщик. Но тот, кто удерживает чувства разумом, и работает своим физическим телом, свободный от привязанностей, тот преуспел. Тот, в чьем сердце возникающие желания оборачиваются против самих себя, остается спокойным и не является слугой желания.

Кришна продолжит:

Ты должен оставаться в равновесии во всех естественных ситуациях, без эгоистического чувства «я наслаждаюсь» или «я страдаю». Не имей чувства «это является сознанием» по отношению к тому, что им не является. Когда умирает тело, ничего не теряется. Сознание никогда не теряется! Сознание по определению неразрушимо и бесконечно. Пусть даже мысль о том, что «сознание разрушаемо» не возникает в твоей голове. То, что разрушается, то, что изменяется — это ничто иное, как просто понятия «это потеряно» или «это достигнуто». Высшее Я, вечное и бесконечное, никогда не перестает быть реальностью, а нереальность никогда не существовала. Высшее Я, находящееся во всем и везде неразрушимо. Тела смертны, бесконечное сознание вечно. Высшее сознание едино и недвойственно. То, что остается, когда все ощущения двойственности оставлены, и есть высшее Я, бесконечное сознание, высшая истина.

Арджуна спросит:

Тогда что называется смертью, и что называется раем и адом?

Кришна ответит:

Индивидуальное сознание или живущая душа или персональность живет в сети, сотканной элементами (земля, вода, огонь, воздух и пространство), разумом и интеллектом. И это индивидуальное сознание следует за скрытыми тенденциями (прошлые эффекты, память и т. д.), находясь в теле, как в клетке. С течением времени тело стареет, индивидуальное сознание покидает это тело, также как сок покидает раздавленный лист. Забирая с собой чувства и разум, оно покидает тело, как запах покидает цветок. Тело индивидуального сознания есть ничто иное, как остаточные впечатления из почерпнутых телом. Когда индивидуальное сознание покидает тело, тело становится инертным, и тогда его называют «мертвым».

Где бы в пространстве ни путешествовало это индивидуальное сознание, природа которого есть жизненная сила, оно видит те формы, которые создают его прошлые скрытые тенденции. Эти прошлые тенденции разрушаются только интенсивными усилиями. Даже если горы рассыпаются в песок и миры разрушаются, ты не должен оставлять эти усилия. Даже рай и ад — ничто иное, как проекции этих скрытых тенденций.

Эти тенденции возникают по глупости и недопониманию, и прекращаются, только когда восходит солнце само-осознания. Что есть индивидуальное сознание, как не прошлая тенденция или умственное ограничение, которое в свою очередь есть бессмысленное воображение или мыслеформа? Тот, кто может оставить эти тенденции, еще живя в этом теле и в этом мире, называется освобожденным. Тот, кто не может расстаться со своими тенденциями, даже если он является известным ученым, — все еще привязан.

Кришна продолжит:

Оставив разумные ограничения, будь освобожденной душой. Будь спокойным и рассудительным внутри и откажись от печали, вызванной понятиями родственных связей. Оставь даже малейшие сомнения о старости и смерти, пусть твое видение будет таким широким, как небо, будь свободным от понятий привлекательности и отталкивания. Выполняй те действия, которые естественны для тебя. Ничто здесь не пропадает. Такова сущность освобожденного мудреца. Только глупец думает, что «я должен это сделать сейчас» или «сейчас я должен от этого отказаться».

Чувства освобожденного мудреца естественны и надежно укоренились в его собственном сердце. Это разум (сердце) рисует картинки, которые кажутся всеми тремя мирами, на холсте вездесущего бытия. Разум создает фрагменты и разделения. Воистину, нет никаких разделений, но разделение, наблюдаемое в этом мире, есть только собственное творение разума. Пространство есть абсолютная пустота. Однако в разуме кажущиеся миры рождаются и разрушаются во мгновение ока! Так как сознание, на котором мир нарисован разумом, является основой всего творения, то это творение кажется реальным. Но, после правильного исследования его природы, оно растворяется в сознании.

Не существует ни «их», ни «тебя». О чем ты тогда печалишься? В чистом пространстве нет ни действия, ни движения, потому что такие движения и действия сами по себе пусты. Потому чистое сознание не загрязнено такими концепциями, как время, действие и т. д. Все это только в уме, чьи идеи раскинулись, как все эти образы. Чистое пространство пусто. Пространство никогда не может быть разделено.

Теперь это воображенное творение пропало, О Арджуна. Оно возникло как мгновенное помутнение разума. Оно нереально, но разум может сотворить в момент любую фантазию. Разум делает так, что мгновение кажется целым веком, маленькое кажется большим, нереальное кажется реальным — так и возникают умственные расстройства. Это мгновенное помутнение, кажущееся этим миром, в глазах глупца становится неоспоримой и твердой реальностью.

Однако, т. к. этот кажущийся мир основан на реальности бесконечного осознания, все аргументы о его реальности или нереальности теряют смысл и не имеют последствий. Это воистину замечательная иллюзия, что этот разнообразный мир проявляется в неделимом бесконечном сознании. И тем не менее, это всего лишь картинка с нарисованным танцором, все это лишь субстрат, который никогда и никак не изменялся. Это бесконечное неделимое сознание.

Кришна продолжит:

Это действительно вызывает удивление — сначала возникает картинка, потом возникает ее фрагментация. Картинка существует только в разуме. Все, что делается, делается пустотой в пустоте (пространстве), пустота переходит в пустоту, пустота наслаждается пустотой, пустота наполняет пустоту. Все, что кажется, пронизано психологическими обусловленностями или умственным украшательством. Этот кажущийся мир иллюзорен. Он существует в бесконечном сознании, как изображение существует в зеркале и он не отличен от бесконечного сознания. Даже то, что известно, как психологическая обусловленность, основывается на бесконечном сознании и потому не отлична от него.

Кто не свободен от привязанностей и скрытых тенденций, тот крепко привязан к этой иллюзии. Даже если остаются только следы этих тенденций, скоро они вырастают в мощный лес кажущегося мира или цикла рождений и смертей. Но, если постоянными усилиями это семя скрытых тенденций сожжено на огне правильного понимания и само-осознания, тогда это спаленное зерно не даст ростков будущих привязанностей. Тот, чьи тенденции сгорели, не потеряется в боли и удовольствии, он живет в этом мире как лист лотоса на воде.

Арджуна скажет:

Мое непонимание ушло. Я достиг пробуждения своего сознания благодаря тебе, О Кришна. Я свободен от всех сомнений. Я сделаю так, как ты сказал.

Кришна заключит учение:

Если разумные модификации успокоены, тогда разум находится в спокойствии. Тогда сознание освобождается от объекта. Остается чистое внутреннее осознание. Это есть все и оно вездесуще. Оно чисто и свободно от движений мысли. Оно трансцендентно. Оно не достигается, пока тенденции не очищены. Как жар плавит снег, это чистое сознание плавит глупость и разгоняет непонимание. То, что есть все в этой вселенной, то что есть все помимо вселенной, то, что нельзя озвучить, высшая истина — разве можно ЭТО как-то назвать?!

Васиштха продолжил:

Когда Кришна все расскажет Арджуне, тот помолчит несколько мгновений, а потом скажет: «В свете твоих поучений, лотос интеллекта в моем сердце полностью распустился». Сказав это, он тут же поднимет свое оружие и начнет войну, как бы играючи. (Здесь была кратко изложена сущность Бхагавад Гиты — примечание переводчика).

Васиштха продолжил:

Встань на ту же точку зрения, О Рама, и будь не привязан ни к чему, полон духа освобождения и понимания, что все тобой делаемое или ощущаемое — есть подношение вездесущему Брахману. Тогда ты достигнешь истины и это окончит все твои сомнения.

Это и есть высшее состояние, учитель всех учителей, высшее сознание, свет, освещающий мир изнутри. Это есть реальность во всех субстанциях, то, что дает всему присущие им характеристики. Понятие «мира» возникает только когда дух вопрошания (исследования) отсутствует. Но «я» есть до того, как возникает мир. Как понятие мира может меня связать? Тот, кто осознал истину, свободен от всех начал и всех окончаний. Вооруженный духом недвойственности (как если бы он был в глубоком сне в состоянии бодрствования), не затрагивается ничем, хоть он и активно участвует в жизни. Такой человек освобожден здесь и сейчас.

То, что кажется миром, воистину является магией (работой) бесконечного сознания. Здесь нет единства, и нет двойственности. Мои инструкции тоже имеют такую же сущность! Слова, их значение, ученик, желание, усилия ученика и способность гуру использовать слова — все это является игрой энергии бесконечного сознания! В мире собственного внутреннего существования, сознание вибрирует и возникает видимость мира. Если это сознание не вибрирует, видения мира не происходит.

Разум — это только движение в сознании. Неосознание этой истины и является видимостью мира! Неосознание этой истины усиливает движение мыслей в сознании. Так появляется замкнутый круг — невежество и умственная деятельность усиливают друг друга.

Когда пробуждено внутреннее сознание, стремление к удовольствиям пропадает, — такова сущность мудрых. Прекращение стремлений к удовольствиям у них естественно и не требует усилий. Они знают, что это энергия сознания ощущает ощущения. Отказывающийся от ощущения ощущений для удовольствия публики воистину избивает воздух палкой! Достигнуть само-осознания можно, используя подходящие методы.

Стремление к освобождению мешает полноте сознания, а отсутствие такого желания приводит к несвободе! Потому, постоянное осознание (наблюдателя) предпочтительнее. Единственной причиной несвободы и освобождения является движение в сознании. Наблюдение прекращает это движение. Чувство эго прекращается в тот миг, когда ты его наблюдаешь, потому что у него более нет никакой поддержки. Кто же тогда и кем лишен свободы и кто кем освобождается?

Васиштха продолжил:

Такова сущность высшего существа, которое является бесконечным сознанием. Имеющие макрокосмическую форму (как создатель Брахма, Вишну и Шива), утвердились в этом высшем существе, и они действуют здесь как боги или короли мира. Утвердившись в нем, совершенные мудрецы бродят в небесах. Достигнув его, человек не страдает и не умирает. Мудрый, бывший в этом чистом существовании всего одно мгновение, не страдает более и этот мир более не затрагивает его, хотя он может продолжать в нем действовать.

Рама спросил:

Когда разум, интеллект и чувство эго прекращают действовать, как тогда это чистое существо или бесконечное сознание проявляется здесь?

Васиштха продолжил:

Брахма, обитающий во всех телах и ощущающий ощущения, ест, пьет, говорит, собирает и разбрасывает, являясь при этом свободным от разделений сознания и осознания этого сознания. Вездесущее и не имеющее начала или конца, чистое, неизменное, неделимое существо известно как существование или реальность.

Это — то, что существует как пространство в пространстве, как звук в звуке, прикосновение в прикосновении, как кожа в коже, как вкус во вкусе, как форма в форме, в глазах как зрение, в запахе как запах, в теле как сила, в земле как земля, в молоке как молоко, в ветре как ветер, в огне как огонь, в интеллекте как интеллект, в разуме как разум, в чувстве эго как эго. В дереве это дерево. Это — неподвижность в неподвижном и движение в движущемся. Это — невежество в невежественном и интеллект в сознательном. Это — божественность богов и человечность в людях. В животных это животная натура и в червях это — червячность. Это — сама суть времени и времен года. Это динамизм в действии и порядок в порядке. Это существование в существующем и смерть в смертном. Это — детство, юность, старость и смерть.

Оно неделимо и нераздельно, потому что это — сама сущность всех существ. Многообразие нереально, хотя оно и реально в некотором смысле (в том смысле, что все многообразие существует в сознании и наполнено бесконечным сознанием). Осознай, что «все это заполнено мной, потому что я вездесущ и лишен тела и других подобных ограничений» и живи в спокойствии и высшем счастье.

Валмики сказал:

Когда мудрый Васиштха сказал это, закончился еще один день и собрание разошлось для вечерних молитв.

Рама спросил:

О мудрый, как все то, что мы видим в сновидении, нереально, так и этот мир, который сновидит создатель Брахма, воистину нереален и иллюзорен. Но как он приобрел твердую материальность в наших глазах?

Васиштха ответил:

Самое первое создание Брахмы мы видим даже сегодня, как если бы оно было реальным! Сознание бесконечно, и поэтому создание индивидуальных сознаний происходит повсюду. Это создание несомненно порождено невежеством, и вера в создание разрушает истинное восприятие. Хотя это создание нереально, из-за возникновения чувства эго оно кажется реальным. Спящий не сознает несуществование объектов, которых он видит во сне, то же самое происходит и в случае этого космического сна Создателя. Сон приобретает черты спящего. То, что порождено нереальным, тоже должно быть нереальным. Хотя этот мир кажется реальным, из-за того, что он рожден нереальной концепцией (сном Создателя), он должен быть твердо отвергнут.

В высшей сущности, бесконечном сознании, это создание появляется только на миг. В этот миг возникает иллюзорное понятие, что оно длится очень долго. Создание потом кажется плотным и реальным. Эта вселенная существует как сон в сознании Создателя, и она ощущается как долгий период в сознании (сне) всех существ, которые снятся Создателю.

Что бы ни было видно в какой бы то ни было форме в этом сне, оно тем и становится. Несомненно, когда разум болен или заблуждается, увидеть он может все что угодно. Нет ничего в этом мире, что бы он не мог увидеть. Даже в этом мире видится столько необычных феноменов — огонь горит в воде, вода повисает в воздухе, живые существа находятся в камне, несознательные машины делают что угодно. Можно увидеть даже и то, что без сомнения нереально, как можно увидеть во сне собственную смерть.

Здесь нет ничего реального и ничего нереального, все возможно в этом сне, называемом созданием! Как спящий видит сон, как нечто совершенно реальное, так и видящий это создание думает, что это нечто совершенно реальное. Как человек переходит из одного сна в другой, так он переходит из одного заблуждения в другое и таким образом ощущает этот мир как совершенно реальный.

Васиштха продолжил:

В этой связи я расскажу тебе легенду, О Рама, которую, пожалуйста, выслушай внимательно.

 

6.8. Сказка о сотне Рудр

 

Васиштха сказал:

Жил однажды бродяга, который много времени проводил в медитации. Его ум, очищенный медитацией, мог материализовать мысли.

Однажды, устав от непрерывной медитации, но все еще в концентрации, он о кое-чем подумал. Он вообразил, что родился в семье низкого происхождения, где даже не умели читать и писать. В тот же момент он оказался членом полудикого племени, и в нем возникло чувство, что это он и есть. В таком пригрезившемся состоянии он некоторое время жил в таком же пригрезившемся поселении. Однажды он напился и заснул. Ему приснилось, что он ученый человек из высшей касты, занятый изучением писаний. Он пожил такой жизнью, и однажды ему приснилось, что он — могучий царь и великий владыка. Однажды, после царственных увеселений, ему приснилась небесная нимфа.

Точно таким же образом, однажды этой нимфе приснилось, что она была оленем. А оленю приснилось, что он — вьюнок с замечательными цветами. Несомненно даже животным снятся сны, ибо такова природа разума, который может вспомнить то, что он видел и слышал. Олень стал вьюнком. Внутреннее сознание вьюнка представило себя в своем сердце пчелой. Он стал пчелой — и пчела начала собирать нектар на цветках вьюнка. Пчеле так понравился нектар в одном из цветков — и ни к чему хорошему это не привело!

Ночью пришел слон и съел вьюнок вместе с пчелой. Однако пчела увидела слона и подумала о нем и стала таким образом слоном. Слона поймали для царя. Однажды он увидел улей с пчелами и из-за памяти своих прошлых жизней он опять стал пчелой. Пчела начала собирать нектар на диких цветах и опять стала вьюнком. Вьюнок был съеден слоном, но так как он видел лебедей в пруду неподалеку, вьюнок стал лебедем.

Лебедь плавал в компании таких же лебедей, а бродяга, медитируя на этом лебеде, неожиданно умер. Его сознание осталось в лебеде.

Этот лебедь как-то увидел бога Рудру и в его сердце возникло убеждение «Я есть Рудра». И он стал Рудрой. Но Рудра знает все, как оно есть на самом деле! Поэтому он вспомнил всю случившуюся цепь событий.

Рудра вспомнил: «Удивительно! Какова ж эта загадочная Майя, вводящая в заблуждение все миры — ничего реального в ней нет, но она кажется такой настоящей! Первым делом, в бесконечном сознании, которое я собственно и есть, возник разум с объективным сознанием, космическим и вездесущим. Потом случайно я оказался ограниченным сознанием, которое тем не менее тянулось и зачаровывалось тончайшими аспектами космических элементов. Таким образом в какой-то момент я стал бродягой, занимающимся медитацией. Ничего не могло его отвлечь от практики созерцания.

Однако каждое последующее действие усиливается по сравнению с предыдущим. Бродяге привиделось, что он живет в полудиком племени, и он стал так жить. Потом ему приснилось, что он ученый муж. Конечно, более сильная мыслеформа подавляет более слабую. Потом через некоторое время из-за продолжающегося намерения, он стал царем — конечно, вода, впитанная растением, превращается в его плод! Где царские увеселения — там и нимфы, и раздумывая о них, царь стал нимфой. Только из-за того, что ей понравился олень, нимфа стала оленем. Олень стал вьюном, вьюн стал пчелой, а пчела — слоном.

Я — Рудра, который был Рудрой в последнюю сотню циклов сотворения, и я странствую в этом иллюзорном мире, который есть ничто более, чем психологический обман. В одном творении я жил в племени, в другом я был ученым, в следующем я был царем и потом — лебедем. Так я вращался в этом колесе воплощений, известном как тело и разум.

Прошли тысячелетия с тех пор, как я незаметно для себя соскользнул с осознания бесконечного сознания. Вскорости после этого я был бродягой, который все еще помнил правду существования. Потом, проходя через множество воплощений, по милости Рудры, которого мне случилось увидеть, я стал Рудрой. Когда обычный человек случайно оказывается в компании просветленного, его нечистые тенденции пропадают. Это же случается с человеком, который постоянно ищет компанию понимающего. Такое постоянное стремление материализуется и становится фактом».

Рудра продолжал: «Несомненно, только от внутреннего убеждения, что «Это тело и есть я», эта нереальность расширяется и становится как бы настоящей. Если об этом начать раздумывать и искать его истинную природу, быстро обнаружится, что от него ничего не остается! Достаточно обратить на убеждение внимание, и оно окажется результатом невежества. Этот мир — оптическая иллюзия, такая же, как синева неба. Это невежество. Достаточно критичного взгляда и невежество пропадает. Если этот несуществующий мираж мира продолжает появляться — ну и пусть, вреда он не принесет. Я пойду в обратном направлении по всей цепочке воображенных воплощений и восстановлю их единство».

Васиштха продолжил:

Решив так, Рудра нашел тело бродяги, оживил его и заставил вспомнить все, что случилось. Бродяга увидел Рудру, как себя самого, и все вспомнил.

Затем они оба явились в племя, где спало следующее воплощение и разбудили его тело. Все три на самом деле были одним. Удивляясь произошедшей мистерии, все трое направились к месту, где в объятиях своей жены спал ученый муж. Они разбудили его сознание. Потом они пошли во дворец, где спал царь, окруженный нимфами, и разбудили и его тоже. Он был очень удивлен, когда понял, в чем дело. Далее они пошли туда, где жил лебедь — и лебедь тоже стал Рудрой.

Они путешествовали в мире ста Рудр прошлого. Они поняли, что это все — одно бесконечное сознание, в котором «как бы» происходили все эти разные обманчивые события. Одна форма стала многими. Эти сто вездесущих Рудр наполнили собой вселенную.

Из-за того, что ограниченное сознание окружено со всех сторон миром, который оно же и создает, ограниченные сознания не видят друг друга, и друг друга не понимают. Как все волны океана состоят из одной и той же воды и потому являются одним, пробужденные сознания осознают свое единство и потому понимают друг друга. Каждое ограниченное сознание творит свой собственный мирок. Однако, как одна и та же пустота находится во всех ямах, которые кто бы и где бы ни выкопал, все ограниченные сознания находят одно и то же бесконечное сознание, когда начинают искать правду существования в своих ограниченных мирах.

Разделенное сознание — связывает, освобождение — в отсутствии разделения. Пойми это любым приглянувшимся тебе способом, и будь тверд в выводах. Между любыми двумя нет разницы, сознание за ними — одно. Кто будет рыдать о потере того, что существует только в неведении? То, что находится, когда «мысли останавливаются» — уже есть и было, и таким образом уже «найдено»!

Васиштха продолжил:

Все они достигли пробуждения своего духовного сознания вместе с Рудрой. Поняв, что они были частями Рудры, они стали счастливыми. Рудра увидел возникшую игру Майи и вдохновил других играть свои роли в ней снова, приказав им вернуться к нему после такого кажущегося независимым существования. Он обещал им, что в конце цикла создания они достигнут высшего сознания. Рудра затем пропал из вида, и все остальные вернулись в свои миры.

Рама спросил:

Разве все они не были просто воображаемыми сущностями, приснившимися бродяге? Как они стали реальными сущностями?

Васиштха ответил:

Оставь понятие, что воображение — это что-то реальное! Когда иллюзорность иллюзии оставлена, то что существует, существует в бесконечном сознании. То, что видится во сне и что воображается реальным, и кажется всегда реальным, как для путешественника временные и пространственные ощущения реальны относительно разных мест. В сердце этого бесконечного сознания существует все, и каждый ощущает то, что он в нем видит.

Сноподобная сущность мысле-формы ощущается только с помощью интенсивной практики йоги, и никак по-иному. Такой практикой Шива и другие ощущают все везде. То, что находится перед тобой, и в то же время понимается твоим разумом, не воспринимается, если в этом понимании или нахождении есть непонимание (дефект восприятия). Только когда такое непонимание не существует, объект может быть узнан и понят. Желаемое достигается, только когда вся внутренняя сущность посвящена желаемому. Тот, кто полностью поглощен тем, что находится прямо перед ним, отлично знает и понимает это; тот, кто поглощен воображаемым объектом, будет прекрасно знать воображаемый объект. Если нет такого всепоглощающего внимания к чему-либо, это что-либо разрушается (не существует для человека). Именно таким образом (однонаправленной поглощенностью) бродяга стал Рудрой и всем остальным. Каждый из них имел свой собственный мир, и потому они не знали о существовании друг друга, пока в них не было пробуждено сознание Рудры. На самом деле, это было по воле Рудры, что они это не знали, и что они стали разными формами и сущностями.

Однонаправленным пожеланием «пусть я стану небожителем» или «пусть я стану ученым человеком» и результатом такого пожелания человек становится одним или многими, или глупцом, или знающим человеком. Концентрацией и медитацией возможно стать божеством или человеком, и действовать соответственно.

Васиштха продолжил:

Бесконечному сознанию, которое есть истинная сущность всего, присуще всемогущество, но индивидуальному сознанию (которое по сути не отлично от бесконечного сознания) присущи качества, соответствующие его понятиям. Потому в зависимости от природы индивидуального сознания оно наслаждается бесконечными или ограниченными силами. Бесконечное сознание свободно от расширения или ограничения — это индивидуальное сознание получает то, что ищет. Йоги, получившие разные способности, проявляют эти способности здесь и там, и из-за этого эти ощущения кажутся множественными и различными — как знаменитый Картавирья вселял страх в сердца многих, оставаясь при этом дома! (Современный пример — радио. Не покидая радиостанции, диктор или певец оказывается одновременно во многих квартирах, — прим. Свами Венкатесананды).

Таким же образом, Вишну, не покидая свою обитель, воплощается как человеческое существо на земле. Также Индра (божество священных ритуалов), не покидая небес, присутствует в тысячах мест, где выполняются эти ритуалы. В ответ на призыв почитателей, один Вишну становится тысячами и появляется перед молящимися. Так и все те, кто были созданиями воображения или желания бродяги, и были оживлены сознанием Рудры, оказались в своих соответствующих местах и действовали как бы независимо. Они играли свои разнообразные роли некоторое время, а затем вернулись в сознание Рудры.

Все это есть ни что иное, как мгновенное заблуждение, возникшее в сознании бродяги, хоть оно и виделось как независимое от его сознания. Так рождение и смерть бесчисленных существ как бы происходит в одном бесконечном сознании. Они воображают многообразие в этом кажущемся мире, а потом ищут единства в бесконечном сознании. В момент своей смерти они в себе воображают другое состояние существования, и им оно кажется находящимся вне их! До осознания освобождения, воплощенное существо проходит через неисчислимые страдания. Я рассказал тебе историю, чтобы проиллюстрировать эту истину. Такова судьба не только этого бродяги, но и всех существ. Существо, забывшее свою не отделенность от высшей сущности, воображает свои собственные понятия отдельными и совершенно реальными и материальными. От одного такого сна оно переходит в другой сон, пока не оставит понятие «я есть тело».

Рама спросил:

Какая замечательная история! О святой, ты сказал, что все предметы, о которых думаешь как о реальных, становятся и ощущаются как реальные. Молю, скажи мне, этот бродяга где-то существует?

Васиштха ответил:

Я подумаю и отвечу позже. (Собрание в это время поднялось для дневных молитв).

Васиштха продолжил:

О король, О Рама! С помощью моего глаза мудрости я пытался найти бродягу. Я вошел в состояние глубокой медитации, чтобы увидеть его. Я искал его в этой вселенной, но не мог найти. Как чье-то воображение проявляется снаружи и как бы реальным?

Затем я проследовал на север к земле Джинов. На вершине муравьиной кучи существует замок, населенный людьми. Там, в своем собственном домике, находился бродяга, которого зовут Диргхадрша, его голова желтого цвета. Он был в глубокой медитации. Даже его слуги не входили в дом, боясь нарушить его медитацию. Это был двадцать первый день медитации. Судьба такова, что это его последний день.

Хотя с одной точки зрения он находился в медитации только двадцать один день, с другой точки зрения, прошли тысячи лет, потому что таково было понятие, возникшее у него в разуме. Я знаю, что такой же бродяга жил в другую эпоху, и даже в ту эпоху он был уже вторым таким бродягой. Со всей своей мудростью и способностями, я вошел в само сердце этого создания, ища этого третьего бродягу.

В конце концов я его нашел, но не в этой вселенной. Он был в другой вселенной, которая, однако, весьма похожа на эту, хотя и создана другим Брахмой. В сознании были, есть и будут в будущем бессчетные существа. И в нашем собрании есть мудрецы и святые, в которых возникнут понятия о других существах, которые появятся в результате этого. Такова природа Майи.

Некоторые из этих существ будут сходными с теми, кто их вообразил. Другие будут совершенно другими, а третьи будут похожи только частично. Такова великая Майя, способная запутать даже великих мужей. Но она не существует и не действует здесь, потому что это только заблуждение, которое заставляет все это появляться и пропадать! Где двадцать один день и где целая эпоха? Даже страшно подумать об играх разума.

Все это — только внешний вид, разворачивающийся, как лотос по утру и показывающий многообразие лепестков внутри своего цветка. Все это возникает в бесконечном сознании, которое чисто, но тем не менее его проявления кажутся загрязненными. Каждый объект появляется как бы фрагментированным и в конце этого фрагментарного существования он проходит через еще более странную фрагментацию, и все это относительно реально, а не совершенно нереально. Все это проявляется во Всем — причина в причине!

Дашаратха сказал:

О мудрый, скажи мне, где этот бродяга медитирует, и я сразу же пошлю туда своих солдат пробудить его из медитации и привести сюда.

Васиштха ответил:

О король, тело этого бродяги уже стало безжизненным и не может быть возвращено к жизни. Его индивидуальное сознание достигло просветления и освобождения — его нельзя заставить испытать снова этот кажущийся мир. Его слуги стоят снаружи, ожидая окончания месяца, чтобы открыть дверь, как он сам им приказал. Они обнаружат, что к тому времени он уже оставил свое тело.

Эта Майя (или кажущийся мир, или заблуждение) имеет сущность ограниченного и ограничивающих качеств и атрибутов. Ее невозможно одолеть непониманием, но знанием истины ее легко пересечь.

Неверное восприятие видит браслет в золоте. Внешний вид становится причиной этого неверного восприятия. Эта Майя (нереальная видимость) — только фигура речи, видимость имеет такое же отношение к высшему сознанию, как волна к океану. Когда ты видишь истину, видимость перестает быть заблуждением. Из-за невежества, этот долгий сон кажущегося мира кажется реальным, и так появляется индивидуальное сознание. Но когда осознается истина, видится, что все это является сознанием.

Каковы бы ни были понятия, только бесконечное сознание проявляется в качестве этого понятия. Эта вселенная является результатом понятий, которых придерживаются бесчисленные индивидуумы. Изначальное понятие Брахмы ощущается индивидуальными сознаниями как плотная реальность. Но когда ты достигаешь чистоты сознания, сходной с чистотой сознания Брахмы, ты видишь все это как долгий сон.

Понятие об объекте становится разумом и так соскальзывает с осознания бесконечного сознания. Затем оно ощущает различные ощущения. Но разве этот разум независим от высшего сознания, разве высшее сознание не является и разумом тоже? Индивидуальное сознание, тело и все остальное являются только отражениями или проявлениями высшего сознания! Все эти движения и т. д. случаются в едином бесконечном сознании, которое всегда бесконечно и осознано; движение и т. д. — это только воображаемые выражения. Нет ни движения, ни неподвижности, ни единого, ни множественного — есть то, что есть, и оно есть как есть. Многообразие возникает в непробужденном состоянии и пропадает с началом анализа и наблюдения. Наблюдатель существует вне всяческих сомнений, и это и есть высшее состояние. Спокойствие называется миром, только спокойствие и ЕСТЬ этот кажущийся мир. Невежество нереально: нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, ни самого наблюдения! Разум может воображать дефект у луны, но его, как такового, нет. Бесконечное сознание имеет только сознание в качестве своего «тела», или проявления, или формы.

Васиштха продолжил:

О Рама, оставайся всегда твердым в этом состоянии полной свободы от движения мысли, уединись в молчании глубокого сна.

Рама спросил:

Я слышал о молчании речи, молчании глаз и других чувств, и я также слышал о жестком молчании внешнего аскетизма. Но что такое молчание глубокого сна?

Васиштха ответил:

Рама, есть два типа мудрых, соблюдающих молчание. Один тип — жесткий аскет и второй — освобожденный мудрец. Первый укрощает свои чувства усилиями и фанатически погружается в сухие (лишенные мудрости) действия. Освобожденный мудрец, с другой стороны, знает, что есть что (истину он знает как истину, а нереальность — как нереальность), он владеет само-осознанием и тем не менее ведет себя как обычный человек. То, что называется молчанием, основано на природе и поведении этих молчаливых мудрых.

Описывается четыре вида молчания — 1) молчание речи, 2) молчание чувств, 3) насильственное обуздание, и 4) молчание глубокого сна. Есть еще одно молчание, известное как молчание разума. Оно, однако, возможно только для умершего или для того, кто практикует молчание глубокого сна. Первые три вида включают в себя элементы жесткого молчания. Только четвертый тип на самом деле способствует освобождению. Потому, даже рискуя вызвать гнев и неудовольствие тех, кто практикует первые три типа, я говорю, что в них нет ничего желательного.

Молчание глубокого сна способствует освобождению. В нем прана или жизненная сила не сдерживается и не поддерживается, чувства не лишаются пищи, но и не подкармливаются, восприятие многообразия не выражается и не подавляется, разум не является ни умом, ни не-умом. Нет деления и потому нет усилия его убрать; это называется молчанием глубокого сна, и утвердившийся в нем может медитировать, а может и не медитировать. В нем есть понимание того, что ЕСТЬ как есть и потому есть свобода от сомнений. Это — полная пустота. В ней нет поддержки. Его сущность — высшее спокойствие, о котором нельзя сказать, что оно реально или нереально. Это состояние, в котором знаешь, что «нет ни меня, ни другого, ни ума, ни чего-либо, происходящего из ума», в котором знаешь, что «’я’ — это только идея в этой вселенной, и все воистину является только чистым существованием», — это называется молчанием глубокого сна. В этом чистом существовании, которое есть бесконечное сознание, где «я» и где «другой»?

Рама спросил:

Как начали существовать сто Рудр, О мудрый?

Васиштха ответил:

Бродяге приснились все сто Рудр. Что бы ни вообразил в уме тот, чей разум чист и не загрязнен нечистотой, только это они и ощущают как реальное. Какая бы мыслеформа при этом ни возникла в едином бесконечном сознании, она проявляется.

Рама снова спросил:

Почему, О мудрый, Шива решил появиться как нагой обитатель погребальных мест, с ожерельем из человеческих черепов, вымазанный пеплом и легко возбуждаемый похотью?

Васиштха ответил:

Поведение богов, совершенных существ и свободных мудрецов не определяется правилами хорошего тона — эти правила придуманы невежественными людьми. Разум глупца плотно обусловлен, и если бы он не руководствовался правилами приличного поведения, возник бы хаос, в котором большая рыба пожирает мелкую. Мудрые люди, с другой стороны, не тонут в том, что желательно или нежелательно, потому что их чувства находятся под естественным контролем и потому что они пробуждены и бдительны. Мудрец живет и работает, не намереваясь делать это, без реакции на события привычным образом, его действия чисты и спонтанны (как кокос падает безо всякой причинно-следственной связи с садящейся на дерево вороной), или он вообще может ничего не делать!

Так даже члены троицы (Брахма, Вишну и Шива) занимаются воплощениями. В случае просветленных, их действия находятся вне хвалы или хулы, вне принятия или отвержения, потому что они не имеют понятия «это мое» и «это другой». Их действия чисты, как жар огня.

Я не желал детально описывать другую форму молчания, молчание бестелесного, потому что ты все еще имеешь тело. Но я кратко его опишу теперь. Полностью пробужденные, постоянно находящиеся в самадхи, и достаточно просвещенные считаются самкья-йогами. Достигшие состояния сознания без тела с помощью пранаямы и т. д. называются йога-йогами. Воистину, эти две группы по сути одно и то же. Причина этого кажущегося мира и несвободы есть, воистину, только разум. Оба эти пути приводят к прекращению разума. Поэтому постоянной и чистосердечной практикой любого пути достигается остановка движения праны или прекращения мыслей и достигается освобождение. Это — суть всех описаний путей к освобождению.

Рама спросил:

О мудрый, если прекращение движения праны является освобождением, тогда смерть является освобождением! И все люди достигают освобождения после смерти!

Васиштха ответил:

О Рама, когда прана готова покинуть тело, она уже вступает в контакты с теми элементами, из которых будет сделано следующее тело. Эти элементы воистину являются кристаллами васан (психологических обусловленностей, памяти, прошлых впечатлений и предрасположенностей) индивидуального сознания, причин, по которым индивидуальное сознание привязано к этим элементам. Когда прана покидает тело, она берет с собой все скрытые тенденции индивидуального сознания.

Ум не может стать не-умом до того, как эти скрытые тенденции истощат себя и пропадут. Разум не оставляет жизненную силу, пока не возникнет само-осознание. Само-осознанием разрушаются разум и скрытые тенденции, и после этого прана уже не движется. Это воистину является высшим спокойствием. Само-осознанием осознается нереальность концепций об объектах этого мира. Это прекращает скрытые тенденции и связь между умом и жизненной силой. Скрытые тенденции (васаны) составляют разум. Разум является скопищем скрытых тенденций и ничем более; если тенденции прекращаются, это и есть высшее состояние. Знание — это знание о реальности. Исследование (вопрошание, наблюдение) само по себе является знанием.

Однонаправленное стремление к одной цели, остановка праны и прекращение разума — если научиться одному из этих трех методов, то достигается высшее состояние. Жизненная сила и разум тесно связаны между собой, как цветок и его запах, или горчичное семя и масло. Если движение мыслей в разуме прекращается, прекращается и движение праны. Если весь разум однонаправленно стремится к единой истине, движение разума и потому жизненной силы прекращается. Лучшим методом является вопрошание (исследование, наблюдение) сущности самого себя, высшего бесконечного сознания. Твой разум будет совершенно поглощен бесконечным сознанием. Тогда и разум и исследование (наблюдение) прекратятся. Оставайся твердым в том, что остается после этого.

Когда разум не стремится к удовольствиям, он растворяется в высшем сознании, вместе с жизненной силой. Непонимание является несуществованием, а само-осознание есть высшее состояние! Только разум является невежеством, когда он кажется реальностью; осознание несуществования есть высшее состояние. Если разум остается сосредоточенным даже на четверть часа, он претерпевает полное изменение, потому что он попробовал высшее состояние само-осознания и теперь его не оставит. Даже если разум попробовал это состояние на секунду, он не возвратится в состояние мирского существования. Само семя самсары (кажущегося мира или цикла рождений и смертей) будет прожарено. С этим семенем пропадает невежество и умиротворяются тенденции; достигший этого утверждается в истине (сатве). Он осознал внутренний свет и остается в высшем спокойствии.

 

6.9. Сказка о вампире

 

Васиштха продолжил:

То, что называется мокшей или освобождением, — это состояние, когда заканчивается заблуждение с помощью исследования (вопрошания) природы собственного я, когда индивидуальное сознание внезапно перестает быть индивидуальным сознанием и когда ум становится не-умом. Т. к. чувство собственной важности и другие понятия — нереальны, как вода в мираже, они прекращаются, когда на них направлен свет вопрошания. В этой связи, О Рама, послушай какие вдохновляющие и просветляющие вопросы задавал вампир.

В лесах Виндхья жил вампир. Однажды он пожелал утолить свой голод. Однако он не мог никого убить даже когда был голоден, если жертва того не заслуживала. Не найдя такого человека в лесу, он пошел в город и встретился с королем.

Вампир сказал королю:

О король, я не убью и не съем тебя, если ты того не заслуживаешь. Ты властитель и выполняешь желания нуждающихся. Молю тебя, исполни мое желание. Я задам тебе несколько вопросов. Дай мне верный ответ.

Что это за солнце, частицами лучей которого являются эти вселенные? В каком великом ветре проявляется это великое пространство? Мы бесконечно переходим из одного сна в другой, не теряя собственной природы, но легко оставляя реалии сна. Что это за природа? Со ствола бананового дерева можно снимать слой за слоем, пока не достигнешь центра (По преданию, ствол бананового дерева чистится от слоев до тех пор, пока ничего не останется — т. е. центра у него нет, как если чистить луковицу — примечание переводчика). Что это за тончайший центр, которого достигаешь, вопрошая о природе этого мира? В каком атоме все эти вселенные сами являются еще более мелкими частицами? В каком таком бесформенном «камне» спрятаны все три мира, как невырезанные фигуры? Ответь на эти вопросы. Если ты не ответишь, то ты достоин того, чтобы я тебя съел!

Король ответил:

О вампир! Эта вселенная однажды была покрыта многими слоями, как фрукт покрыт кожурой. Была и ветка, на которой висели тысячи таких фруктов. Было и дерево с тысячами таких веток, лес с тысячами таких деревьев, холм с тысячами таких лесов, страна с тысячами таких холмов, континент с тысячами таких стран, планета с тысячами таких континентов, океан с тысячами таких планет, существо с тысячами таких океанов внутри себя и высшее существо, которое носит тысячи таких существ в своем ожерелье. Есть солнце, в чьих лучах есть тысячи таких высших существ, и это солнце освещает все. Это солнце — солнце осознания, О вампир! В свете этого солнца эти вселенные — всего лишь мельчайшие пылинки. Из-за света этого солнца все эти перечисленные вещи кажутся реальными.

Король сказал:

В свете высшего сознания концепции или относительные реальности времени, пространства и движения сверкают как частицы пыли, являясь при этом сознанием (движением сознания в сознании) и чистейшим интеллектом.

Хоть и кажется, что истинная природа или сознание переходит из одного мира сна в другой, на самом деле, она никогда не оставляет свою естественную природу и никогда не теряет осознания себя.

Как ствол бананового дерева чистится слой за слоем, и каждый слой скрывает другой такой же слой, так и этот внешний мир есть ничто иное, как осознание, если внимательно посмотреть и подумать. Это сознание называется по-разному — истина, Брахман, бог и осознание, и, т. к. оно вне любого описания, его также обозначают, исходя из отрицания — пустота, неописуемость и т. д. Что бы ни ощущалось как реальное, — становится реальным. Хотя восприятие определенной формы определяется предыдущим опытом, оно есть ничто иное, как чистое сознание — как банановый ствол есть ничто иное, как банановый ствол и каждый его слой похож на все остальные.

Истинная сущность считается имеющей атомарную природу, потому что она исключительно тонка и неощутима, но в то же время, т. к. только она и существует, она бесконечна и стоит в начале всего существования. Она бесформена, хотя и проявляется в разнообразных формах.

Этот внешний мир есть только оболочка, в которую заключена истина, чистейшее осознание.

Васиштха продолжил:

Услышав этот ответ с губ короля, вампир замолчал и задумался. Он забыл о своем голоде и впал в глубокую медитацию.

Вот я тебе и рассказал, О Рама, сказку о вампире, которая иллюстрирует истину о тончайшем бесконечном сознании. Вся вселенная — только оболочка или туман, затуманивающий сознание, и ее можно убрать серьезным поиском истиной природы. Она также реальна, как и «тело» вампира!

Рама, выйди за рамки своего разума с помощью разума. Оставайся спокойным внутри, видя во всем единое бесконечное существо. Как король Бхагиратха, ты достигнешь невозможного, если сможешь быть твердым в своем знании истины и если ты будешь выполнять необходимые действия в жизни, безусильно ощущая естественный ход вещей.

 

6.10. Сказка о Бхагиратхе

 

В ответ на просьбу Рамы, Васиштха рассказал эту историю:

В незапамятные времена жил-был был очень благочестивый король Бхагиратха. Он раздавал роскошные подарки скромным и святым и был ужасом для всех нехороших людей. Он беспрестанно трудился, чтобы убрать причины бедности. Когда он был в компании святых мужей, его сердце таяло от блаженства.

Бхагиратха принес святую реку Ганг с небес на землю. Для этого он преодолел огромные трудности и ему пришлось примирять богов Брахму и Шиву и мудреца Джахну. Во всем этом он страдал от частых разочарований и огорчений.

Он с детства отличал истинное от нереального. Однажды в одиночестве он подумал так: «Эта мирская жизнь воистину тупа и бессмысленна. День и ночь сменяют друг друга. Люди повторяют раз за разом одни и те же бессмысленные действия. Я считаю верными только те действия, которые ведут к достижению того, выше чего уже нечего достигать, все остальное — пустая трата времени». Он пришел к своему учителю Тритале и взмолился: «Как можно положить конец этим несчастьям и старости, смерти и заблуждениям, которые вызывают все новые и новые рождения?»

Тритала ответил:

Страдания прекращаются, все цепи рвутся и сомнения кончаются, когда ты полностью и надолго погружаешься в спокойствие истинного Я, когда прекращается восприятие деления и испытывается полнота знания того, что следует узнать. Что же следует познать? Только истинное Я, чистое, природы чистого осознания, вездесущего и вечного.

Бхагиратха спросил:

Я вроде бы знаю, что это Я — единственно реально, а тело и т. д. нереальны. Но почему же это все-таки мне понятно не до конца?

Тритала сказал:

Такое интеллектуальное понимание не является настоящим пониманием! Непривязанность к жене, сыну и дому, спокойствие в удовольствиях и неприятностях, любовь к уединению, и непосредственное знание этого Я — вот это знание, а все остальное — пустое заблуждение! Только когда чувство эго истончается, может возникнуть настоящее знание.

Бхагиратха спросил:

Но ведь чувство эго крепко засело в этом теле, как же его выгнать?

Тритала ответил:

Только собственными усилиями и твердым отказом от погони за удовольствиями. И решительным разрушением тюрьмы стыда, фальшивой гордости и т. д. Если ты оставишь все это и будешь в этом тверд, чувство собственной важности пропадет, и ты поймешь, что ты есть высшее существо!

Васиштха продолжил:

Услышав слова учителя, Бхагиратха решил выполнить религиозную церемонию в качестве подготовки к тотальному отказу от мирской жизни. За три дня он раздал все свое имущество в храмы и своим родственникам, хорошим и не очень. Свое королевство он отдал своим врагам из соседних королевств. Имея на себе только набедренную повязку, он покинул свое королевство и путешествовал по странам и лесам совершенным инкогнито.

Скоро он достиг состояния полного внутреннего умиротворения. Случайно по незнанию Бхагиратха вошел однажды в свое старое королевство и попросил милостыню у жителей. Они его узнали, поприветствовали и попросили снова быть их королем. Но он ничего, кроме еды, от них не принял. Они печалились: «И это король Бхагиратха, что за грустная судьба, какое невезение!» Через несколько дней он ушел оттуда.

Бхагиратха снова встретил своего учителя и они путешествовали вместе, все время занятые духовными разговорами: «Почему мы все еще обременены этим физическим телом? С другой стороны, почему бы и нет? Пусть будет, пока будет!» Они не страдали и не впадали в экстазы, и нельзя было даже сказать, что они идут по среднему пути. Даже если боги и мудрецы предлагали им богатство и психические силы, они отклоняли предложения, как сухие травинки.

В одном из царств царь умер без наследника и министры искали достойного преемника. Бхагиратха в своей набедренной повязке оказался в то время в царстве. Министры решили, что он достоин, и окружили его. Бхагиратха сел на царского слона и его скоро короновали. Пока он правил, люди из его предыдущего королевства снова к нему пришли и попросили его править и там тоже. Бхагиратха принял предложение. И так он стал императором всего мира. Оставаясь в спокойствии, со спокойным умом, свободный от зависти и желаний, он действовал соответственно ситуациям.

Однажды он услышал, что единственным путем удовлетворить души ушедших предков было омовение в водах Ганга. Чтобы принести небесную реку на землю, он ушел в леса для проведения ритуалов, отдав империю своим министрам. Там он помирил богов и мудрецов и принес Ганг на землю, чтобы все люди могли омываться в святых водах и ублажать своих предков. Только с этого времени святой Ганг, украшающий шевелюру Шивы, начал течь на землю.

 

 

Васиштха продолжил:

О Рама, оставайся в спокойствии, как король Бхагиратха. И как Шикхидхваджа, откажись от всего мирского. Я расскажу тебе сказку о Шикхидхвадже. Молю, слушай. Жили однажды двое влюбленных, которые переродились позднее из-за своей божественной любви друг к другу.

Рама спросил:

О мудрый, как это возможно, что супруги снова рождаются и становятся опять супругами?

Васиштха ответил:

Такова тонкая природа мирового порядка, О Рама. Некоторые вещи появляются во множестве и потом снова появляются во множестве. Другие рождаются сейчас, хотя раньше никогда не были, или, будучи сейчас, не рождаются никогда более. Другие появляются раз за разом в той же форме, как и были ранее. Это подобно волнам в океане — среди них есть похожие, и есть не похожие.

В королевстве Малва жил король по имени Шикхидхваджа. Он обладал всеми признаками королевского величия. Он был благороден, добродетелен, смел и учтив. Он рано потерял отца. С молодого возраста он смог утвердить независимость и правил королевством с помощью своих преданных министров.

Началась весна, в воздухе витали романтические запахи. Молодой король начал мечтать о супруге. День и ночь его сердце страдало. Мудрые министры поняли состояние сердца короля. Они отправились в королевство Саураштра, чтобы просить для короля руки принцессы. Скоро король Шикхидхваджа женился на Чудале.

Шикхидхваджа и Чудала настолько любили друг друга, что казались единым существом в двух телах. У них было множество общих интересов, и они вместе развлекались в прекрасных садах. Как солнце посылает на землю свои лучи, чтобы развернулся цветок лотоса, так король светился любовью к своей жене и пытался всячески доставить ей удовольствие.

Они делились знаниями и мудростью и таким образом они оба стали весьма продвинутыми во всех отраслях знания. Каждый цвел в свете сердца другого. Воистину, казалось, что сам Вишну со своей половиной спустился на землю для выполнения специального предназначения!

Васиштха продолжил:

Так Шикхидхваджа и Чудала наслаждались друг другом много лет, без единого неприятного момента. Но никто не может предотвратить ход времени. Жизнь появляется и пропадает, как фокус жонглера. Удовольствие, к которому стремишься, пролетает мимо, как стрела, спущенная с тетивы. Страдания преследуют разум, как гиены преследуют умирающее животное. «Достигнув чего в этом мире, разум не будет более страдать?», — раздумывая таким образом, королевская чета начала изучать духовные тексты.

Они пришли к заключению, что только само-осознание дает возможность преодолеть страдания. Они посвятили все свое сердце и душу само-осознанию. Они обратились к само-осознанным мудрецам и поклонялись им. Они постоянно обсуждали само-осознание и стремились пробудить его друг в друге.

Постоянно раздумывая о методах само-познания, королева думала таким образом:

Я сейчас вижу себя и вопрошаю «кто я есть?» Как может возникнуть невежество и заблуждение? Несомненно, физическое тело инертно и, конечно, оно не является мной. Оно ощущается только из-за движения мысли в разуме. Органы действия — только части тела и потому они тоже инертны. Органы чувств тоже инертны, потому что они зависят от разума для своего функционирования. Я считаю, что даже разум инертен. Разум думает и придерживается различных понятий, но его заставляет так действовать интеллект, который является определяющим агентом. Но даже этот интеллект инертен, потому что он направляется чувством эго. И даже чувство эго инертно, потому что оно только воображается индивидуальным сознанием, как привидение воображается маленьким ребенком. Индивидуальное сознание — это чистое сознание, как бы окутанное жизненной силой, и оно обитает в сердце.

Глянь-ка! Я осознала, что это — чистое высшее сознание, существующее как индивидуальное сознание, потому что сознание осознает себя как свой собственный объект. Этот объект несознателен и нереален, и из-за того, что собственная сущность идентифицирует себя с этим объектом, она забывает свою сущность сознания. Потому что такова сущность сознания — чем оно считает себя, будь это реальным или воображаемым, тем оно и становится, как бы оставляя при этом свою сущность. Поэтому, хотя мое «я» является чистым сознанием, оно воображает себя несознательным и нереальным из-за своего восприятия объектов.

Размышляя таким образом довольно долго, Чудала достигла просветления.

Васиштха продолжил:

Обрадованная этим осознанием, королева воскликнула:

В конце концов я достигла того, чего стоит достичь! Теперь это невозможно потерять. Даже разум и чувства — это только отражения сознания, хотя они нереальны вне зависимости от сознания. Существует только это высшее сознание. Это есть высшая истина, незагрязненная никакой грязью, всегда в состоянии совершенного равновесия и лишенная чувства эго. Осознанная однажды, эта истина сияет постоянно, никогда не закатываясь.

Это сознание называют по-разному — Брахман, высшее Я и т. д. В нем нет разделения на субъект и объект и их взаимоотношения (знание). Сознание сознает свое собственное сознание, его нельзя понять по-другому (как объект осознания). Только это сознание проявляется как разум, интеллект и чувства. Этот кажущийся мир тоже есть только это сознание, вне которого ничего не существует. Сознание не претерпевает никаких изменений, единственное очевидное изменение — это иллюзорная форма, которая иллюзорна и потому нереальна! В воображаемом океане возникают воображаемые волны. Сам разум является океаном и его волны тоже разум. Так возникает в сознании этот кажущийся мир и они не отличны друг от друга.

Я есть чистое сознание, вездесущее и лишенное чувства эго. Для этого сознания не существует ни рождения, ни смерти. Его невозможно разрушить, потому что оно подобно пространству. Его невозможно разрезать или сжечь. Это чистый свет осознания, безо всяких дефектов.

Я свободна от всех заблуждений. Я спокойна. Все боги, демоны и разнообразные существа по сути не являются сотворенными, потому как они не отличны от сознания. Внешние формы иллюзорны, как глиняные солдатики являются глиной, а не солдатами.

Тот, кто видит (субъект) и то, что он видит (объект), воистину является одним чистым сознанием. Как возникло это непонимание, от которого появились концепции «это единство» и «это — двойственность»? В ком существует это заблуждение? Чье оно? Я остаюсь в нирване (освобождении или просветлении), без малейшего волнения мысли, осознав, что все существующее (будь оно разумным или неразумным) является чистым сознанием. Нет ни «этого», ни «меня», ни «другого», нет существования или несуществования. Все это — мир и спокойствие.

Осознав это, Чудала утвердилась в спокойствии.

Васиштха продолжил:

День за днем королева становилась все более погруженной в себя, все более и более наслаждаясь блаженством осознания. Она была совершенно свободной от стремлений и привязанностей. Не отказываясь ни от чего и не стремясь ни к чему, она была естественна в своем поведении и спонтанна в своих действиях. Все ее сомнения прекратились. Она пересекла океан существования. Она утвердилась в несравненном состоянии спокойствия.

Так за весьма короткое время она достигла осознания, что этот кажущийся мир пропадет точно таким же образом, как и появился! Она сияла светом само-осознания.

Видя ее сияющей и умиротворенной, Шикхидхваджа спросил ее: «Ты вновь обрела свою молодость и сияешь необычным образом, моя любимая. Ты ничем вообще не отвлекаешься, и у тебя нет стремлений. Тем не менее, ты полна блаженства. Скажи мне — ты напилась божественного нектара? Несомненно, ты достигла чего-то, что очень трудно достигается?»

Чудала ответила:

Я оставила эту пустоту, которая приняла какую-то форму. Я остаюсь в истине, а не во обманах внешних форм. Потому я сияю. Я оставила все это и обратилась к чему-то другому. Потому я сияю. Я наслаждаюсь не-наслаждением удовольствиями, как если бы я наслаждалась ими. Я не поддаюсь ни радости, ни возмущению. Потому я сияю. Я ощущаю великое блаженство, оставаясь в реальности, которая сияет в моем сердце. Я не отвлекаюсь на королевские удовольствия. Потому я сияю. Даже когда я в прекрасных садах, я остаюсь твердо в собственном осознании, а не в наслаждении удовольствиями и не в скромности и т. д. Потому я сияю.

Я владею вселенной. Я не являюсь ограниченным существом. Я наслаждаюсь сознанием. Потому я сияю. Я есть то, меня нет, воистину ни я есть ни меня нет; я есть все, я есть ничто. Потому я сияю. Я не ищу удовольствий, богатств, бедности или любого другого способа существования. Я довольна тем, что случается без усилий. Потому я сияю. Все, что я вижу этими глазами, ощущаю этими чувствами и понимаю своим разумом — я вижу только единую истину в себе.

Не в состоянии понять слова королевы, Шикхидхваджа посмеялся над ними и сказал:

Ты прямо как ребенок, дорогая, и лепечешь непонятно что. Оставив что-то ради ничего, оставив реальные предметы и достигнув состояния пустоты — разве можно так сиять? Оставляя удовольствия и считая при этом «я наслаждаюсь ненасладимыми удовольствиями» невозможно ничем насладиться! Совершенно не имеет смысл оставить все ради ничего и говорить при этом, что наслаждаешься ничем. И вообще не имеет смысла считать себя счастливым, отказавшись от одежды, еды, кровати и т. д. «Я не являюсь телом», «при этом я не являюсь чем-либо иным», «ничто есть все» — все это детский лепет. «Я не вижу того, что я вижу» и «я вижу что-то еще» — да это бред, дорогая!

Не бери в голову — продолжай наслаждаться тем, что тебе дано. Я буду продолжать развлекаться с тобой, иди развейся.

Васиштха продолжил:

Сказав это, король ушел по своим делам. Чудала подумала: «Жаль, что король не может понять», и продолжила жить, делая свою работу. Так они жили довольно долго. Хотя Чудала не имела желаний, как то у нее возникло желание передвигаться в пространстве. Чтобы получить эту способность, она удалилась и в уединении занималась практикой жизненных сил (воздухом), у которых есть способность подниматься вверх.

Есть три типа целей, которых можно достичь в этом мире, О Рама — желательные, нежелательные и игнорируемые. К желательному стремятся всеми силами, нежелательного избегают, и между ними есть цели, по отношению к которым человек безразличен. Обычно желательным считается то, что способствует счастью, а противоположность этого считается нежелательным, а нейтральное не способствует ни тому, ни другому. Однако в случае просветленных эти категории не существуют. Потому что они смотрят на все, как на игру, и потому совершенно не заинтересованы ни в чем видимом или невидимом.

Я теперь опишу тебе метод достижения психических сил, которые глупцы считают желательными, стремящиеся к само-познанию стараются избегать, и по отношению к которым осознанные мудрые безразличны.

Васиштха продолжил:

Все достижения зависят от четырех факторов — времени, места, действия и метода. Среди этих факторов действие является решающим, потому что все стремления к цели основываются на усилии или действии.

Есть некоторые искаженные практики, которые тоже могут привести к результату. Особенно в руках незрелых практикующих такие методы могут принести большой вред. К этой категории принадлежат магические снадобья, мази и волшебные палочки, а также использование заклинаний, драгоценных камней, наркотиков, истязания тела и магические смеси. Вера в то, что только за счет силы особых мест можно достичь духовного совершенства или чего-то еще, тоже неверна.

Поэтому, в контексте сказки о Шикхидхвадже, я опишу тебе технику пранаямы или упражнения жизненной силы и достижения, к которым она приводит. Слушай.

В процессе подготовки надо оставить все привычки и тенденции, не относящиеся к тому, чего желаешь достичь. Надо научиться закрывать входы и выходы своего тела и обучиться практикам различных поз. Надо соблюдать очищающую диету, и надо раздумывать о значении святых писаний. Очень важны правильное поведение и компания мудрых. Отказавшись от всего, следует сесть в удобную позу, и потом некоторое время практиковать пранаяму, не позволяя появляться раздражению, зависти и т. д. Тогда собственная жизненная сила оказывается под контролем.

От власти над всем миром и до полного освобождения, все зависит от движения жизненной силы. Потому все эти достижения возможны с помощью практики пранаямы.

Глубоко внутри тела есть центр (нади), называемый антравештика. Этот центр сам является источником других центров в теле, он существует во всех живых существах, и он связан со всем в теле, от пояса до макушки головы.

Внутри этого центра обитает высшая сила кундалини, имеющая форму спирали. Это — высшая сила во всех существах и от нее получают энергию все остальные силы. Когда прана или жизненная сила, находящаяся в сердце, достигает обители кундалини, у человека появляется осознание элементов природы. Когда кундалини разворачивается и начинает двигаться, возникает внутреннее сознание.

Все другие центры (нади), разносящие потоки энергии, связаны с кундалини. Поэтому кундалини является истоком сознания, понимания и знания.

Рама спросил:

Разве бесконечное сознание не неделимо? Как же тогда возникает и проявляется в сознании кундалини?

Васиштха продолжил:

Воистину, только бесконечное сознание есть повсюду и всегда. Однако, оно проявляется как элементы здесь и тут. Солнце светит на все, но отражается особым образом там, где его лучи попадают на зеркало. Сходным образом, то же самое бесконечное сознание кажется «потерянным» в некоторых, явно видно в других, и находится во цвете своих сил в третьих.

Как пространство является повсюду пространством, так и сознание является повсюду сознанием и ничем иным, какая бы форма не виделась. Оно не претерпевает никаких изменений. Само это сознание является пятью основными элементами. Ты осознаешь своим сознанием то же самое сознание, которое является пятью элементами, как если бы ты видел другого внутри себя или как с помощью одной лампы ты видишь сотню других ламп.

Из-за небольшого движения мысли, та же реальность, которая является сознанием, кажется превращающейся в пять элементов и тело, из них состоящее. Таким же образом то же сознание становится червями и другими существами, металлами и минералами, землей и всем тем, что на ней, водой и другими элементами. Таким образом, целый мир — только движение энергии в сознании, которое кажется пятью элементами. Где-то эта энергия сознательна и где-то кажется бессознательной, как вода под влиянием холода где-то может стать льдом. Так появляется природа и все объекты ей соответствуют.

Однако все это — только игра слов, обороты речи. Чем еще являются жар и холод, лед и огонь? Эти различия возникают из-за обусловленностей и привычных мыслей. Мудрый человек исследует сущность такого обусловливания, будь оно скрытое или явное, хорошее или плохое. Таково успешное намерение, пустые споры подобны боксированию пустого пространства.

Из скрытых обусловленностей появляются несознательные существа, свободная обусловленность создает богов, людей и т. д. В некоторых присутствует плотная обусловленность, приводящая к невежеству, в других она ослаблена и способствует освобождению. Только обусловленность ответственна за разнообразие существ.

Для этого космического дерева, известного как создание, первая мысле-форма является семенем, разные области познания — это части дерева, а прошлое, настоящее и будущее — его плоды. Пять элементов, из которых создано это дерево, возникают сами по себе и пропадают сами по себе. Сами по себе они создают многообразие и в свое время они объединяются друг с другом и успокаиваются.

Васиштха продолжил:

Кундалини действует в качестве жизненной силы в теле, созданном из пяти элементов. Это — та же самая сила, называемая по-разному кундалини, обусловленность, ограничение, разум, индивидуальное сознание, движение мысли, интеллект (или определяющая способность) и чувство эго, потому что она действует как высшая жизненная сила в теле. Как апана, она постоянно течет вниз, как самана, она обитает в солнечном сплетении, и как удана эта же жизненная сила поднимается вверх. Из-за этих сил система сбалансирована. Однако, если течение вниз чрезмерно и силы, стремящиеся вниз, не задерживаются верными усилиями, наступает смерть. Если движение жизненной силы регулируется так, что она не идет ни вверх, ни вниз, наступает состояние постоянного равновесия, и в нем преодолеваются все болезни. Если плохо функционирует вторичный центр (нади), возникают легкие недомогания, если вовлечены главные центры, болезнь становится серьезной.

Рама спросил:

Что такое болезни и психические расстройства? И что такое дегенеративные состояния тела? Молю тебя, расскажи мне об этом.

Васиштха продолжил:

Адхи и вьядхи — источники страданий. Избегание их — счастье, их прекращение — освобождение. Иногда они возникают вместе, иногда появление одного вызывает появление другого и иногда они следуют друг за другом. Физическое недомогание называется вьядхи, психическое нарушение — адхи. И то, и другое вырастает в невежестве. Они прекращаются, когда достигается само-осознание или знание истины.

Из невежества возникает отсутствие само-контроля и человек постоянно подвергается ударам желаемого и нежелаемого, а также мыслям «я достиг этого, но еще не достиг того». Все это лишь усиливает заблуждение, и из него возникают психические проблемы.

Физические болезни вызываются невежеством и последующим отсутствием разумных ограничений, которые приводят к неправильному питанию и жизненным привычкам. Другими причинами являются несвоевременные и нерегулярные действия, нездоровые привычки, дурная компания и плохие мысли. Они тоже вызываются ослаблением центров (нади) или их загрязнением, мешающим свободному току энергии или жизненной силы. И, наконец, они вызываются нездоровым окружением. Все это, несомненно, определяется результатами прошлых действий, выполненных в ближайшем или дальнем прошлом.

Васиштха продолжил:

Все эти психические нарушения и физические болезни возникают из пяти элементов. Я теперь расскажу тебе, как они прекращаются. Физические болезни бывают двух типов — обычные и серьезные. Первые возникают из каждодневных причин и вторые — врожденные. Первые могут быть исправлены ежедневными корректирующими усилиями и изменением состояния разума. Но вторые (серьезные болезни), а также психологические проблемы, не прекращаются, пока не достигается само-осознание — змея, увиденная вместо веревки, умирает только когда веревку снова видят как веревку. Само-осознание прекращает все физические и психические проблемы. Физические проблемы, которые не являются психосоматическими, могут быть исправлены лекарствами, молитвами и верными действиями, а также ваннами. Все это описывается в специальной медицинской литературе.

Рама спросил:

Молю тебя, расскажи, как физическая болезнь возникает из психологической и как с ней бороться не медицинскими методами.

Васиштха продолжил:

Когда творится неразбериха в голове, человек не видит четко свой путь. Неспособный увидеть путь перед собой, он его теряет. Жизненные силы взволновываются от этой неразберихи и текут беспорядочно через нервные центры (нади). В результате некоторые центры лишаются энергии, а другие перегружаются и засоряются.

Затем возникают проблемы с метаболизмом, перевариванием, излишним аппетитом, и неверным функционированием пищеварительной системы. Съеденная еда превращается в яд. Естественное движение пищи в теле останавливается, и возникают разные физические болезни.

Так психические проблемы приводят к физическим. Как слабительное лекарство вызывает очищение кишечника, так и определенные мантры могут иметь такой же эффект. Другие методы — это чистые и благородные действия, прислуживание святым людям и т. д. Таким образом разум становится чище и в сердце рождается радость. Жизненные силы текут по центрам так, как следует. Пищеварение становится нормальным, болезни прекращаются.

В практике пураки (вдоха), если кундалини у основания спины «наполнена» и остается в состоянии равновесия, тело остается прямым. Затем с помощью удержания дыхания все центры (нади) прогреваются, кундалини поднимается прямо вверх и ее энергии наполняют все центры тела. Из-за этого эти центры очищаются и становятся легкими. Затем йоги получают способность путешествовать в пространстве. Когда кундалини поднимается с помощью практик на расстояние двадцати пальцев от макушки во время выдоха и удерживается там в течение часа, йоги видят богов и совершенных небожителей, которые обитают в пространстве.

Рама спросил:

Как можно с помощью человеческих глаз увидеть небожителей?

Васиштха сказал:

Воистину, никакой смертный не может увидет небожителей своими человеческими глазами. Но глазами чистого интеллекта их можно увидеть, как во сне. Небожители способны выполнять желания. Видение небожителей не отличается от сна, на самом деле, единственным отличие состоит в том, что эффект видения бывает продолжительным. Опять таки, если человек способен удержать жизненную силу на расстоянии двенадцати пальцев над головой довольно долгое время, жизненная сила получает возможность входить в другие тела. Эта сила присуща жизненной силе, и, хотя она по сути своей весьма неустойчива, ее можно сделать устойчивой с помощью практик. Т. к. невежество, окутывающее все, нематериально, такие исключения (необычные события) часто видны в движении энергии в этом мире. Несомненно, все это воистину только Брахман; многообразие и разнообразные функции являются только фигурами речи.

Васиштха продолжил:

Как день состоит из дня и ночи, так индивидуальное сознание характеризуется сознанием и инерцией. Огонь и солнце символизируют сознание и луна символизирует тьму или инерцию. Как когда солнце светит на небе, на земле пропадает тьма, так когда видится свет сознания, пропадают тьма невежества и циклы создания. И, если луна (тьма невежества или инерции) видится как она есть, сознание осознается как единственная истина. Свет сознания оживляет инертное тело. Сознание, будучи неподвижным и недвойственным, не осознается. Но оно может быть осознано через свое собственное отражение, тело.

Сознание, осознавая себя, обретает (создает) весь мир (как объект). Когда подобная объектификация прекращается, остается освобождение. Прана является жаром (огнем), апана — прохладной луной, и оба они существуют в одном и том же теле, как свет и тень. Свет осознания и луна описания приводят к ощущению. То, что обозначается солнцем и луной и существует с начала создания мира, также существует и в теле.

О Рама, оставайся в состоянии, где солнце поглотило луну. Оставайся в состоянии, в котором в сердце луна слилась с солнцем. Оставайся в состоянии, в котором осознается, что луна является отражением солнца. Познай объединенные солнце и луну в себе. Внешние феномены совершенно бесполезны.

Васиштха продолжил:

Теперь я опишу тебе, как йоги делают свое тело крошечным или наоборот огромным.

Есть такая огненная искра, которая горит прямо над лотосом сердца. Этот огонь быстро разгорается, но т. к. его сущность — это сознание, он возникает как свет знания. Когда он разгорается, он способен растворить все тело, и даже вода, содержащаяся в теле, испаряется от его жара. Затем, оставив оба тела (физическое и тонкое), она (искра) способна путешествовать, куда захочет. Сила кундалини поднимается, как дым от огня и как бы сливается с пространством. Придерживая разум, интеллект и чувство эго сияют, как частица пыли. Эта искра или эта частица затем способна войти во что угодно. Затем эта кундалини осознает водный и земной элементы, которые до этого растворились в сознании и тело принимает свою изначальную форму. Так индивидуальное сознание может стать размером с атом или величиной с гору.

Я описал тебе йогический метод, а теперь расскажу то же самое с позиции мудрости.

Существует только единое сознание, чистое, неделимое, тоньше тонкого, спокойное, которое не является ни миром, ни его событиями. Оно осознает себя, и от этого возникает индивидуализация сознания. Это индивидуальное сознание осознает нереальное тело как реальное. Но когда индивидуальное сознание осознает его в свете само-осознания, это заблуждение пропадает. И тогда тело тоже становится совершенно спокойным. Тогда индивидуальное сознание не ощущает тела. Отождествление тела с собой, своим сознанием, — величайшее заблуждение, которое не может рассеять даже свет солнца.

Когда тело считается реальным, оно и становится реальным телом. Когда на него глядят через призму знания о его нереальности, оно сливается с пространством. Чем ты считаешь свое тело, тем оно и становится.

Другой метод — практика выдыхания, которым индивидуальное сознание поднимается из обители кундалини и покидает тело, которое становится инертным как бревно. Затем индивидуальное сознание может войти в любое другое тело, подвижное или неподвижное, и обрести желаемый опыт. Обретя опыт, оно может снова войти в предыдущее тело или в любое другое тело по своему желанию и для собственного удовольствия. Или, если захочет, может оставаться в виде все-проникающего сознания, не входя ни в какое определенное тело.

Васиштха продолжил:

Королева Чудала владела всеми психическими силами, она могла стать огромной или превратиться в мельчайший атом и войти в любой предмет или тело. Она путешествовала по небу и глубочайшим океанам, бродила по земле, не покидая в то же время своего замка и своего мужа. Она легко могла войти в любой предмет — дерево, камень, гору, траву, небо и воду. Она посещала небесные создания и просветленных мудрецов и вела с ними интересные разговоры.

Хотя она сделала все, чтобы и ее муж достиг просветления, он не только не прислушивался к ее словам, но и смеялся над ее глупостью. Он по-прежнему заблуждался. Чудала считала неразумным показывать свои способности перед ним.

Рама спросил:

Если даже такая величайшая йогиня как Чудала не могла помочь и пробудить своего мужа, короля Шикхидхваджу, как же тогда вообще можно достичь просветления и понимания?

Васиштха отвечал:

Инструкции учителя ученику — всего лишь традиция: причиной просветления является только чистота сознания ученика. Ни внимание учителю, ни правильные действия не приводят к познанию себя. Только сам знает себя, только змея знает свои ноги! Но в то же время…