Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Сказка о Бхиме, Бхасе и ДридхеСодержание книги Поиск на нашем сайте
3.7. Сказка о Лаване
Васиштха продолжил: Проявившись в бесконечном сознании, разум по своей природе начинает расширять свой охват. Так же по своей природе он заставляет длинное восприниматься как короткое и наоборот, заставляет собственный разум считать себя отдельным и т. д. Даже маленький объект, до которого он может дотянуться, он увеличивает и присваивает. В мгновение ока он создает бесконечные миры и в мгновение ока разрушает их. Как способный актер играет роли одну за другой, так и разум берет на себя один за другим разные аспекты. Он дает нереальности силу казаться реальностью и наоборот, и поэтому кажется, что он попеременно страдает и наслаждается. Даже то, что случается само по себе, хватается разумом изо всех сил и присваивается; а, если у него это отнять, в результате фальшивого чувства хозяина он страдает от последствий отделения, и даже от самой возможности, что у него это отнимут. Время, в виде меняющихся времен года, способно косвенно влиять на деревья и травы, также и разум заставляет ошибочно принимать один предмет за другой своей силой мысли и идеации. Даже время и пространство, и все предметы в них, находятся под контролем разума. В зависимости от своей интенсивности или отупения, а также от маленького или большого размера предмета, создаваемого или изменяемого, разум делает то, что должно быть сделано — с некоторым запозданием или вообще гораздо позже: он не неспособен делать что-либо вообще. Послушай еще одну сказку, О Рама! В стране Уттарапандава, где в лесах живут мудрецы и где деревни прекрасны и богаты, правил царь Лавана, потомок знаменитого царя Харишчандры. Его правление было справедливым, мужественным и благословенным со всех сторон. Хороший такой, в общем, царь. Всех своих врагов он победил, а те, кто остался, не могли даже думать о нем без того, чтобы не намочить штанов или не заболеть лихорадкой от волнения. Однажды царь пришел в главный зал дворца и сел на трон. После того, как все ему доложились, в зал вошел уличный жонглер и поприветствовал царя. Он сказал царю: «Я покажу тебе что-то совершенно замечательное!» Он взмахнул пучком павлиньих перьев, и в зал вошел конюший с совершенно замечательным конем в поводу. Он поклонился царю и попросил принять коня в подарок. Уличный жонглер начал упрашивать царя оседлать коня и объехать мир. Царь увидел коня, закрыл глаза и стал неподвижным. Все в зале замолчали. В зале воцарилась полная тишина, никто не осмеливался нарушить покой царя. Васиштха продолжил: Через некоторое время царь открыл глаза и задрожал как будто от страха. Он почти свалился со своего трона, но его министры не дали ему упасть. Удивленный их видом, царь спросил: «Кто вы такие и что со мной делаете?» Испуганные министры сказали ему: «О Великий, ты могучий и мудрый царь, но что-то с тобой случилось. Что с твоей головой? Только те, кто привязан к мелким объектам этого мира и фальшивыми отношениями к жене, детям и т. д., легко теряют разум, но не такие приверженные высшим идеалам, как ты. Более того, только безумцы подвергаются наговорам, заклинаниям и ядам, а вовсе не те, у кого развит мощный ум». Услышав это, царь несколько расправил плечи и поднял голову, но при виде жонглера снова задрожал и спросил его: «О волшебник, что ты со мной сделал? Ты распустил надо мной сеть иллюзий. Даже мудрейшие побеждаются волшебством Майи, обмана. Я, в этом же теле, за короткое мгновение пережил замечательные галлюцинации». Повернувшись к залу, царь описал свои ощущения за последний час: «Как только я увидел, как этот жонглер взмахнул пучком павлиньих перьев, я вскочил на коня, стоящего передо мной и мое сознание несколько помутилось. Потом я поехал в охотничью экспедицию. Конь привез меня в сухую пустыню, где ничего не росло, ничего не жило, где не было воды и вообще было очень холодно. Мне стало ужасно печально. Я провел там целый день. Потом на коне я снова пересек эту пустыню и попал в другую, менее ужасную. Я заснул под деревом, а мой конь убежал, а потом зашло солнце. Я спрятался в кустах. Ночь длилась дольше века. Наступил день, поднялось солнце. Чуть позже я увидел очень темнокожую девушку в черных одеждах, которая несла блюдо с едой. Я подошел к ней и попросил есть — я был очень голоден. Она прошла мимо без ответа, и я пошел за ней. В конце концов она сказала: «Я тебе дам поесть, если ты на мне женишься». Я согласился — выживание было тогда превыше всего. Она дала мне поесть и потом представила меня своему отцу, который был еще более ужасен видом. В скором времени мы втроем прибыли в их деревню, полную крови и мяса. Всем меня представляли как мужа этой девушки, и все меня уважали. Они развлекали меня чудовищными историями, от которых у меня все переворачивалось внутри. В дьявольской церемонии, нас с девушкой поженили». Царь продолжил: «Скоро меня приняли в члены этого примитивного племени. Моя жена родила дочь, что сделало меня еще более несчастным. За ней последовали еще трое младенцев. Я стал семейным человеком в племени. Я провел среди них много лет, страдая агониями семейного человека с женой и детьми, которых надо кормить и защищать. Я рубил дрова и ночью часто спал на земле под деревом. Когда погода стала холодной, я прятался в кустах, чтобы не продувал ветер. Питался я в основном свининой. Время шло, и я старел. Я начал торговать мясом. Я приносил мясо в деревни в горах Виндхья и продавал там лучшую часть, а что не продавалось, я резал на кусочки и сушил в грязном месте. Когда я был голоден, мне часто приходилось драться с другими членами племени за мясо. Мое тело стало черным, как смоль. Живя в грехе, мой разум тоже стал склоняться в сторону греха. Хорошие мысли и чувства ушли. Мое сердце перестало сочувствовать, сопереживание сошло с него, как старая кожа со змеи. Сетями, силками и капканами я вызывал страдания зверей и птиц. Я на собственной шкуре чувствовал все изменения погоды, нося только набедренную повязку. Так я провел семь лет. Связанный цепями дурных наклонностей, я становился берсерком от злости, грязно ругался, рыдал когда не везло, и ел гнилое мясо. Я очень долго жил в этом месте. Меня несло как сухой лист по ветру, как будто единственной целью моей жизни было, что бы поесть. Потом случилась засуха. Воздух стал таким горячим, что казалось от него сыпятся искры. Лес сгорел, от него остались одни уголья и пепел. Люди начали умирать от голода. Они шли за миражами в надежде найти воду. Они принимали камни за мясо и грызли их. Некоторые начали есть трупы. Некоторые даже грызли собственные пальцы, измазанные кровью мертвых тел. Таков был ужасный голод. То, что раньше было цветущим лесом, стало походить на огромный крематорий. То, что раньше было приятными рощами, было наполнено предсмертными криками. Царь продолжил: Из-за голода многие люди ушли с насиженных мест куда глядели глаза. Другие, слишком привязанные к женам и детям, которые не могли идти, погибли. Многие другие были сожраны дикими зверями. Я тоже решил уйти оттуда, взяв с собой жену и детей. Уйдя далеко, я остановился в тени большого дерева, спустил с плеч детей и забылся на некоторое время. Самый младший из моих детей был мал и невинен, а потому я любил его более остальных. Со слезами на глазах, он требовал еды. Хотя я сказал ему, что мяса нет, он по-детски настаивал, не в силах терпеть муки голода. Я сказал ему в изнеможении: «Ладно, ешь меня!», и он ответил без раздумия: «Дай мне». Меня растрогала привязанность и жалость. Я видел, что ребенок не может далее терпеть. Я решил покончить с собой, чтобы прекратить страдания. Я развел погребальный огонь и как только я вошел в этот огонь, я вздрогнул — и увидел себя в этом зале и вас вокруг меня». (Как только царь договорил, уличный жонглер пропал). Министры сказали: О великий, этот человек не может быть просто уличным фокусником, ведь он не хотел ни денег, ни награды. Скорее всего, какое-то божественное создание хотело показать тебе и всем нам силу космической иллюзии. Изо всего этого понятно, что вид этого мира — ничего кроме игры разума, а сам разум — ничто иное, как игра величайшего бесконечного сознания. Это сознание способно обмануть даже мудреца. Где всезнающий царь и где этот сумасшедший обман? Конечно, это не фокус жонглера — жонглер выступает за деньги. На самом деле это сила иллюзии. Поэтому жонглер и пропал без требования награды. Васиштха сказал: Рама, я был в этом зале в то время и поэтому знаю все это сам. Так разум скрывает настоящую природу Себя и создает иллюзорную внешность с кучей ветвей, цветов и плодов. Уничтожь эту иллюзию мудростью, и будь спокоен. Васиштха продолжил: В начале возникло разделение в высшем существе или бесконечном сознании, и бесконечное как бы стало и наблюдателем и наблюдаемым. Когда этот наблюдатель захотел понять наблюдаемое, возникла смесь (реального и нереального) или путаница. Из-за этой путаницы в бесконечном сознании возникла концепция ограниченности. Ограниченный разум потом создает бесконечные идеи в самом себе, которые ослабляют и затуманивают его, приводя к страданиям — которые разум сильно преувеличивает. Эти идеи и эти ощущения оставляют свой след в разуме, формируя впечатления или обуславливающие тенденции, которые по большей части скрыты или потенциальны. Но, когда разум освобождается от них, покровы пропадают в момент как роса на солнце, и с ними пропадают и страдания. До этого момента разум играет со всем, как маленькие дети играют с птенцами и мучают их, не понимая того. Нечистый разум видит привидение там, где есть только столб, и портит все отношения, сея подозрения среди друзей и делая их врагами, как пьяный видит, что мир вращается вокруг него. Страдающий разум превращает пищу в яд и вызывает болезни и смерть. Нечистый разум, нагруженный скрытыми тенденциями, является причиной заблуждений, маний и фобий. Человек должен стараться выкорчевывать и выбрасывать подобное. Чем является человек, как не своим разумом? Тело инертно и несознательно. Нельзя сказать, что разум инертен, хоть и нельзя и сказать, что он разумен. То, что делается разумом, является действием, то, от чего разум отказался, называется отречением. Разум является всем миром, разум — атмосфера, разум — небо, разум — земля, разум — ветер, и разум — велик. Глупцом зовут только того, чей разум глуп, — одно тело без интеллекта, например, после смерти, не зовут глупцом! Разум видит — и формируются глаза. Разум слышит — и появляются уши. Точно также происходит с другими органами чувств — разум их создает. Разум решает, что сладко и что горько, кто друг и кто враг. Разум принимает решение о времени — царь Лавана пережил меньше чем за час то, что происходило в течение целой жизни. Разум решает, что есть рай и что есть ад. Потому, если научиться управлять разумом, научишься управлять всем, включая чувства. Васиштха продолжил: Что еще более загадочно, О Рама, чем способность разума отгораживаться от вездесущего, чистого, вечного и бесконечного сознания, заставляя себя путать сознание с этим инертным физическим телом? Разум сам проявляется как ветер в движущихся элементах, как свет — в светящихся, твердость в земле и пустота в пространстве. Если разум где-то блуждает, не ощущается даже вкус еды, которую ешь. Если разум «не здесь», не видится даже то, что находится прямо перед глазами. Органы чувств рождены от разума, а никак не наоборот. Только с точки зрения глупца тело и разум считаются совершенно различными; на самом деле, они не отличаются, и являются только разумом. Приветствия тем мудрецам, кто действительно осознал эту истину. Мудрец, осознавший это, не волнуется, даже если его тело будет обнимать женщина — для него это то же самое, как если бы к телу прикасался кусок дерева. Даже если его руки будут отрезаны, он этого не ощутит. Он способен превратить все страдания в блаженство. Если разум отсутствует, то даже слушая историю, ты ничего не услышишь. Как актер способен изобразить характеры разных персонажей, так разум способен создавать разные состояния сознания, такие как сон и бодрствование. Как загадочен разум, заставивший царя Лавану считать, что он живет в диком племени! Разум ощущает то, что сам создает, разум есть только то, что было создано мыслями; зная это, поступай, как тебе хочется. Воистину, только разум, из-за повторяющихся мыслей, думает что он рожден, что он умирает; и хоть он и не имеет формы, он думает, что он индивидуальное сознание с формой и т. д. Только благодаря своим мыслям он находит себе национальность, и наслаждается или страдает от удовольствий и боли — и все это внутри него самого, как масло находится внутри семени. Тот, кто не позволяет разуму блуждать среди объектов удовольствия, способен победить его. Как прикованный к столбу не может от него отойти, так и разум благородного человека не отходит от реальности — и только он является человеком, остальные больше похожи на червей. Он достигает высшего состояния постоянной медитацией. Васиштха продолжил: Победа над гоблином разума возможна только, когда с помощью собственных усилий достигается знание о себе и оставляются стремления к тому, что разум рассматривает как удовольствия. Этого легко достичь совсем безо всяких усилий (как легко отвлечь внимание ребенка), поставив его на верное место. Увы тому, кто не может отказаться от стремлений, потому что этот отказ — единственный путь к собственному благу. Интенсивными усилиями возможно победить разум, и тогда без малейшего усилия индивидуализированное сознание растворяется в бесконечном сознании, и прерывается его индивидуальность. Это легко достигается — кто не может этого сделать, воистину являются стервятниками в человеческом обличье. Нет другого пути к собственному спасению, кроме контроля над собственным разумом, что значит твердое решение оставить всякие стремления разума. Твердо реши убить разум, что легко сделать, безо всякого сомнения. Пока не отказался от желаний разума, все инструкции учителя, изучение книг, повторение мантр и другие практики также полезны, как солома! Только когда обрубается самый корень разума топором отказа от концепций, можно достигнуть абсолютного Брахмана, который есть вездесущее высшее спокойствие. Концептуализация или воображение приводит к ошибкам и страданиям, но от нее так просто избавиться через само-познание — и, когда избавился, приходит такое спокойствие! Почему же это считается столь трудным? Перестань полагаться на судьбу или богов, созданных не очень умными людьми, и собственными усилиями и само-познанием преврати разум в не-разум. Позволь бесконечному сознанию проглотить конечный разум и затем выходи за пределы всего. С интеллектом, объединенным с высшим, держись за то, что неразрушимо. Когда разум побежден и остается совершенно невозмутимым, даже покорение трех миров тебе покажется бесполезным. Победа над разумом не включает в себя изучение писаний, подъемы и падения — ничто, кроме само-познания. Почему ты считаешь это трудным? Если это считается трудным, как человек вообще живет в мире, без знания о себе? Тот, кто знает бессмертную сущность высшего Я, не боится смерти. Его не затрагивает расставание с друзьями и родственниками. Чувства «это я» и «это моё» — это разум; когда они пропадают, пропадает и разум. Тогда становишься бесстрашным. Оружие — ножи или сабли — рождают страх, и оружие — мудрость, которая разрушает эгоизм, — рождает бесстрашие. Васиштха продолжил: К какому бы объекту ни стремился разум, в нем он видит исполнение своих желаний. Причина этого движения в определенном направлении не очевидна; как у волн на поверхности океана, сильное движение проявляется то там, то здесь, появляется и пропадает. Но как прохлада неотделима ото льда, это беспокойное движение неотделимо от разума. Рама спросил: Но как тогда, О святой, можно обуздать беспокойное движение разума, не вызывая еще большего беспокойства? Васиштха сказал: Конечно, не бывает разума без беспокойства, беспокойство — сама сущность разума. Эта работа беспокойства разума, основанного на бесконечном сознании, проявляется как этот мир, О Рама, — такова истинная сила разума. Но когда разум лишается своей неугомонности, его называют умершим разумом, и это и есть и практика, и также подтверждение писаний и освобождение. Когда разум поглощен бесконечным сознанием, наступает безмерное спокойствие, но когда разум вовлечен в мысли, приходят страдания. Сама беспокойная природа разума известна как непонимание и невежество, это — обитель тенденций, склонностей и ограниченности; разрушь это своим исследованием, а также твердым отказом от размышлений об объектах чувственных удовольствий. О Рама, разум постоянно качается как маятник между реальностью и внешними проявлениями, между сознанием и инерцией. Когда разум раздумывает об инертных объектах достаточно долго, он сам обретает характеристики такой инертности. Когда тот же разум посвящает все свое время изучению и мудрости, он стряхивает с себя все ограничения и возвращается к своей изначальной сущности чистого сознания. Разум принимает ту самую форму, над которой он размышляет, будь это природное или выработанное. Поэтому решительно, но умно размышляй о состоянии вне страданий, свободном от всех сомнений. Разум способен успокоить себя, воистину, другого пути и нет. Мудрый человек убирает из своего разума проявления скрытых склонностей или ограничений (что единственно и является разумом) по мере их появления — так удаляется непонимание. Сначала уничтожь умственные ограничения путем отказа от желаний, затем удали из своего разума даже концепции неволи и освобождения. Будь полностью свободным от ограничений. Васиштха продолжил: Психологические тенденции (ограничения или предрасположенности разума) — нереальны, но тем не менее возникают в разуме, и потому их можно сравнить с видением двух лун у человека, страдающего раздвоением зрения. Поэтому следует отказаться от этой тенденции, как от полного заблуждения. Результат непонимания реален только для непонимающего; для мудрого — это только словесное выражение (как если говорить о сыне бесплодной женщины). Не будь глупцом, О Рама, старайся стать мудрым, отвергая умственные ограничения, как идеи о том, что есть вторая луна. Ты не тот, кто что-то здесь делает, О Рама, почему же ты приписываешь себе действия? Если существует только единое, кто и что делает, и как? Не становись и пассивным, потому что что достигается неделанием? То, что должно быть сделано, должно быть сделано. Потому, пребудь в высшем Я. Если ты не привязан к действиям, то даже делая все то, что естественно для тебя, ты ничего не делаешь. Если ты ничего не делаешь и привязан к своему ничегонеделанию (когда ты делаешь ничто), ты становишься деятелем! Если весь мир похож на фокус иллюзиониста, от чего следует отказаться и чего искать? Зародышем этого кажущегося мира является непонимание; если его не видеть «как есть», это непонимание обретает качество истины! Психологическая тенденция (или умственное ограничение) является силой, создающей этот кажущийся мир и заставляющей его вращаться, как гончар заставляет вращаться гончарный круг. Как бамбук, она пуста внутри. Как волны в реке, она не умирает, даже если ее разрезать на части. Ей невозможно овладеть. Она тонка и мягка, но имеет силу меча. Хоть она воспринимается в своих собственных отражениях как их следствия, она бесполезна для поиска истины. Из-за этой тенденции или ограничения, в объектах этого мира видятся несуществующие различия. Хоть и нельзя сказать, что она обитает в определенном месте, она видна повсюду. Эта тенденция, или ограничение, не является проявлением интеллекта, но, будучи на нем основано, имеет внешний вид интеллекта. Хоть она постоянно меняется, она создает в себе иллюзию постоянства. Из-за своей близости к бесконечному сознанию, она кажется активной; и когда осознается это бесконечное сознание, она (тенденция или ограничение) заканчивается. Умственное ограничение умирает, если его не подпитывать привязанностью к объектам, но даже в отсутствие такой привязанности, оно продолжает оставаться в своем потенциальном виде. Васиштха продолжил: Непонимание, или умственное само-ограничение приобретается человеком без усилий и кажется, что оно способствует удовольствиям, но на самом деле, от него исходят одни только беды. Оно только создает иллюзию удовольствия, полностью закрывая собой само-осознание. Так оно заставило царя Лавану пережить целую жизнь меньше чем за час. Непонимание или умственное само-ограничение бессильно что-либо сделать, но тем не менее кажется очень активным, как зеркало кажется активно отражающим свет лампы. Как даже самое правдоподобное изображение женщины не может выполнять обязанности живой женщины, это непонимание или умственное ограничение не способно действовать, хоть и кажется могущественным. Оно даже неспособно обмануть мудрого человека, хоть и побеждает глупца — так мираж может обмануть животное, но не разумного человека. Это непонимание или умственное само-ограничение существует всего мгновение, но из-за своей продолжительности, оно кажется постоянным как река. Оно кажется реальным, потому что оно закрывает собой реальность, но, когда ты пытаешься нащупать его, ты ничего не обнаруживаешь. Тем не менее, снова и снова оно обретает силу и твердость из-за этих качеств кажущегося мира — так тонкие непрочные волокна обретают силу, если скатать их в веревку. Это ограничение кажется растущим, но на самом деле оно не растет. Как только ты пытаешься ухватить его, оно пропадает как кончик пламени. И снова, как небо кажется голубым, это ограничение кажется имеющим в себе что-то вроде реальности! Оно рождено как вторая луна при двоящемся зрении, оно существует так, как существуют объекты во сне, и оно обманывает восприятие, как для людей, сидящих в лодке, берег кажется движущимся. Когда оно активно, оно создает обман длинного сна о кажущемся мире. Оно искажает все взаимоотношения и ощущения. Это непонимание или умственное ограничение ответственно за создание и восприятие двойственности, разделения и последующей неразберихи в восприятиях и ощущениях. Когда это непонимание или умственное ограничение побеждается путем восприятия его нереальности, тогда прекращается разум — как когда прекращается течение воды, река пересыхает. Рама спросил: С другой стороны, О святой, река из миража никогда не прекращается. Как удивительно, что это непонимание оказалось способным ослепить весь мир! Это непонимание или умственное ограничение разрастается на двойственных силах желания и ненависти. Молю, скажи мне, как быть уверенным, что это непонимание или ограничение никогда снова не возникнут? Рама сказал: О святой, также скажи мне, как пропадает эта ужасная тьма непонимания. Васиштха сказал: О Рама, как тьма пропадает, если повернуться к свету, так непонимание пропадает, когда ты поворачиваешься к свету своего высшего Я. Пока не возникнет естественное стремление к само-осознанию, эти глупость и ограничение будут выдавать без остановки бесконечный поток кажущегося мира. Как тень пропадает, когда желает увидеть свет, так это непонимание пропадает, когда поворачивается к само-осознанию. Рама, желание является этой глупостью и ограничением — и конец желаний является освобождением. Это случается, когда в разуме нет движения мысли. Рама спросил: О мудрый, ты сказал, что когда кончается непонимание, остается само-осознание. Что такое — это свое Я (атман)? Васиштха ответил: О Рама, от создателя Брахмы до последней былинки, все это является ничем иным, как высшим Я, бесконечным сознанием, — непонимание есть несуществующая нереальность. Нет второго, что можно было бы назвать разумом. В самом этом Я, существует как бы туман (который тоже Я), который создает деление на субъект и объект, и тогда само бесконечное сознание называется разумом. Этот туман — идея, намерение или мысль в этом бесконечном сознании. Разум рождается из этой идеи или мысли, и разум должен пропасть с помощью идеи или мысли, то есть с их окончанием. Твердая убежденность, что «я не абсолютный Брахман», связывает разум, и разум освобождается твердой убежденностью, что «все является абсолютным Брахманом». Идеи и мысли — связывают, их прекращение — освобождение. Поэтому будь свободен от них и спонтанно делай то, что должно быть сделано. Как мысль или идея «видит» синеву в небе, так разум видит этот мир как реальный. В небе нет голубизны, — неспособность зрения видеть вне каких-то пределов проявляется как голубизна. Также, это только ограничение мысли воспринимает этот кажущийся мир. Этот проявленный мир — только заблуждение, О Рама — лучше не позволять даже мысли о нем снова возникать в голове. Думая, что «я пропал» человек приходит к страданию, и думая, что «я пробуждаюсь», он идет к блаженству. Васиштха продолжил: Когда разум постоянно обсасывает глупые и обманчивые мысли, он сам глупеет и все более заблуждается; когда разум постоянно пребывает в мыслях о просветлении и в благородных идеях, он становится просветленным. Когда тупые мысли задерживаются в голове, заблуждение усиливается; но, когда осознается собственная сущность, заблуждения пропадают. Более того, к тому, что желает достичь разум, чувства стремятся изо всех сил. Потому тот, кто не позволяет разуму пребывать в таких мыслях и идеях, стараясь осознать себя, наслаждается спокойствием. То, что отсутствовало вначале, не существует и сейчас! То, что было и есть сейчас, это абсолютный Брахман, — медитация на этом приносит спокойствие, потому что Брахман является спокойствием. Не надо никогда и нигде и никак размышлять о чем-то другом. Своим интеллектом и величайшими усилиями надо вырвать корни самой надежды на наслаждения. Только тупость является причиной старости и смерти. Надежды и привязанности разрастаются из-за умственных ограничений и непонимания. Это расширение привязанностей выражается в идеях «это мое богатство», «это мои сыновья», и т. д. В этом пустом физическом теле, где обитает то, что называется «я»? На самом деле, О Рама, «я», «мое» и т. д. вообще не существуют, всегда и везде существует как истина только бесконечное сознание. Только в состоянии непонимания, но не в мудрости, видна змея вместо веревки. Также для просветленного видения существует только бесконечное сознание и ничего более. О Рама, не будь глупцом, а будь мудрым. Сломи умственную ограниченность, от которой произрастает этот кажущийся мир. Почему ты, как глупец, считаешь это тело самим собой и чувствуешь себя несчастным? Хотя тело и «я» кажутся существующими нераздельно, они раздельны, — когда тело умирает, «я» не умирает. Не удивительно ли, О Рама, что люди забывают истину, что есть только единый абсолютный Брахман, и убеждаются в существовании нереальной и не существующей глупости? Рама, не позволяй этой глупой идее о существовании глупости укорениться в тебе; омраченное таким образом сознание привлекает бесконечные страдания. Хоть глупость и нереальна, она приводит к реальным страданиям! Из-за таких глупостей существуют иллюзии и миражи, и человек может увидеть разные видения и галлюцинации (такие как полет в пространстве или в космосе), а также оказаться в раю или аду. Поэтому, О Рама, откажись от умственных ограничений, которые единственно ответственны за восприятие двойственности, и не будь ничем обусловлен. Тогда ты достигнешь несравнимого превосходства! Через несколько минут глубокой задумчивости Рама спросил: О святой мудрец! Воистину невероятно, что эта несуществующая глупость создает иллюзию, что этот несуществующий мир кажется существующим — молю тебя, объясни мне понятнее, как такое возможно. И пожалуйста, скажи мне, почему царь Лавана прошел через все эти страдания. Молю, скажи мне, кто или что ощущало эти страдания. Васиштха ответил: О Рама, совсем не верно, что сознание хоть как-то связано с телом. Тело было только воображено сознанием, как во сне. Когда сознание как бы окружает себя своей энергией, ограничивает себя и считает себя ограниченным сознанием, это ограниченное сознание со своей беспокойной энергией вовлечено в этот кажущийся мир. Воплощенное существо, наслаждающееся или страдающее в результате прошлых действий, поменявшее множество тел, называется эгоизмом, разумом или ограниченным сознанием. Ни тело, ни просветленный не испытывают страданий, — страдает только невежественный разум. Только в состоянии непонимания, как во сне, разуму снится кажущийся мир, которого нет, когда он пробуждается или просветляется. Потому воплощенное существо, которое испытывает страдания, по-разному называется разумом, глупостью, ограниченным сознанием или умственным само-ограничением, а также индивидуализированным сознанием. Тело несознательно и потому не может ни страдать, ни наслаждаться. Непонимание приводит к невнимательности и глупости, поэтому только непонимание страдает или наслаждается. Воистину, только разум рождается, плачет, убивает, идет, обижает других и т. д., совсем не тело. Во всех ощущениях счастья и несчастья, а также в галлюцинациях и воображении, только разум делает и ощущает все — разум и есть человек. Я раскрою тебе причины, по которым страдал царь Лавана. Лавана был потомком Харишчандры. Лавана думал: «Мой прадед выполнил грандиозный религиозный ритуал и стал великим человеком. Я тоже должен выполнить тот же ритуал». Он собрал необходимые материалы, позвал необходимых людей, и выполнял ритуал умственно в течение целого года, сидя в своем саду. Так как он успешно закончил этот ритуал, он был достоин его результата. О Рама, ты видишь, что разум — единственный исполнитель всех действий, и потому также он является тем, кто ощущает счастье и несчастье. Поэтому, направь все силы своего разума на спасение, О Рама. Васиштха продолжил: Я сам был свидетелем того, что произошло во дворце, и когда все пожелали узнать, кем был этот фокусник, я увидел своим тонким видением, что он был посланником богов. Есть традиция, что Индра насылает всяческие лишения для испытания силы всех тех, кто выполнял этот конкретный ритуал, который и выполнил в уме Лавана. Его галлюцинация была результатом. Ритуал был исполнен в уме и галлюцинация была в уме. Когда тот же разум хорошо очищен, ты избавишься от всех дуальностей и множественностей, которые он создает. Рама, я уже рассказал тебе о процессе циклического творения после предыдущего космического разрушения, и о том, как человек начинает придерживаться понятий «я» и «мое». Вооруженный мудростью, тот кто постепенно восходит по семи ступенькам к совершенству в йоге, достигает освобождения от понятий. Рама спросил: О святой, что это за семь ступеней, о которых ты говоришь? Васиштха ответил: О Рама, есть в глупости семь ступенек вниз, и в мудрости есть семь восходящих ступеней. Я сейчас опишу их тебе. Оставаться постоянно в само-осознании — это освобождение; когда само-осознание прерывисто — возникают эгоизм и несвобода. Состояние само-осознания — это когда нет умственных беспокойств, нет отвлечений и тупости разума, нет эгоизма, и нет восприятия множественности. Заблуждение, которое закрывает собой это само-осознание, имеет семь аспектов — зародышевое состояние бодрствования, бодрствование, полное бодрствование, бодрствующее сновидение, сновидение, сонное бодрствование и глубокий сон. В чистом сознании, когда разум и ограниченное сознание существуют только в качестве названий — это состояние зародышевого бодрствования. Когда в нем возникают понятия «я» и «это» — это называют бодрствованием. Когда эти понятия усиливаются памятью прошлых воплощений, это — полное бодрствование. Когда разум полностью раскрылся навстречу своим фантазиям и наполнен ими — это бодрствующее сновидение. Неверные понятия об ощущениях во время сна, которые кажутся реальными — это сновидения. В состоянии сонного бодрствования человек вспоминает прошлые ощущения, как если бы они были реальны теперь. Когда это оставляется в пользу полного бессознательного отупления — это глубокий сон. Эти семь состояний имеют свои собственные бесконечные подразделения. Васиштха продолжил: Рама, теперь я опишу тебе семь состояний или измерений мудрости. Зная их, ты не пойдешь на поводу у непонимания. Чистое желание или намерение — первое состояние, познание — второе, третье — это когда разум становится тонким, четвертое — установление истины, полная свобода от привязанностей и зависимостей — пятое, шестое — прекращение объективности, седьмое — вне всех этих. «Почему я продолжаю быть глупцом? Я должен искать компанию святых людей и писаний, развивая бесстрастие» — таково желание в первом состоянии. Поэтому человек начинает выполнять разнообразные практики познания (прямое наблюдение) — второе. Вместе с этим, растет непривязанность, и разум становится тонким и прозрачным — третье состояние. Когда практикуются эти три состояния, в искателе возникает естественное отвращение к чувственным удовольствиям и естественное нахождение в истине — это четвертое состояние. Когда все это хорошо прожито, возникает полная непривязанность и в то же время убеждение в сущности истины — это пятое состояние. Когда человек наслаждается собственным высшим Я, прекращается восприятие двойственности и многообразия внутри и снаружи себя, и усилия, сделанные в воодушевлении других, приносят результаты в виде непосредственного духовного ощущения. После этого нет другой основы, нет деления, нет многообразия, и само-осознание спонтанно, естественно и потому непрерывно — это седьмое, трансцедентальное состояние. Это состояние того, кто освободился в этой жизни. За этим — состояние того, кто вышел за границы тела. Рама, все эти великие, кто поднялся по этим семи ступенькам мудрости, — святые. Они свободны и не тонут в болоте счастья и несчастья. Они могут работать или не работать. Они наслаждаются высшим сознанием и не нуждаются в других для своего счастья. Высшее состояние сознания может быть достигнуто каждым, даже животными и людьми из диких племен, теми, кто имеет тело и даже теми, кто не имеет, потому что для этого нужен только рост мудрости. Воистину, достигшие высших ступеней осознания — великие люди. Они полны очарования, и даже император по сравнению с ними — бесполезная соломина, потому как они свободны здесь и сейчас. Васиштха продолжил: Бесконечное сознание по глупости воображает эгоистическое существование, как если бы золото забыло о своей сущности и решило бы, что оно — только кольцо и плакало и страдало бы «увы, я потеряло свою ‘золотность’». Рама спросил: О святой, как может эта глупость и эгоизм возникнуть в бесконечном сознании? Васиштха сказал: Рама, вопросы надо задавать о реальном, а не о нереальном. Ни кольцо не существует без золота, ни ограниченный эгоизм не существует вне сознания. Когда ювелир продает кольцо, он взвешивает золото — потому что это и есть золото. Если обсуждать существование характеристики «кольцовости» в кольце, и конечные формы в бесконечном сознании, это все равно что обсуждать сына бесплодной женщины. Существование нереального нереально, — оно возникает по глупости и пропадает при расследовании. По глупости можно увидеть серебро в жемчуге, но жемчуг не может стать серебром даже на мгновение! Пока не осознана истина, что это жемчуг, глупость продолжается. Как нельзя выжать масло из песка и как из кольца можно достать только золото, нет в этой вселенной двух — есть только единое бесконечное сознание за всеми именами и формами. Такова сущность этого полного невежества, этого заблуждения и этого мирового процесса — иллюзорное понятие эгоизма не имеет реального существования. Этот эгоизм не существует в бесконечном сознании. В бесконечном сознании нет создателя, нет создания, нет миров, нет рая, нет людей и демонов, нет тел, нет элементов, времени, существования и разрушения, нет «тебя», «меня», чего-то, истины, фальши — ничего из этого, нет понятия о множественности, нет размышления и нет наслаждения. Все, что есть и что известно как вселенная, — есть это высшее спокойствие. Нет начала, середины и конца, все есть все всегда, вне понимания разумом и вне слов. Нет создания. Бесконечное никогда не оставляло своей бесконечности. То никогда не становилось этим. Это похоже на океан, но без его движения. Оно светится своим светом, как солнце, но без действия. По глупости, высшее существо видится как объект, как мир. Как пространство находится в пространстве, единое с пространством, так и то, что кажется созданием, является Брахманом, существующим в Брахмане как Брахман. Понятия о далеко и близко, о многообразии, о здесь и там — также верны, как расстояние между двумя объектами в зеркале, отражающим целый город. Васиштха продолжил: Через день после этой галлюцинации царь Лавана подумал: «Я должен пойти в эти места, которые я видел во сне, возможно, они на самом деле существуют». Тут же он уселся на коня и поскакал на юг. Вскорости он увидел сцены из своего видения и людей, которых он тогда встречал. Он увидел даже своих собственных несчастных детей. С ними он увидел старую женщину, плачущую и причитающую в агонии: «О мой любимый муж, куда ты ушел и оставил нас здесь. Я потеряла свою красивую дочь, которой повезло получить в мужья красивого царя. Куда они все делись? Увы мне, я потеряла их всех». Царь подошел к ней, утешил и узнал от нее, что она действительно мать его жены! Сочувствуя, он дал им достаточно денег и помог уйти из этого места, охваченного засухой, как он и видел за день до этого. Он побыл с ними некоторое время, а потом вернулся в свой дворец. На следующее утро, царь попросил меня объяснить мистерию и был полностью удовлетворен моим ответом. О Рама, так сила заблуждения способна полностью смешать восприятие настоящего и нереального. Рама спросил: О мудрец, это действительно загадочно. Как может виденное во сне или в галлюцинации оказаться в реальности пробужденного состояния? Васиштха ответил: Но, Рама, все это глупости! Ощущения близости и дальности, момента и вечности, — это все галлюцинации: по глупости реальное кажется нереальным, а нереальное кажется настоящим. Индивидуализированное сознание воспринимает из-за своих ограничений то, что оно думает что воспринимает. Как только возникает сознание эгоизма, в тот же момент возникает и ошибка восприятия начала, середины и конца. Заблуждающийся думает, что он животное — и тут же ощущения это подтверждают. Все это случается из-за случайного совпадения — как ворона летит на кокосовую пальму и в момент приземления кокос падает на землю — как будто ворона его задела. На самом деле, ворона не имеет к этому никакого отношения! Точно также, по чистому совпадению и по глупости, нереальное кажется настоящим. Васиштха продолжил: В своем гипнотическом состоянии, царь Лавана видел свадьбу принца с женщиной из племени и т. д., отраженные в собственном сознании, и он ощущал, что это случается с ним. Человек забывает о том, чем он занимался ранее в своей жизни, хотя в то время он отдавал этому множество времени и энергии. Также сейчас он думает, что не делал того, что на самом деле делал. Такие несоответствия часто встречаются в памяти. Как иногда снится, что случается нечто давно прошедшее, так Лавана ощутил в своем видении некоторые прошлые события, связанные с племенем. Также возможно, что люди в лесах на холмах Виндхьи ощутили в своих собственных умах видения, которые проявились в сознании Лаваны. Также возможно, что Лавана и те люди видели у себя в головах то, что видели другие. Эти галлюцинации становятся реальностью, когда ощущаются сразу многими; так утверждение, сделанное большинством, принимается за истину. Когда подобные вещи встраиваются в твою собственную жизнь, они приобретают собственную реальность — в конце концов, что есть правда об этом мире, как не то, как он воспринимается в собственном сознании? Незнание нереально, как нереально масло в песке. Незнание и бесконечное сознание никак не относятся друг к другу — какие-то отношения могут быть только между одинаковыми или сходными сущностями, это каждому очевидно из собственного опыта. Только потому, что сознание бесконечно, все в этой вселенной становится познаваемым. Это случается не так, как субъект освещает объект, у которого нет собственного света, но т. к. сознание является всем, все имеет собственный свет, и воспринимающего интеллекта для этого не требуется. Интеллект проявляет сам себя, потому что сознание осознает само себя, а не потому, что сознание постигает инертный объект. Неправильно было бы сказать, что в этой вселенной есть смесь сознательного и бессознательного, потому что они не перемешиваются между собой. Все предметы полны сознания, и когда это сознание сознает себя, возникает знание. Можно увидеть взаимосвязанность между деревом и камнем, хотя они кажутся инертными, но такая взаимосвязь существует в их фундаментальных компонентах, которые прошли через определенные изменения, чтобы стать деревом или камнем. То же видно и в органе вкуса — вкусовые сосочки отвечают на компоненты в пище, потому что их строение похоже. Васиштха продолжил: Поэтому все отношения — проявления уже существующего единства, они рассматриваются как отношения только из-за предшествующих неверных и глупых предположениях о разделении на субъект и объект. Воистину, есть единое ВСЕ, бесконечное сознание. Потому, О Рама, осознай эту вселенную как бесконечное сознание. Вселенная наполнена фокусами силы этого осознания, но при этом — ничто никогда не случалось, потому что полное невозможно ничем дополнить. Оно наполнено только в смысле как пространство наполненно воображаемым городом. Только забыв о золоте, видится браслет. Браслет — это иллюзорное проявление золота, таковы и иллюзорные понятия нации, мира или повторяющихся рождений. Когда фальшивое понятие браслета отвергнуто, осознается истина золота, и когда отвергнуто фальшивое понятие субъект-объектных отношений, более не остается непонимания для создания разделения. Только мысль создает все эти разделения и иллюзии. Когда она прекращается, прекращается и создание — тогда ты осознаешь, что все волны составляют единый океан, куклы — дерево, горшки — глину, и что три мира являются абсолютным Брахманом. Между зрением и видимым есть отношение, которое называют тем, кто видит, зрителем или наблюдателем. Когда разделение между видимым, видением и наблюдателем пропадает, наступает высшее состояние. Когда разум путешествует из одной страны в другую, между ними есть космическое сознание. Будь всегда им. Твоя истинная сущность отлична от ограниченного пробужденного, сновидящего и глубоко спящего сознания, она вечна, непознаваема и не инертна — будь всегда этим. Убери тупость и оставайся в этой истине в своем сердце, будешь ли ты что-то делать, или медитировать, будь всегда этим, без стремлений и ненависти, и не запутываясь в телесных ощущениях. Как ты не затрудняешь себя повседневными делами будущей деревни, так и не загружайся с настроениями твоего разума, но оставайся все время в истине. Считай разум гостем, или как кусок деревяшки, или камень. В бесконечном сознании нет этого разума, то, что делается этим несуществующим разумом, тоже не реально. Будь тверд в этом понимании. Воистину, разум не существует — если он и существовал ранее, то теперь он умер. Тем не менее, этот умерший разум видит все это, и потому все — неверное восприятие, — будь тверд в этом понимании. Тот, кто позволяет этому совершенно не существующему разуму управлять собой, воистину сумасшедший, и чувствует, что молния спускается с луны! Потому отвергни реальность разума с безопасного расстояния и будь всегда привержен верному размышлению и медитации. Я очень долго исследовал истину о разуме, О Рама, и не нашел ничего — разума нет, существует только бесконечное сознание. Васиштха продолжил: Этот вроде бы бесконечный поток невежества может быть перейден только с помощью постоянной компании святых. В такой компании возникает понимание того, к чему следует стремиться и чего надо избегать. Потом здесь возникает чистое желание достичь освобождения. Это ведет к серьезному расследованию. Затем разум становится тонким, потому что расследование утончает разумные ограничения. В результате возникновения чистой мудрости сознание переходит в реальность. Тогда умственное ограничение пропадает и остается непривязанность. Путы действий и их результатов пропадают. Видение укрепляется в истине и восприятие нереального ослабляется. Даже живя и действуя в этом мире, тот, кто имеет это необусловленное видение, делает то, что должно быть сделано, как если бы он спал, не думая о мире и его удовольствиях. Через несколько лет такой жизни он полностью освобождается и превосходит все эти состояния — он освобожден в этой жизни. Такой свободный мудрец не воодушевляется от того, что он получает, и не печалится от того, что не получает. О Рама, в тебе тоже умственные обусловленности сильно ослабли — старайся узнать истину. Достигнув понимания себя, бесконечного сознания, ты будешь вне страданий, заблуждений, рождений и смертей, счастья и несчастья. Как сознание, будучи единым и нераздельным, ты не имеешь родственников и потому не страдаешь от соответствующих неверных отношений. Сознание едино и неделимо, поэтому нет ничего более достойного того, чтобы его желать и к нему стремиться. Сознание не меняется, и не умирает — когда разбивается горшок, пространство в нем не разбивается. Когда умственное ограничение превзойдено и разум совершенно успокаивается, иллюзия, которая обманывает глупца, заканчивается. Только пока эта иллюзия, Майя, не полностью понята, она создает это огромное заблуждение; но когда она понята, это видно как бесконечное, и становится источником счастья и осознания абсолютного Брахмана. Только ради обучения можно говорить о высшем Я, Брахмане и т. д., но воистину существует только единое. Это чистое сознание, невоплощенное существо. Это есть, знаешь ли ты об этом или нет, воплощен ли ты, или нет. Все несчастья, которые ты видишь в этом мире, принадлежат телу, сознание не захватывается чувствами и не затрагивается страданием. В сознании нет желания — мир проявляется в нем безо всякого желания или намерения с его стороны. О Рама, моими наставлениями разрушены неверные понятия о создании и его существовании. Твое сознание стало чистым и лишенным двойственности.
ГЛАВА 4. О Существовании
Васиштха продолжил: О Рама, после объяснения истинной природы создания мира, теперь я расскажу об истинной природе существования этого кажущегося мира. Только пока длится непонимание сущности этого мира, длится и сам мир как объект восприятия. На самом деле он также реален, как сновидение; потому что он создается никем из ничего, без инструментов и без основы. Этот кажущийся мир ощущается как сновидение, он по существу нереален. Это — рисунок в пустоте, как цвета в радуге. Это как туман — когда ты пытаешься схватить его, в руке ничего не оказывается. Некоторые философы считают это инертной субстанцией, или пустотой, или кучкой атомов. Рама спросил: Говорят, что после разрушения эта вселенная остается в зародышевом состоянии в высшем существе, чтобы проявиться снова в следующей эпохе — может ли такое быть и считать ли таких людей просветленными или нет? Васиштха продолжил: Те, кто говорят, что эта вселенная существует в зародышевом состоянии после космического разрушения, твердо верят в реальность вселенной! Это полная глупость, О Рама. Это совершенно извращенное понимание, которое обманывает и ученика, и учителя. Семя дерева содержит в себе будущее дерево — потому что и семя, и росток — оба материальны, их можно почувствовать органами чувств и разумом. Но то, что вне досягаемости для разума и чувств — может ли быть зародышем для миров? В том, что тоньше пространства, как может существовать семя вселенной? Как бы вселенная могла появиться из высшего существа? Как что-то может существовать в ничто? И если в нем есть что-то, называемое вселенной, почему его не видно? Как дерево может вырасти из пустоты, заполняющей банку? Как могут со-существовать две противоположности (Брахман и вселенная) — разве может тьма существовать на солнце? Можно сказать, что дерево существует в семени, потому что они оба имеют соответствующие формы. Но нельзя сказать, что в не имеющем формы (Брахман) существует эта космическая форма мира. Поэтому допускать, что существует причинная связь между Брахманом и миром — полная глупость, истина в том, что существует только Брахман, и то, что кажется миром, является только Брахманом. Васиштха продолжил: Рама, если бы вселенная существовала в виде семени в абсолютном Брахмане во время космического разрушения, тогда ему понадобилась бы какая-нибудь причина для своего проявления после разрушения. Допустить, что вселенная проявляется без такой благоприятной причины, — все равно, что допустить существование дочери бесплодной женщины. Фундаментальная причина в этом случае сама должна рассматриваться как истинная сущность высшего существа, которое продолжает существование даже после космического разрушения, в том, что считается этим созданием. Между высшим существом и вселенной нет причинно-следственной связи. Миллионы вселенных появляются в бесконечном сознании, как частицы пыли в луче света, проникающего в комнату через дыру в крыше. Но, как пыль не видна вне самого солнечного света, так мир не виден в высшем недвойственном сознании. Это потому, что вселенные не отличны от бесконечного сознания, как чья-то сущность не отлична от него самого. После космического разрушения возникает Создатель вселенной, который ранее был не более чем воспоминанием. Мысли, возникающие из этого воспоминания, составляют этот кажущийся мир, не более реальный, чем воздушный замок. Воспоминание, из которого появляются эти мысли, само не имеет действительной основы, потому что все божества в предыдущем цикле создания (как создатель Брахма и остальные), несомненно, достигли освобождения. Когда нет того, кто помнит, может ли быть память? Так эта память, возникшая в сознании (из прошлых ощущений или чего еще), проявляется как мир. Это спонтанное проявление кажущегося мира в бесконечном сознании называют спонтанным творением. Этот кажущийся мир принял определенную эфирную форму, известную как космическое существо. В одном мельчайшем атоме проявляются все три мира, со всеми своими компонентами, такими как пространство, время, действие, субстанция, день и ночь. В них есть другие атомы, в которых тоже существуют кажущиеся миры, как в грубой глыбе мрамора существует невырезанная скульптура, и в частях этой фигуры (которая является мрамором) существуют другие фигуры, и так далее до бесконечности. Потому, О Рама, в глазах и просветленного, и глупца видение не пропадает: но для просветленного это всегда только Брахман, а для глупца это всегда мир! В полной пустоте ты видишь то, что называется «расстоянием», в бесконечном сознании ты видишь то, что называется «созданием». Создание — это только слово, без соответствующей ему материальной реальности. Васиштха продолжил: О Рама, единственный путь для пересечения этого огромного океана кажущегося мира — успешное владение своими чувствами. Никакие другие усилия ничему не помогут. Вооруженный мудростью, почерпнутой из писаний и в компании мудрецов, и имея свои чувства под контролем, человек осознает полное несуществование всех объектов восприятия. Рама, разум является всем здесь — и когда разум излечен, излечивается и эти фокусы кажущегося мира. Только разум своей мыслительной способностью сотворяет то, что называют телом — никакого тела нет там, где не работает ум! Поэтому лечить лучше всего психологическую болезнь, известную как восприятие объектов, — и это лучшее лечение в этом мире. Разум создает заблуждения, разум создает идеи рождения и смерти, и как прямой результат своих собственных мыслей, он связывает сам себя и сам себя освобождает.
4.1. Сказка о Шукре
Рама спросил: О Святой Мудрец, скажи мне — как эта огромная вселенная существует в разуме? Васиштха ответил: О Рама, это как вселенные, созданные десятью сыновьями Инду. Это похоже и на галлюцинации царя Лаваны. Вот еще одна сказка. Это сказка о мудреце Шукре, которую я сейчас тебе и расскажу. Давным-давно, мудрец Бхригу истощал себя на вершине горы. Его сын Шукра был тогда молодым. Пока его отец сидел неподвижно в медитации, молодой сын присматривал за нуждами отца. Однажды этот молодой человек увидел в небесах прекрасную летящую нимфу. Его разум возбудился желанием, и ее разум тоже возбудился при виде такого красавца. Сильно возжелав нимфу, Шукра закрыл глаза и в воображении стал ее догонять. Он достиг рая. Тут он увидел блистающих небесных существ, богов со своими свитами, небесных слонов и лошадей. Он увидел самого Создателя Брахму и других богов, управляющих вселенными. Он слушал небесную музыку. В конце концов он увидел короля небес, самого Индру, восседавшего на троне, и прекрасные нимфы прислуживали ему. Он приветствовал Индру, и Индра встал со своего трона и поприветствовал молодого Шукру и уговаривал его остаться на небесах на некоторое время. Шукра согласился. Васиштха продолжил: Шукра совершенно забыл о своей прежней жизни. Проведя некоторое время при дворце Индры, он путешествовал по всем небесам и скоро обнаружил нимфу, за которой он когда-то погнался. Они посмотрели друг на друга и возжелали друг друга, а ведь на небесах все желания исполняются! Шукра пожелал, чтобы в саду, где он встретился с нимфой, наступила ночь. Стало темно. Шукра вошел в красивую беседку в саду, за ним вошла нимфа. Она взмолилась: «О великий, я мучаюсь желанием. Только глупцы отказываются от любви, но не умные. Даже царствование над тремя мирами — ничто в сравнении с удовольствием от компании с любимым. Молю тебя, укрой меня в своем сердце». Сказав это, она припала к его груди. Шукра провел долгое время с этой нимфой, вместе они путешествовали по всем небесам. Он жил с ней в течение восьми мировых циклов. Потом он исчерпал все свои хорошие заслуги и свалился с небес вместе со своей нимфой. Когда их тонкие тела упали на землю, они стали каплями росы, которые попали в зерна, которые съел святой брахмана, а через мужа они попали в его жену. Шукра стал их сыном и вырос в их семье. Нимфа стала оленихой, и у них с Шукрой родился человеческий ребенок. Шукра очень любил своего сына. Беспокойства и заботы скоро состарили Шукру, и он умер, мечтая о счастье. Из-за этого Шукра стал властителем королевства в следующей жизни и умер в том воплощении, желая святой жизни и отречений. В следующем рождении он стал святым мудрецом. Так, после прохождения из одного воплощения в другое, и испытания разных видов судеб, Шукра занялся суровыми практиками, стоя на берегу реки. Пока все это случалось у него в голове, Шукра сидел перед своим отцом. Его тело иссохло. В это же время неуемный разум создавал сцену за сценой разных жизней, смертей и рождений, восхожений на небеса и снисхождений на землю и мирной жизни отшельника. Шукра был настолько погружен во все это, что все казалось ему правдой. Его тело превратилось в кости, обтянутые кожей, потому как ветры и непогоды никто не отменял. На него было страшно даже смотреть. Но плотоядные звери не трогали его тело, т. к. оно находилось прямо перед дискредитирующим мудрецом Бхригу, да и сам Шукра владел психическими силами после занятий йогой. Васиштха продолжил: Через сотню небесных лет медитирования, мудрец Бхригу поднялся со своего места. Он не увидел своего сына Шукру, но увидел высохшее тело. Тело было ужасно, в глазницах в огромных количествах копошились черви. Глубоко опечаленный тем, что он увидел, и не вдумываясь глубоко в причины случившегося, Бхригу разозлился и решил проклясть Время за безвременную смерть своего сына. Время (или Смерть) приблизился к мудрецу в своей физической форме. У Времени был меч в одной руке и петля в другой. На нем был непробиваемый бронежилет. У него было шесть рук и шесть лиц. Он был окружен свитой слуг и послов. Он светился пламенем разрушения, которое исходило из его тела и из оружия, которое он держал в руках. Спокойно Время обратился к Бхригу: О мудрец, как такой умный человек, как ты, придумал такую ерунду? Мудрецы не огорчаются, даже если их оскорбляют, а ты потерял равновесие в голове, хотя тебя никто и не оскорблял! Ты очень приятный человек, а я всегда веду себя вежливо, поэтому я приветствую тебя — без каких-либо дополнительных скрытых мотивов. Не трать своих достижений в бесполезной демонстрации твоей силы проклятия! Все равно меня ничто не берет — даже пламя космического распада! Это очень по-детски — надеяться уничтожить меня твоим проклятием! Я есть Время — я сам уничтожаю бесчисленное количество существ, да что скромничать, даже богов, правящих вселенными. Мудрец, я — пожиратель всего, а ты — моя пища, так устроена природа, и это не зависит от моих или твоих или наших люблю/не люблю. Пламя по своей природе стремится вверх, вода стремится вниз, еда ищет, чтоб ее съели, а то, что создано, ищет свою смерть. Так было сделано Создателем: в каждом «я», «я» живет как «я». Для тех, кто видит, здесь нет ни деятеля, ни того, кто наслаждается результатами, и только для слепцов есть и то, и другое. Ты знаешь истину, и знаешь, что нет ни деятеля, ни недеятеля. Создания распускаются и осыпаются, как цветы на дереве, и причин для этого нет, кроме как выдуманных. Все это сваливают на время. Это можно считать правдой или неправдой. Когда поверхность озера волнуется, отражение луны тоже волнуется. И это будет правдой или неправдой в зависимости от точки зрения. Время продолжил: О мудрец, не дай раздражению завладеть тобой, ибо это точно дорога к несчастью. Что будет, то и так будет. Пойми это. Мы не зазнаемся, мы по природе своей исполняем свои природные функции. Такова природа мудрых. То, что должно быть сделано, должно быть сделано мудрыми людьми без чувства эго и других эгоистических чувств, как будто в глубоком сне — ну не можешь ты идти против этого. Где твоя мудрость, величие и моральная смелость? О мудрец, ты знаешь путь к блаженству, но ведешь себя, как последний осел. Ты же сам знаешь, что спелое яблоко падает на землю, что ж ты, забыв про это, тычешь в меня своим проклятием? Конечно ты знаешь, что у любого есть два тела — физическое и ментальное. Физическое тело не вечно и ищет своего конца, разум тоже ограничен, но и упорядочен — и в тебе разум взволнован! Разум заставляет тело плясать под свою дудку, вызывая последовательные изменения, — как ребенок, играющий с глиной. Только действия разума являются на самом деле действиями — его мысли делают существо несвободным и они же освобождают. Это разум создает тело и все его части. Разум сам по себе одновременно является смертными и бессмертными существами, все это бесконечное разнообразие — все это разум. В своей функции определения разум известен как интеллект, а в своей функции узнавания он известен как эго. Физическое тело — это только набор физических элементов, тем не менее разум делает его отдельным, вроде как самим по себе. Но, если разум поворачивается к истине, он отбрасывает свое отождествление с телом и достигает высшего сознания. О мудрец, пока ты тут медитировал, твой сын ушел далеко-далеко в своих собственных мечтах. Он оставил здесь свое тело «сына Бхригу» и поднялся в небеса. Там он развлекался с небесными нимфами, потом он снова свалился на землю, как зрелая груша, вместе со своей нимфой. Он оставил свое небесное тело на небесах. Он упал на землю, чтобы родиться с физическим телом. Здесь он прошел через множество рождений. Он был мальчиком в богатой семье, королем, рыбаком, лебедем, снова королем, великим йогом с психическими силами, небесным полу-богом, сыном мудреца, снова королем, и снова сыном мудреца, потом из-за плохих своих поступков он стал охотником, королем, потом был червями и растениями, ослом, бамбуком, оленем в Китае, змеей, птичкой, снова полу-богом, и теперь он сын мудреца Васудевы. Он знает тайный смысл писаний и сейчас умерщвляет желания своего тела на берегу святой реки Саманги. Васиштха продолжил: Подбадриваемый Временем, мудрец Бхригу взошел в око мудрости, чтобы увидеть жизнь своего сына. В одно мгновение, в собственном мысленном мире он увидел всю историю воплощений своего сына. Изумленный, он снова вошел в свое собственное тело. Полностью лишившись привязанности к своему сыну, Бхригу сказал: Господи, ты действительно знаешь прошлое, настоящее и будущее, а мы понимаем мало. Этот феноменальный мир, нереальный, но кажущийся реальным, обманывает даже героических мудрецов. Конечно, все это внутри тебя и только ты знаешь истинную форму этого фантома, спроецированного умственным воображением. Мой сын не умер, но, принимая его за мертвого, я взволновался. Я думал, что мой сын был отнят у меня до того, как пришло его время. Хотя мы и понимаем события земной жизни, все равно мы грустим и радуемся тому, что мы считаем плохой или хорошей судьбой. В этом мире раздражение заставляет человека делать то, что не нужно делать, но спокойствие дает возможность делать именно то, что нужно. Пока существует обман этого мира, до тех пор разница между правильными и неправильными действиями существенна. Твоей милостью, я снова увидел своего сына и я понял, что только разум творит тела и сотворяет этот видимый мир. Время сказал: Хорошо сказано, мудрец, воистину разум это тело, разум «создает» тело движением мысли, как гончар делает горшок. Он создает новые тела и разрушает существующие, все это только своим желанием. В разуме есть способность галлюцинировать и самообманываться, видеть сны и идиотские мысли, создающие воздушные замки. Так разум создает видимость тела внутри себя, но заблуждающиеся люди видят физическое тело как отличное и независимое от разума. Три мира (бодрствование, сновидения и глубокий сон) — ничто более, чем выражение свойств разума, и это выражение нельзя считать ни реальным, ни нереальным. Когда разум, ограниченный восприятием разнообразия «видит», то он видит разнообразие. Время продолжил: Разум сам вовлекается в этот видимый мир бесконечными суждениями (такими как «я слаб, несчастен, глуп, и т. д.»). Когда возникает понимание, что все это — фальшивка, созданная разумом, что Я есть то, что Я есть — тогда высочайшее умиротворение возникает в сознании. Разум похож на огромный океан с разнообразными существами, живущими в нем, на поверхности которого появляются и пропадают брызги и волны разного размера. Маленькая волна думает, что она мала, большая думает, что большая. Вода, сбитая ветром, думает, что она погибла. Одна думает, что холодна, другая — что тепла. Но все волны есть ничто иное, как вода в океане. Можно сказать, что нет волн в океане, есть только океан. И в то же время верно, что волны есть! Абсолютное сознание — это единственное, что существует на самом деле. Т. к. возможностям его нет границ, естественное выражение его бесконечных свойств проявляется как бесконечное разнообразие в этой вселенной. Разнообразие не имеет отдельного существования, кроме как в твоем собственном воображении. «Все это — на самом деле бесконечное сознание» — пойми это навсегда. Откажись от всех остальных суждений. Как волны не отличаются от океана, все эти предметы не отличаются от сознания. Как в семени спрятано целое потенциальное дерево, в сознании вечно существует вся вселенная. Как разноцветная радуга появляется из солнечного света, все это разнообразие появляется из одного. Как неживая паутина появляется из живого паука, эта лишенная сознания форма вселенной появляется из бесконечного сознания. Как шелковичный червь вьет свой кокон и оказывается в нем как в тюрьме, так и бесконечное существо воображает эту вселенную и в ней застревает. Как слон без усилий срывает колышек, к которому привязан, также Я освобождается от своей несвободы. Потому что Я — это то, что оно считает собой. На самом деле, для бога нет ни свободы, ни несвободы. Я не знаю, как появились эти суждения! Нет ни свободы, ни несвободы, есть только бесконечное существо, но бесконечное заслоняется конечным, и это — бесконечный источник удивления и бесконечных иллюзий. В момент появления разума в бесконечном сознании появляются и суждения о разнообразии, и эти суждения существуют в бесконечном сознании. Поэтому существуют разнообразные божества и бесконечные виды животных в этой вселенной — некоторые живут долго, некоторые коротко, некоторые большие, некоторые маленькие, некоторые счастливые и некоторые несчастливые. Все эти живые существа — ничто иное, как суждения в бесконечном сознании, — некоторые считают себя глупыми и не свободными, другие — свободными от глупостей и вообще свободными. Время продолжил: О мудрец, боги, демоны и человеческие существа не отличны от этого космического океана сознания, известного как Брахман: это верно, все остальные размышления не верны. Они (боги и все остальные) имеют неверное суждение «я не являюсь абсолютом» и таким образом накладывают на себя ограничения и чувство неполноценности. Хотя они существуют бесконечно в этом космическом океане сознания, они видят себя отделенными от него, и в этом они заблуждаются. Хотя они вечно чисты, они видят себя нечистыми и это — семя всех их действий и их последствий, таких как счастье, несчастье, глупость и освобождение. Изо всех этих существ некоторые чисты, как Шива и Вишну, некоторые немного заблуждаются, как люди и боги, некоторые находятся в глубоком заблуждении, как деревья и кусты, некоторые ослеплены глупостью, как черви, некоторые ушли далеко-далеко от мудрости и некоторые достигли состояния просветления и освобождения, как Брахма, Вишну и Шива. Ты освобождаешься в одно мгновение от вращения в колесе глупостей и заблуждений, как только обнаруживаешь истину великой мудрости. Из них, ни те, кто подобно деревьям хорошо укоренились в непонимании, ни те, кто совершенно разрушил свое непонимание, не нуждаются в изучении писаний. Писания были написаны просветленными существами для помощи тем, кто пробуждается от беспокойного сна глупости после того, как их дурная природа и ее выражения прекратились, и чей интеллект по своим склонностям ищет наставления писаний. О мудрец, только разум испытывает удовольствие и боль в этом мире, не физическое тело существ. На самом деле, физическое тело есть ни что иное, как продукт каприза разума, физическое тело не существует независимо от разума. Что твой сын ни пожелает в своем собственном разуме, то он и испытает, и мы не можем за это отвечать. Все существа в этом мире выполняют только те действия, для которых у них есть потенциал и наклонности — никто другой не ответственен за эти действия, ни сверх-человек, ни бог. Ну пошли туда, где твой сын выполняет ритуалы, после того, как побыл в раю. Сказав это, Время взял Бхригу и увел его… Когда мудрец Васиштха сказал это, восьмой день закончился и собрание разошлось. На следующий день Васиштха продолжил: О Рама, мудрец Бхригу и божество времени пошли по направлению к реке Саманге. По пути они видели прекрасные леса, просветленных мудрецов, деревни и города. Скоро они достигли реки Саманги. Здесь Бхригу увидел своего сына, который был в другом теле и его сущность была совсем другой, он был в мирном расположении, и его разум находился в спокойствии просветления, хотя он глубоко отражал судьбы живых существ в этой вселенной. Похоже было, что этот молодой человек достиг полного успокоения ума, в котором игра противоположных мыслей прекратилась. Он был совершенно чист, как кристалл, который не заинтересован в отражении того, что происходит вокруг! В его разуме не было ни одной мысли типа «этого надо достичь», а «этого надо избежать». Время указал на этого молодого человека и сказал Бхригу: «Это твой сын». Шукра услышал слово «Встань» и медленно открыл свои глаза. Увидев двух блистательных существ перед собой, он поприветствовал их и усадил их на камень. Мягко он сказал: «О божественные существа, я благословлен тем, что увидел вас обоих! В вашем присутствии самообманы моего разума пропали — самообманы, которые не уходят ни по изучении писаний, ни по выполнению ритуалов, ни мудростью, ни знанием. Даже дождь из нектара не так благословен, как ваш вид. Даже земля, которой по которой вы ходите, становится священной». Мудрец Бхригу сказал ему: «Вспомни себя, ты ведь не глупец!», — и Шукра сразу же вспомнил о своих предыдущих жизнях, которые он мгновенно увидел, закрыв глаза. Шукра сказал: Ого, я прошел через бесконечные воплощения и бесконечные испытания боли и удовольствий, мудрости и тупости. Я был безжалостным царем, жадным торговцем и блуждающим аскетом. Нет такого удовольствия, которое я бы не испытал, такого действия, которого бы я не сделал, нет счастья или несчастья, которые я бы не пережил. Теперь я ничего не желаю, и ничего не хочу избежать — пусть все идет так, как идет. Пошли, отец, туда где находится мое предыдущее сухое тело. Васиштха продолжил: Скоро они достигли места, где находилось хорошо подгнившее тело Шукры, сына Бхригу. Посмотрев на это, Шукра воскликнул: «О, посмотри на это тело, которым восхищались и наслаждались даже небесные нимфы, теперь тут живут черви. Тело, которое было умащено дорогими духами, теперь покрыто прахом. О тело! Теперь тебя называют трупом и ты меня действительно пугаешь. Даже дикие звери боятся твоего ужасного вида. Полностью лишенное чувств, это тело находится в состоянии полной свободы от мыслей и идей. Свободное от чудовища, известного как разум, оно неподвластно даже прихотям погоды и природным катаклизмам. Освобожденное от гримас беспокойной обезьяны разума, это дерево вырвано с корнями. Несомненно, это огромное везение, что я могу видеть это тело, освобожденное от забот, в этом густом лесу». Рама спросил: Уважаемый, вы только что сказали, что Шукра прошел через бесконечные воплощения, что же он так плачет о судьбе тела, рожденного от Бхригу? Васиштха ответил: Рама, это потому, что все остальные тела были галлюцинациями этого изначального тела, которое было телом Шукры, сына мудреца Бхригу. Вскоре после создания, последовавшего за предыдущим циклом разрушения, по желанию бесконечного сознания, ставшая пищей живая душа вошла в тело мудреца Бхригу, и вскоре родилась как Шукра. В том воплощении та душа выполнила все ритуалы, необходимые для рождения мальчика в хорошей семье. Почему Шукра (теперь называемый Васудевой) плакал о своем теле? Будь ты мудр или глуп, но до тех пор, пока есть тело, его функции продолжаются неизменно в соответствии со своей природой. И человеческое существо действует так, как положено в этом мире, либо с привязанностями, либо без них. Разница между ними в расположении разума — в случае мудрого действия освобождают, в случае глупца — связывают. Пока есть тело, боль будет больной, а удовольствие будет доставлять удовольствие, но мудрые не привязываются ни к тому, ни к другому. Радуясь в радости и страдая в страданиях, мудрые внешне ведут себя как глупцы, хотя на самом деле они просветленные. Свободен тот, чьи органы чувств свободны, а органы действия укрощены, тот несвободен, чьи органы чувств зажаты, но чьи органы действия свободны и избалованы. Мудрые действуют в соответствии с нормами общества, хотя внутри они свободны от необходимости конформизма. О Рама, отвергни все желания и надежды, и делай то, что должно быть сделано, понимая, что ты всегда — чистое бесконечное сознание. Васиштха продолжил: Услышав, что молодой аскет Васудева плачет о своем предыдущем теле, Время вмешался и сказал Шукре: О сын Бхригу! Брось свое теперешнее тело и войди в другое свое тело, как король входит в свое королевство. С этим другим телом Шукры снова займись духовными практиками и стань потом духовным предводителем демонов. В конце эпохи, ты откажешься и от этого тела с тем, чтобы никогда больше не проходить через воплощения. Сказав это, Время пропал без следа. Шукра оставил тело Васудевы, в котором он практиковал на берегу реки Саманги и вошел в разложившееся тело Шукры, сына мудреца Бхригу. В тот же миг, тело Васудевы упало как подрубленное дерево и стало трупом. Мудрец Бхригу побрызгал тело Шукры святой водой из своего собственного горшка, пошептал священных заклинаний для оживления тела, покрытия его мясом и т. д. В тот же миг тело стало таким же молодым и светлым, как и раньше. Шукра поднялся из медитации и, увидев перед собой отца, мудреца Бхригу, упал ему в ноги. Бхригу обрадовался, видя что его сын ожил из мертвых и, улыбаясь, горячо обнял его. Чувство любви при мысли «Это мой сын» возникло и в мудреце — это естественно, пока есть осознание себя в этом теле. Оба они обрадовались счастливой встрече. Бхригу и Шукра выполнили похоронные ритуалы над телом молодого Васудевы, — ведь даже мудрецы уважают местные обычаи и традиции. Они оба сияли светом солнца и луны. Зная твердо истину о своей природе, они были безразличны к изменениям, происходящим во времени и в окружении. Через некоторое время, Шукра стал духовным лидером среди демонов, а его отец Бхригу стал одним из наимудрейших мудрецов. Такова история Шукры, который из-за увлечения нимфой блуждал в бесчисленных воплощениях. Рама спросил: О святой, почему тогда желания других не материализуются так, как материализовалось желание Шукры о восхождении на небо и т. д.? Васиштха ответил: Разум Шукры был чист, потому что это было его первое воплощение; этот разум не был загружен нечистотами предыдущих воплощений. Разум чист, когда в нем все стремления находятся в состоянии покоя. Что бы ни пожелал чистый разум, это материализуется. То, что случилось в этом отношении с Шукрой, возможно для всех остальных. Мир существует в зародышевом состоянии в каждом отдельном сознании и становится явным, как вырастающее из семени дерево. Мир, таким образом, ошибочно воображается каждым индивидуальным сознанием. Мир не возникает и не пропадает, все это только капризы заблуждающегося разума. В каждом есть свой необычный мир. Как сны одного неизвестны другим, мир одного человека неизвестен для остальных. Там могут быть и гоблины, и полубоги, и демоны, — все они есть воплощения заблуждающегося разума. Все мы пришли в этот мир из чистой силы сознания, О Рама, и считаем несуществующее существующим. Таков источник создания в бесконечном сознании. Материальность не является фактом, она ощущается в пустоте. Каждый воображает свой собственный мир, и когда эта истина осознается, воображенный мир заканчивается. Этот мир существует только как видимость, или воображение, а не потому что ты видишь материальные объекты. Это похоже на длинный сон или фокус иллюзиониста. Это — колышек, к которому привязан слон разума. Разум — это мир, и мир — это разум; когда одно осознается не истинным, пропадают оба! Когда разум очищен, он отражает истину, и нереальный кажущийся мир пропадает. Разум же очищается постоянными размышлениями об истине. Рама спросил: Как в разуме Шукры возникла последовательность рождений и остальных событий? Васиштха ответил: Шукра отец рассказал о последовательности рождений, и это обусловило разум Шукры, который вообразил в себе разрастание этой обусловленности. Только полностью очищенный от обусловленностей разум может вернуться к своей изначальной чистоте, и этот чистый разум ощущает освобождение. Васиштха продолжил: Разнообразие, которое мы видим в этом создании, О Рама, — только кажущееся разнообразие. Эволюция или инволюция имеют своим источником и целью единое бесконечное сознание. Во время эволюции в едином бесконечном сознании проявляется кажущееся многообразие, в соответствии с понятиями, которые появляются в этом сознании. Некоторые из этих понятий смешиваются и приводят к появлению бесконечных вариаций этого многообразия. Некоторые не перемешиваются. Но, на самом деле, все эти понятия проявляются в каждом атоме существования, и эти атомы существуют независимо друг от друга. Тотальность всего известна как абсолютный Брахман. Каждый индивидуум видит только те объекты, которые укоренились в его собственном разуме. Когда идеи в разуме не приносят результатов, в разуме происходит изменения; затем следуют последовательные рождения, чтобы согласовать эти идеи и желаемые результаты. Эта психологическая взаимосвязь создает убеждение в реальности тела, рождений и смертей. Когда это убеждение отброшено, воплощения прекращаются. Только из-за забывания истины возникает неразбериха в вопросах реального и нереального. Очищением жизненной силы (дыхания) и знанием того, что вне этой жизненной силы, человек достигает знания всего познаваемого, понимания механизмов разума и основы последовательных рождений. Сущность всех живых существ проходит через три состояния — пробужденное, состояние сновидения и глубокого сна. Они не имеют никакого отношения к телу (даже это утверждение основано на предположении о существовании живых существ в едином сознании, что неверно). Мудрый, вышедший за состояние глубокого сна (которое есть чистое сознание), возвращается к истокам, но глупец, который не выходит, ловится в ловушки жизненных циклов. Т.к. сознание бесконечно, человек переходит из одного жизненного цикла в другой, или даже в другой мировой цикл. Такие создания бесконечны, одно появляется в другом как шкурки в стебле бананового дерева. Конечно, очень глупо сравнивать Брахмана с чем-то. Надо вопрошать о истиной беспричинной причине всех субстанций, которая вне всех таких причин — только это и стоит познавания, потому что только это существенно. Надо ли познавать несущественное? Васиштха продолжил: О Рама, дерево вырастает из семени, разрушив семя, — но Брахман создает этот мир без разрушения себя — дерево (мир) появляется, хоть семя (Брахман) остается неизменным. Потому невозможно сравнить несравнимого Брахмана с чем-либо вообще; дерево и т. д. — определяемые субстанции, а Брахман — существо, не имеющее ни имени, ни формы. Только Брахман становится всем, что кажется таким разнообразным, но с другой точки зрения, он ничем не становится, потому что он вечен и неизменен. Потому ничего невозможно предположить о Брахмане — невозможно сказать, что он не стал всем, и невозможно сказать, что он стал всем. Когда сознание видится как объект, тогда не осознается (видится) тот, кто видит; пока воспринимается объективная вселенная, не воспринимается бесконечное сознание. Когда ты видишь воду в мираже, ты не воспринимаешь поднимающийся горячий воздух; а когда ты воспринимаешь горячий воздух, ты не видишь воду в мираже! Когда истинно одно, другое иллюзорно. Глаза, которые видят все объекты в этом мире, не видят себя. Пока ты придерживаешься понятий объективности, высшее сознание не воспринимается. Брахман тонок и чист как пространство. Его невозможно осознать никакими усилиями. Пока видишь то, что видишь, с внутренним чувством, что это — объекты восприятия (а себя осознаешь как отдельного наблюдателя или субъекта восприятия), до осознания Брахмана еще далеко. Когда отказываешься от разделения между наблюдателем и наблюдаемым, когда и то, и другое «видится» как нечто единое, — только тогда осознается истина. Нет такого объекта, который бы совершенно отличался от субъекта. И субъект (сознание) не может быть увиден как объект! Воистину, только субъект (сознание) и видится видению как то, что видится (объект) — других объектов восприятия нет. Опять же, если субъект или сознание — единственно, что здесь есть, тогда, конечно, он даже не субъект наблюдения и не наблюдатель! В таком видении нет разделения. Как сахар становится разнообразными сладостями, не теряя при этом своей естественной сладости, так это бесконечное сознание или Брахман визуализирует себя, как все это бесконечное разнообразие, никогда не теряя своей сущности. Нет никакого предела проявлениям этого бесконечного сознания. Васиштха продолжил: Каждое ограниченное сознание ощущает в себе что-нибудь и оно ощущает это в себе с помощью собственной жизненной силы. О Рама, узри оком собственной внутренней мудрости истину, что в каждом атоме существования существуют бесконечные кажущиеся миры. В каждом уме, в пространстве, в каждом камне, в пламени огня и в воде существуют бесконечные кажущиеся миры, как масло существует в семени горчицы. Только когда разум становится абсолютно чистым, он становится чистым сознанием и потому единым с бесконечным сознанием. Этот кажущийся мир — только длинный сон, который проявляется повсюду, будучи воображением создателя Брахмы и всех остальных. Объекты, воображенные во сне Создателя, переходят из сна в сон, из воплощения в воплощение, создавая таким образом иллюзорную твердость и плотность этого кажущегося мира. Эти сновидения, однако, в самом сне кажутся настоящими. В каждом атоме есть самые разные потенциальные ощущения, как семя содержит в себе разнообразные части дерева (цветы, листья, плоды и т. д.). В каждом атоме существования есть бесконечное сознание, и оно неделимо. Поэтому откажись от всех своих понятий о разнообразии или единстве. Время, пространство, действие (или движение) и материя — это просто разные аспекты единого бесконечного сознания, и сознание ощущает их в себе, случается ли это в теле создателя Брахмы или в теле червя. Частица сознания, когда достигает полностью выросшего состояния тела, ощущает свои собственные свойства. Кто-то воспринимает объекты, как будто они вне его, потому что бесконечное сознание вездесуще. Другие воспринимают все внутри, попеременно развиваясь и деградируя. Некоторые переходят из одного сновидения в другое, блуждая в этом кажущемся мире. Редкие обнаруживают, что кажущийся мир, видимый в них самих, иллюзорен, и только единое бесконечное сознание вечно истинно. Благодаря этому сознанию, мир воспринимается ограниченным индивидуальным сознанием — и существуют индивидуальные сознания в индивидуальных сознаниях, до бесконечности. Когда осознается истина, происходит освобождение от иллюзии. В то же время, стремления к удовольствиям уменьшаются. Это является единственным доказательством мудрости. Нарисованный горшок с вареньем не содержит варенья, и нарисованный огонь не имеет огня, изображение девушки — не сама девушка, мудрые слова — только слова (глупость), а не мудрость, если они не подтверждаются отсутствием желаний и раздражения. Васиштха продолжил: Исток всех ограниченных сознаний, абсолютный Брахман, существует повсюду, а в индивидуальных сознаниях существуют бессчетные другие индивидуальные сознания. Это так, потому что вся вселенная полностью наполнена единым бесконечным сознанием. О чем бы ни думало появившееся индивидуальное сознание, оно скоро приобретает именно эту сущность. Кто привержен богам, достигают состояния бога, кто поклоняется полу-богам, достигает их. Те, кто размышляют об абсолютном Брахмане, становятся Брахманом. Потому не стоит поклоняться ограниченному, обусловленному или конечному. Созерцая формы нимфы, Шукра потерял свободу, а когда он осознал чистоту своего сознания, являющегося бесконечным, он в то же мгновение освободился. Рама спросил: О святой, молю тебя, расскажи мне об истинной сущности состояния пробуждения и сновидения. Что представляет из себя состояние бодрствования, и как возникает сновидение, или заблуждение пробужденного состояния? Васиштха сказал: Состояние, которое продолжается, называется пробужденным; а то, что временно, — сновидение. В период сновидения, оно приобретает характеристики состояния бодрствования, и когда состояние бодрствования воспринимается как преходящее, оно приобретает характеристики сновидения. Во всех остальных отношениях, это одно и то же. Когда в теле движется жизненная сила, органы мысли, слова и дела выполняют свои функции. Они как бы выходят навстречу своим объектам восприятия в соответствии с неверными понятиями в разуме. Эта жизненная сила воспринимает разнообразные формы внутри себя. Из-за того, что это восприятие кажется длительным, оно называется пробужденным состоянием. Но если жизненная сила не отвлекается разумом и телом, она остается в спокойствии в сердце. В нервах тела нет движения сознания, и жизненная сила не заставляет работать органы чувств. Сознание, пробужденное даже в состоянии глубокого сна, которое является светом, оживляющим бодрствование и сновидение, есть трансцендентальное сознание, турия. Когда семя непонимания и невежества снова разрастается, возникает первая мысль — мысль «я есть». Потом человек воспринимает мыслеформы внутри разума во время сновидений. В это время внешние органы чувств не работают, но внутренние чувства функционируют и возникают внутренние ощущения. Это состояние сновидения. Когда жизненная сила снова активирует органы чувств, снова происходит пробуждение. Васиштха продолжил: Я описал состояния разума, только чтобы ты понял сущность разума — в этих описаниях нет другого смысла. Разум принимает форму того, о чем он напряженно думает. Существование, несуществование, приобретения и отказы от чего-либо — просто настроения разума. Рама спросил: Если разум является всем, как он может как-либо загрязниться? Васиштха ответил: Это прекрасный вопрос, Рама, но для него сейчас не подходящее время — когда ты выслушаешь то, что я тебе скажу, этот вопрос сам станет для тебя совершенно ясным. То, что разум нечист, является опытом каждого, стремящегося к освобождению. В зависимости от точки зрения, все описывают это по-разному. Как ветер, касаясь разных цветов, обретает их запах, так разум, придерживаясь различных понятий, обретает их настроения, создает подходящие тела и, когда энергия активирует чувства, наслаждается результатами собственных понятий. Разум дает пищу для функционирования органов действия. Разум является действием и действие является разумом — они подобны цветку и его запаху. Убеждения разума определяют действия, и действия укрепляют убеждения. Разум любого привержен правильному поведению, богатству, удовольствию и свободе, но каждый имеет разные определения для всего этого и убежден, что его определение — истина. Так последователи Капилы, ведантины, джайны и другие уверены, что их путь — единственно верный путь к освобождению. Их философии — выражение их опыта, который есть результат их практики, соответствующих убеждениям их разума. Рама, несвобода — это только понятие об объекте. Это понятие является Майей, непониманием и т. д. Это — катаракта, которая делает человека слепым к солнцу истины. От непонимания появляется сомнение, сомнение понимает — и это понимание искажено. Подходящий в темноте к львиной клетке опасается, даже если клетка пуста. Так глупец думает, что он заточен в это пустое тело. Понятия «я» и «мир» — только тени, не истина. Только такие понятия создают «объекты» — и эти объекты не являются ни истиной, и ни ложью. Мать, считающая себя домохозяйкой, ведет себя соответствующе; жена, считающая себя матерью своему мужу, будет вести себя соответствующе некоторое время. Потому, Рама, оставь понятия «я» и «это», и утверждайся в истине. Васиштха продолжил: Тот, кто приобретает истину само-познанием, и владеет нижеследующими качествами, наслаждается ясностью само-осознания, как вода становится чистой, если в нее бросить квасцы. Его разум не тревожится изменениями. Его существо изменилось. Достигнув того, чего следует достичь в этой жизни (само-осознания), он оставляет само понятие объективности. Потому как видит только наблюдатель, он не считает ничто иное наблюдателем (субъектом). Он полностью пробужден в высшей истине, потому он как бы спит по отношению к этому кажущемуся миру. Его бесстрастие полно, и он не интересуется удовольствиями и их противоположностями. Его склонности прекратились, как течение реки прекращается, когда она вливается в океан. Он вырвался из сетей этого мира, как мышь перегрызает поймавшую ее петлю. Только когда разум ни к чему не привязан, когда он не колеблется под напором пар противоположностей, когда он не привлекается разными объектами и когда он полностью независим от всего, тогда он освобождается из клетки невежества. Когда все сомнения успокаиваются, и когда нет ни восторгов, ни депрессий, тогда разум сияет подобно полной луне. Когда с разума спадает грязь, в сердце возникают благородные качества, и во всем видно бесконечное сознание. Как тьма рассеивается от восходящего солнца, так иллюзорный мир рассеивается, когда солнце бесконечного сознания восходит в сердце. Такая мудрость способна ублажить сердца всех существ во вселенной, она растет и проявляется. Короче, тот, кто знает истину, превосходит все появления и разрушения, смерти и рождения. Святые, достигшие само-осознания исследованием и непосредственным наблюдением, симпатизируют даже богам Брахме, Вишну, Индре и Шиве и помогают им. Когда эгоизм отсутствует и в разуме нет путаницы, тогда разум работает естественно. Как волны поднимаются и опускаются в океане, так миры появляются и пропадают — это обманывает глупца, но не мудрого. Пространство в горшке не появляется, когда появляется горшок, и не пропадает, когда горшок разбивается — кто знает, что таково же отношение между телом (горшок) и высшим Я (пространство), на того не влияют хвалы и осуждения. Этот сверкающий кажущийся мир заставляет страдать, только пока человек не начинает глубокое исследование своей сущности. Когда восходит мудрость, заблуждение заходит. Васиштха продолжил: О Рама, кто видит тело как продукт заблуждающегося понимания и как источник невезения, кто знает, что тело это не он, тот видит истину. Кто видит, что в этом теле удовольствия и боль ощущаются по причине времени и обстоятельств, которые к нему не относятся, тот видит истину. Кто видит, что он является вездесущим бесконечным сознанием, которое заключает в себе все, что происходит везде и повсюду, тот видит истину. Кто знает, что высшее сознание, тонкое как миллионная часть кончика волоса, находится везде, тот видит истину. Кто видит, что нет никакого разделения между собой и другим, и что единый бесконечный свет сознания существует как единственная реальность, тот видит истину. Кто видит, что недвойственное сознание, обитающее во всех существах, всемогуще и вездесуще, тот видит истину. Кто не заблуждается, думая, что он есть тело, которое болеет, боится, волнуется, стареет и умирает, тот знает истину. Кто видит, что все предметы и существа нанизаны на бесконечное сознание как бусины нанизаны на нитку, и кто знает, что «я не мой ум», тот знает истину. Кто видит, что все это есть Брахман, а не «я» и не «другой», тот знает истину. Кто видит все существа во всех трех мирах как свою собственную семью, достойную его любви и защиты, тот видит истину. Кто знает, что существует только высшее сознание и что в объективности нет никакой основы, тот видит истину. Кто знает, что удовольствия, боль, рождение, смерть и т. д. — только бесконечное сознание, тот ими не затронется. Кто чувствует «надо ли стремиться к чему-нибудь, или отказаться от чего-либо? — ведь все это — одно бесконечное сознание», тот утвердился в истине. Приветствия обители блаженства, — тому, кто наполнен высшем осознанием того, что вся вселенная воистину является единым Брахманом, тому, кто остается неизменным во время всех кажущихся созданий, существований и разрушений вселенных. Васиштха продолжил: Рама, кто идет по высшему пути, хоть он и обитает в этом теле, работающим по инерции как гончарный круг, тот не загрязняется действиями, которые совершаются или будут совершены. В его случае, его тело существует для его собственного удовольствия и для освобождения его души, он в нем не испытывает несчастья. Для глупца это тело является источником страданий, но для просветленного человека это тело — источник бесконечного наслаждения. Пока оно существует, мудрый черпает в этом великое удовольствие и наслаждение просветления, и когда его жизнь заканчивается, он не считает это потерей. Потому что для просветленного человека само тело — источник бесконечного наслаждения. И тело считается носителем мудрости, потому что оно носит его в этом мире, в котором он бродит свободно и приятно. С помощью этого тела мудрый воспринимает ощущения и находит дружбу и привязанность в других, для него это источник обретения. Просветленный человек правит счастливо в городе, называемом телом, как король небес Индра правит в своем царстве. Тело не подвергает мудрого искушениям похоти и жадности, и не позволяет непониманию или страху проникнуть в него. Интеллект, управляющий телом мудрого, не очаровывается тем, что глупец называет удовольствиями, но остается внутри себя в состоянии созерцания. Воплощенное существо приходит в слабый контакт с телом, пока тело существует, но не затрагивается его уходом, как воздух касается существующего горшка, но не того, которого нет. Как смертельный яд, выпитый Шивой, не повредил ему, а усилил его очарование, так разные действия и наслаждения просветленного человека не привязывают его к циклам рождений и смерти. Это как если ты, зная что кто-то — вор, общаешься с ним, и он становится твоим другом, так и ты, зная истинную сущность объектов, наслаждаешься ими, они дарят тебе радость. Мудрый человек, у которого нет никаких сомнений, и в котором нет образа себя, является высшим правителем в собственном теле. Потому надо оставить все склонности к удовольствиям и достичь мудрости. Только дисциплинированный разум на самом деле ощущает счастье. Король, захваченный в плен, по освобождении радуется и куску хлеба; король, не бывший в плену, не радуется так даже захвату соседнего королевства. Потому мудрый стискивает зубы и стремится к покорению своего разума и чувств — такая победа намного великолепнее победы над любым внешним врагом.
4.2. Сказка о Даме, Вьяле и Кате
Васиштха продолжил: О Рама, в огромной империи, известной как ужасный ад, дьявольские действия безумствуют, как слоны в гоне. Чувства, ответственные за эти действия, вооружены бессчетными желаниями. Поэтому эти чувства трудно контролировать. Эти чувства разрушают тело, свое собственное жилище. Однако обладающие знанием могут успокоить чувства без вреда для воплощенного существа. Блаженство, испытываемое умными людьми, способными контролировать свои чувства, несравнимо даже с блаженством короля, владеющего городами из кирпичей и глины. Разум послушно служит мудрому и является хорошим советчиком и способным начальником над чувствами, а также милой женой, отцом-защитником и верным другом. Рама, познай правду и живи свободным в состоянии вне-ума. Не будь таким, как демоны Дама, Вьяла и Ката, сказку о которых я собираюсь тебе рассказать. В тридевятом царстве жил могучий демон Самбара. Он славился своими способностями в магии. Он сотворил волшебный город с сотней солнц на горизонте, говорящими и ходящими существами из золота, лебедями из драгоценных камней, ледяным огнем и своими собственными небесными телами. Даже боги рая его боялись. Однажды, пока он спал или отсутствовал в своем городе, боги воспользовались ситуацией и перебили его армию. Взбешенный, этот демон ворвался в рай. Боги, опасаясь его магической силы, спрятались, и он не смог их найти. Но в подходящие моменты, они таки умудрялись продолжать истреблять его армию. Чтобы защитить себя и свои силы, демон Самбара создал трех демонов — Даму, Вьялу и Кату. У этой троицы не было предыдущих воплощений, поэтому они были свободны от каких-то ни было умственных ограничений. У них не было страха, сомнений и раздумий, они не удирали от врага и не боялись смерти, они не знали значения слов война, победа и поражение. Вообще же они не были даже независимыми индивидуальными сознаниями — они были похожими на роботов проекциями самого демона Самбары. Их поведение было, как если бы они убрали все спящие тенденции и освободились от их ограничений, но не достигли просветления. Демон Самбара был рад, что теперь у его армии есть непобедимые заступники. Васиштха продолжил: Самбара послал свою армию, непобедимую под защитой трех новых демонов, для битвы с богами. Армия богов тоже была готова к битве. Была огромная сеча, в которой разрушались города, люди и животные. Каждая сторона то одерживала победу, то проигрывала. Три главных демона искали главных богов, но не могли их найти. Демоны вернулись к Самбаре для доклада. Боги же молились создателю Брахме, который перед ними появился, и молили его найти способ уничтожить трех демонов. Брахма сказал: О Боги, Самбару сейчас никак не убьешь. Он будет убит через сто лет Вишну. Для вас сейчас будет самым мудрым отвести свои войска, как будто вы потерпели поражение от трех демонов. Через некоторое время из-за их вовлеченности в эту войну, в них появится чувство эго. Тогда они будут подвержены психологическим ограничениям и разовьют скрытые тенденции. Сейчас у этих демонов нет вообще никакого чувства эго и соответствующих тенденций. Те, в ком нет чувства эго («я») и сопутствующих тенденций, не испытывают ни желаний, ни страха. Они непобедимы. Тот, кто связан своим чувством собственной важности («я») и ограничениями собственного разума, даже если это великий человек или человек больших знаний, может быть играючи побежден даже ребенком. На самом деле, понятия «я» и «мое» — это бездонные бочки, наполняемые печалью и страданиями. Тот, кто идентифицирует тело с «я», тонет в несчастьях, а для того кто видит себя как вездесущее создание, наступает конец страданиям. Для него нет ничего во всех трех мирах, что бы не было им самим и что можно было бы пожелать для полноты ощущений. Тот, чей разум ограничен, может быть побежден; без ограничений же разума даже комар становится бессмертным. Ограниченный разум страдает; без ограничений, он испытывает радость. Желания и ограничения, созданные собственным разумом, делают человека слабым. Поэтому не беспокойтесь об этой битве с тремя демонами. Делайте то, что можете, чтобы создать в них чувство «я» и «мое». Т. к. они в принципе тупые творения Самбары, они легко заглотят наживку. Тогда их будет легко победить. Васиштха продолжил: Сказав это, Создатель Брахма пропал. Боги пошли отдыхать в своих пенатах и готовиться к новой битве с демонами. Возобновившаяся битва между армиями богов и демонов была еще более суровой, разрушение было повсюду. Постоянные битвы способствовали появлению основного понятия «я есть» в демонах. Как зеркало отражает объекты находящиеся прямо перед ним, также чье-либо поведение отражается как чувство эго в собственном сознании. Однако, если это поведение «держится на расстоянии» от сознания и нет отождествления с таким поведением, то чувство эго не возникает. Как только в демонах возникло чувство эго, за ним быстро последовали желания жить подольше в этом теле, накопить побольше богатства, здоровья и удовольствий. Эти желания сильно отупили их персоналии. В их разуме возникли сомнения, которые в свою очередь родили ощущения «это мое тело» и вообще «это мое». Все это без вариантов привело к неэффективности и неспособности выполнять свою собственную работу. Они полюбили есть и пить, объекты давали им чувство удовлетворения и так крали у них их свободу. С потерей свободы их смелость тоже ушла и они начали испытывать страх. От одной мысли, что «мы можем умереть в этой битве», они тряслись от ужаса. Боги воспользовались этой ситуацией и начали атаку. Три демона в страхе удрали. Когда демоническая армия увидела своих непобедимых защитников убегающими от богов, она была деморализована, и рядовые демоны начали сдаваться тысячами. Когда Самбара услышал, что его армия была истреблена богами, он вышел из себя. «Куда они подевались?», — воскликнул он, имея в виду Даму, Вьялу и Кату. Боясь его гнева, три демона спрятались в триодиннадцатом царстве. Здесь слуги бога смерти предоставили им политическое убежище и трех девушек для женитьбы. Они жили в этом царстве долгое время, один раз их даже посетил сам бог смерти, но без своих атрибутов. Они не узнали его и не поприветствовали его в соответствии с его положением. Рассердившись, бог послал их в самые ужасные ады. После того, как они хорошенько прожарились там, они прошли через многие воплощения в разных нечеловеческих видах существ, и теперь они живут в виде трех рыб в озере в Кашмире. Васиштха продолжил: Ты видишь, к каким ужасным результатам приводит глупость. Ты видишь, как непобедимые демоны были побеждены и лишены чести из-за их чувства эго, которое родило в их сердцах страх. Смертельная лиана этого мира рождается из семени чувства эго. Поэтому, О Рама, выброси это чувство со всей своей внутренней силой, и утвердись в том, что «я есть ничего», и будь счастлив. Единое бесконечное сознание, природа которого есть чистая радость и благодать, заслоняется тенью чувства эго. Хотя демоны Дама, Вьяла и Ката были свободны от циклов рождения и смерти, из-за своего чувства эго они теперь снова и снова подвергаются рождению и смерти. Те, кого боялись сами боги, теперь — жалкие рыбы в кашмирском озере. Рама спросил: О святой, Дама, Вьяла и Ката были нереальными существами, созданными магией Самбары. Как же они стали реальными существами, как мы? Васиштха ответил: Рама, как демоны Дама и другие были нереальными результатами магии, так и мы, и все боги, и остальные. Все эти понятия «я» и «ты», О Рама, не реальны. То, что ты и я кажемся реально существующими, не меняет истины, — даже если мертвец появится перед тобой сейчас, он все равно мертв! Но было бы глупостью провозглашать истину («Только Брахман реален») перед глупцом, потому что реальность кажущегося мира, крепко укоренившаяся в сердце глупца, не будет развеяна без интенсивных исследований сути писаний. Люди смеются над тем, кто провозглашает перед глупцами, что «этот мир нереален, реален только Брахман». Как бы хорошо ты не объяснил им, что «все является Брахманом», невежественные люди могут понять это не больше, чем труп может ходить. Эта истина может осознаваться только мудрыми. О Рама, ни мы, ни эти демоны не реальны. Реальность — это единое бесконечное сознание, которое не претерпевает никаких изменений. В этом бесконечном сознании возникают понятия о себе, тебе, этих демонах и т. д. и им придается реальность, потому что реально воспринимающее сознание. Где это сознание как бы «пробуждено», там возникают эти понятия; а где оно «засыпает», там эти понятия пропадают. Но тем не менее, в бесконечном сознании нет таких состояний, как пробуждение или засыпание. Есть только чистое сознание. Осознай это, и будь свободен от страданий и страхов, вызываемых разделением. Рама спросил: О святой мудрец, молю, скажи мне, когда и как эти три демона достигнут освобождения? Васиштха ответил: Рама, когда они выслушают рассказ о своей истории и им напомнят об их собственной истинной сущности чистого сознания, они будут освобождены. Через некоторое время в центре Кашмира возникнет город Адхиштана. В центре города будет холм, вершина которого будет названа Прадьюмна. На вершине этого холма будет стоять небоскреб. В уголке этого здания демон Вьяла родится в виде воробья. В этом здании будет находиться резиденция короля Яшаскара. Демон Дама родится комаром и будет жить в щели в одной из колонн, поддерживающих этот дворец. Еще где-то в том же городе будет дворец Ратнаваливихара, в котором будет жить государственный министр Нарасимха. Демон Ката родится в виде птицы и будет жить в этом дворце. Однажды этот министр Нарасимха будет рассказывать историю о трех демонах Даме, Вьяле и Кате. Слушая ее, птица будет просветлена. Она вспомнит, что ее изначальная индивидуальность была только волшебным созданием демона Самбары; это воспоминание освободит ее от магии Самбары. Так демон Ката достигнет освобождения. Другие люди будут вспоминать эту историю, и воробей тоже достигнет освобождения, услышав эту историю. Так освободится демон Вьяла. Точно также и комар-демон Дама услышит эту историю и достигнет освобождения. Вот такая вот история, О Рама, о трех демонах Даме, Вьяле и Кате, которые из-за своего чувства эго и желаний провалились в преисподнюю. Все это не более чем игра непонимания и заблуждения. Воистину, это чистое сознание воспринимает нечистое понятие «я есть», как бы играючи, и, никогда не забывая о своей истинной сущности осознания, видит искаженное изображение себя же в себе же. Не смотря на то, что это искаженное изображение воистину нереально, чувство эго («я есть») верит, что оно реально и заблуждается. Васиштха продолжил: О Рама, те, кто утвердились в состоянии освобождения, как указано в писаниях, несомненно пересекают этот океан кажущегося мира по мере того, как их сознание течет по направлению к бесконечному сознанию. Но те, кто попались сети споров и рассуждений, которые способны привести только к страданиям и дальнейшему запутыванию, предают свое собственное истинное благо. Даже в случае пути, указанного писаниями, только непосредственный опыт ведет человека по безопасному пути к высшей цели. Что остается от жадного человека, кроме горстки праха? Но тот, кто ценит мир не больше чем травинку, никогда не страдает. Того, кто полностью осознал бесконечное, защищают небесные божества. Потому не надо даже на шаг отклоняться с верного пути даже в трудные времена. Заработавший себе хорошую славу добродетельной жизнью достигает не достигнутого и избавляется от невезения. Только того можно считать воистину человеком, кто довольствуется своей добродетелью, кто привержен услышанному верному учению, и кто старается идти по пути истины — остальные подобны животным в человеческом обличье. Все наслаждения уже испытаны, все что надо увидеть, увидено, — что еще нового в этом мире, что надо было бы найти мудрому? Потому будь приверженным собственным обязанностям, как описано в писаниях, оставив все стремления к удовольствию. Поклоняйся святым — они спасут тебя от смерти. Выполняя заповеданное писаниями, надо терпеливо ждать совершенства, которое придет в свое время. Перекрой негативные стремления изучением этого святого писания для освобождения. Постоянно исследуй истинную природу истины, зная, что «все это — только отражение». Не позволяй другим вести тебя, только животных ведут другие. Проснись от сна непонимания. Проснись и старайся вырваться из сетей старости и смерти. Богатство порождает зло и беды. Чувственные удовольствия — источник боли. Невезение — лучшее везение. Отвергание всеми — победа. Жизнь, слава и благородные качества расцветают и плодоносят в том, чье поведение хорошо и приятно, кто привержен уединению, и кто не стремится к удовольствиям мира, ведущим к страданиям. Васиштха продолжил: О Рама, каждое страстное усилие всегда приводит к результату. Потому никогда не оставляй верных усилий. Несомненно, сначала необходимо взвесить значимость конечного результата, прежде чем бросаться в рьяные усилия любого толка. Если ты тщательно все обдумаешь таким образом, ты несомненно придешь к заключению, что только само-осознание способно в корне и полностью уничтожить всю боль и удовольствия, потому страстные усилия должны быть направлены только на само-познание. Избавься от всех объективных понятий, созданных внутренним желанием поиска удовольствий. Есть ли такое счастье, что полностью свободно от несчастья? И отсутствие сдерживания, и его практика воистину едины в абсолютном Брахмане и между ними нет реальных различий; тем не менее, практика сдерживания приносит большую радость и блаженство. Потому практикуй сдерживание и откажись от чувства эго. Исследуй природу истины и ищи компанию мудрых. Это хорошие и мудрые люди, которые живут в соответствии с писаниями, в ком жадность, заблуждения и гнев уменьшаются день ото дня. В компании мудрых возникает само-осознание, и одновременно понятие о реальности объектов восприятия как таковых уменьшается и со временем пропадает. Когда убывает понятие о реальности мира как объекта восприятия, остается только высшая истина и индивидуальное сознание растворяется в ней, потому что не находит объекта, достойного удержания. Мир как объект никогда не был создан, и не существует как таковой сейчас, и никогда не будет существовать — только единое высшее существо существует всегда, как единственная реальность. Я объяснил тебе тысячью разных способов сущностную нереальность мира-как-объекта-восприятия — в нем нет разделения, чтобы можно было сказать «это истина» или «это нереально». Только удивительное проявление этого бесконечного сознания считается миром, ничего более. В нем разделение на субъект и объект и предмет и его тень — всего лишь случайные допущения, как разница между солнечными лучами и солнечным светом, — воистину, существует только неделимое и неизменяемое сознание. Когда в соответствии со своей природой оно как бы закрывает и открывает свои глаза, это называется разрушением и созданием вселенной. Васиштха продолжил: Неверно понятое, «я» кажется нечистым понятием в бесконечном сознании; но когда «я» понимается верно, его значение видится как бесконечное сознание. Когда видна его собственная реальность, оно больше не кажется чувством эго, а видится единой бесконечной реальностью. На самом деле, у «я» нет отдельной сущности. Когда эта истина открывается тому, у кого чистый ум, его непонимание тут же исчезает, но другие цепляются за свои собственные любимые неверные понятия и уверены в их реальности, как ребенок уверен в существовании привидения. Когда «я» как отдельная сущность познается как неверное, как можно верить в другие связанные с ним понятия (о рае, аде, и т. д.)? Стремление к райским наслаждениям и даже к освобождению возникает в сердце только пока «я» видится как сущность. Пока остается это «я», жизнь полна несчастий. И от этого понятия «себя» невозможно избавиться другими путями, кроме само-познания. Когда человеком владеет этот призрак «самости», ни писания, ни мантры, ничто не поможет от него избавиться. Только если постоянно помнить об истине, что «я» — это чистое отражение в бесконечном сознании, это «я» перестает расти. Кажущийся мир — это фокус уличного жонглера, и все субъект-объектные взаимоотношения между мной и им глупы — когда понимание этого становится твердым, «самость» вырывается с корнем. Когда осознается, что вместе с «я» появляется понятие о мире, прекращается и то, и другое. Есть высшая форма понятия «я», от которого возникает чувство «я един со всей вселенной, нет ничего вне меня», — это понимание просветленного человека. И есть еще один тип понятия «я», когда чувствуется, что «я» чрезвычайно тонко и мелко по природе и потому отличается от и независимо от всего в этой вселенной — такое понимание тоже способствует освобождению, и против него тоже нет возражений. Но понятие «я», которое было описано ранее, которое идентифицирует себя с телом, — от такого понятия следует твердо отказаться. Постоянным культивированием высшей формы понятия «я» избавляются от низшей формы. Держа низшее понятие «я» под контролем, надо обращаться к высшему «я», постоянно поддерживая в себе чувство «я есть все» или «я чрезвычайно мал и независим». В нужное время и высшее понятие «я» должно быть совершенно оставлено. Тогда можно или посвятить себя какому-либо делу, или оставаться в уединении — такому человеку уже не грозит падение.
Васиштха продолжил: О Рама, после того, как три демона удрали с поля боя, предав Самбару, он понял, что они по глупости обрели чувство собственной важности, а от этого — желания и страдания. Самбара решил создать еще демонов, но в этот раз обладающих мудростью и сокровенным знанием, чтобы они не попали в ту же самую ловушку чувства собственной важности. Самбара создал своими магическими силами еще трех демонов — Бхиму, Бхасу и Дридху. Они были великолепны, обладали знанием собственной природы, не имели привязанностей и грехов. Для них вся вселенная была не более ценна, чем травинка под ногами. Они начали битву с армией богов. Несмотря на то, что битва продолжалась долгое время, чувство эго в них не возникло. Как только оно пыталось возникнуть, они укрощали его размышлением над вопросом «кто я». Поэтому они не боялись смерти, делали то, что необходимо сейчас, были свободны ото всех привязанностей, не чувствовали гордости от мыслей «это сделал я», были сосредоточены на работе, которую им дал их создатель Самбара; они были свободны от желаний и отвращений и на все смотрели как на обладающее одинаковой ценностью. Армия богов была быстро побеждена, и боги решили искать спасения у Вишну. По его приказу, они начали жить в три-двенадцатом царстве. После этого, Вишну сам должен был драться с демоном Самбарой, и убил его. Убитый демон был освобожден, и потом Вишну освободил и Бхиму, Бхасу и Дридху, которые стали абсолютно просветленными как только оставили это тело, ведь они не имели чувства эго. О Рама, разум, ограниченный им же самим — единственное ограничение, и освобождение — это когда разум не подвержен ограничениям. Все ограничения отпадают, когда истина явственно видна и понята, и когда пропадают ограничения, индивидуальное сознание становится совершенно умиротворенным. Пойми и прочувствуй, что «только сознание является всем этим, что бы и кто бы ни думал». «Ограничение» и «разум» — это просто слова без истинной подлежащей сущности; когда становится понятна истина, они перестают значить что-либо — это и есть истинное понимание. Такова природа просветления. Дама, Вьяла и Ката — примеры разума, ограниченного чувством собственной важности; Бхима, Бхаса и Дридха — примеры разума, свободного от ограничений. О Рама, будь как последние и не будь как первые. Поэтому я тебе и рассказал эту историю, мой дорогой ученик и умница. Васиштха продолжил: О Рама, истинные герои — это те, кто научились контролировать разум, управляемым непониманием и заблуждением. Только таким контролем над разумом можно остановить страдания этого кажущегося мира (или циклов рождений и смертей) и бесконечную цепь трагедий. Я передаю тебе самую суть всех мудрствований — внимай и позволь ей пропитать своим сладким духом всю твою жизнь. Несвобода, привязанность — это стремление к удовольствиям; оставление удовольствий — свобода. Потому смотри на все удовольствия в этом мире как на ядовитые болотные испарения. Слепой отказ нежелателен — исследуй глубоко и серьезно природу чувственных удовольствий и оставь все стремления к ним. Тогда ты сможешь жить счастливо. Культивированием благоприятных качеств, все неверное знание постепенно пропадает, разум лишается желаний, освобождается от пар противоположных понятий, беспокойства, страха и непонимания. Затем разум остается в состоянии спокойствия и блаженства. Его не может запачкать чувство эго, нехорошие мысли и чувства, привязанности и страдания. Затем разум избавляется от своего жестокого сына, называемого сомнением, и его жены, называемой желанием. В этом есть своя ирония — пробужденный разум приводит к прекращению тех самых процессов (мыслей и желаний), которые способствовали его росту. Продолжая исследование своей истинной природы, разум оставляет свое отождествление и с телом. Глупый разум расширяется, но по пробуждении мудрости тот же разум перестает быть разумом. Только разум является этой вселенной. Разум является горным хребтом. Разум есть пространство. Разум есть бог. Только разум является и врагом, и другом. Когда сознание забывает себя и подвергается модификациям и психологическим изменениям, это называют разумом, от которого появляются рождение и смерть. Его называют ограниченным сознанием, что является частью бесконечного сознания, которая как бы становится объектом самого этого сознания, только немного завернутым в психологические ограничения. Это то ограниченное сознание, которое избегает истины о бесконечном сознании и тонет все глубже и глубже в психологические обусловленности, и потому вовлекается все больше и больше в дела этого кажущегося мира. Конечно, высшее Я или бесконечное сознание, не является ни индивидуальным сознанием, ни телом, и ни его частями. Высшее Я, как пространство, независимо от всего этого. Васиштха продолжил: О Рама, разум и есть ограниченное сознание, разум ощущает и переживает то, что сам проецирует из самого себя. Этим он и связан. Состояние разума определяет природу следующего воплощения индивидуального сознания. Желающий стать королем видит во сне, что он стал королем. То, что интенсивно желается, достигается раньше или позже. Если разум нечист, его следствия тоже нечисты; если разум чист, его результаты тоже чисты. Благородный человек вовлекается в благородные духовные искания даже в трудных ситуациях. Воистину, нет ни несвободы, ни освобождения. Бесконечное думает «я есть тело» и эта мысль связывает подобно веревке. Когда осознаешь, что все это фальшиво, то сияешь как бесконечное сознание. Когда разум очищается чистыми мыслями и действиями, он приобретает природу бесконечного, как чистая ткань легко впитывает в себя краски. Когда в чистом разуме возникают понятия и концепции о теле, писаниях, истине и бесстрастности, возникает кажущийся мир. Когда разум вовлекается в дела внешней объективной вселенной, он удаляется от бесконечного сознания. Но когда разум отказывается от субъектно-объектных взаимодействий, которые он имеет с миром, он сразу же поглощается бесконечным. Разум не существует вне бесконечного сознания — он не существовал вначале, он не будет существовать в конце и потому не существует даже сейчас! Тот, кто считает, что он существует, держит в своей ладони несчастья. Тот, кто знает, что этот мир на самом деле является высшим сознанием, не страдает более и этот мир дарит ему радость и освобождение. Разум является ничем иным, как идеями и понятиями — будет ли кто-нибудь плакать и страдать, когда такой разум сгинет? Реальность есть сознание, которое существует между объектом и тем, кто его видит, эта реальность загораживается разумом и видна только когда разум пропадает. Когда прекращаются ограничения разума, тогда непонимание, желание, стремления, отвращения, заблуждения, глупости, страх и разные идеи тоже заканчиваются; возникают чистота, блаженство и добродетель. Тогда человек наслаждается само-осознанием. Сердце того, чей интеллект стал чистым из-за разрушения всех внутренних загрязнений, сияет светом сознания, достигнутого через исследование собственной истины; видя бесполезность рождения и смерти, он обитает в городе своего тела без страхов и волнений. Рама спросил: Бесконечное сознание трансцендентно; молю, скажи мне, как в нем существует эта вселенная. Васиштха ответил: О Рама, эта вселенная существует в бесконечном сознании, как будущие волны существуют на поверхности спокойного моря; они во истину не отличаются от самого моря, но у них есть потенциальная возможность внешних отличий. Бесконечное сознание не проявлено, но вездесуще, как пространство, хоть и существует повсюду, но не проявляется. Как предмет, отраженный в кристалле, не может считаться ни реальным, ни нереальным, так и эта вселенная, отраженная в бесконечном сознании ни реальна, ни нереальна. Опять же, как пространство не затрагивается проплывающими облаками, так это бесконечное сознание не затрагивается вселенной, которая проявляется в нем. Как свет сам по себе не виден, если нет отражающего его объекта, так бесконечное сознание проявляется через эти разнообразные тела. Оно воистину безымянно и бесформенно, но имена и формы приписываются его отражениям. Сознание, отраженное в сознании, сияет как сознание и существует как сознание, но у глупца (хоть он и считает себя мудрым и рациональным) возникает понятие, что создается и существует что-то отличное от сознания. Глупцу это сознание кажется ужасным кажущимся миром, мудрому то же самое сознание видится единым Я. Только это сознание известно как чистое ощущение — и это благодаря ему солнце сияет и все существа наслаждаются жизнью. Это сознание не было создано, и не будет разрушено; оно вечно, и кажущийся мир наложен на него, как волны в отношении океана. В этом сознании, когда оно отражено в себе, возникает понятие «я есть», от которого разрастается множественность. Как пространство, это сознание дает семени возможность прорасти; как воздух, оно как бы вытягивает росток; как вода, оно питает его; как земля, оно держит его; и как свет, само сознание проявляет новую жизнь. Сознание в семени в свое время проявляется как плод. Это сознание является разными временами года и их характеристиками. Из-за этого сознания существует вся вселенная как она есть, поддерживая бесконечное число существ, до самого космического разрушения. Васиштха продолжил: Так появляется и пропадает кажущийся мир, повинуясь природе бесконечного сознания. Будучи не отличным от бесконечного сознания, этот кажущийся мир состоит во взаимных причинных отношениях с сознанием — возникает в нем, существует в нем и растворяется в нем. Подобный глубокому океану, он спокоен; и в то же время его взволнованность подобна волнам, появляющимся на его поверхности. Как пьяный не узнает себя в зеркале, принимая за другого, так это сознание, осознавая себя, считает себя чем-то еще. Эта вселенная ни реальна, и ни нереальна — она существует в сознании, и тем не менее не существует (независимо) в сознании. Хоть она и кажется каким-то добавлением к сознанию, но никогда не превышает (не выходит за рамки) сознания. Их взаимоотношения подобны украшению и золоту. Это высшее Я, великий Брахман, который пропитывает все, является тем, что позволяет тебе ощущать звук, вкус, форму и запах, О Рама. Оно трансцендентно и вездесуще, недвойственно и чисто. В нем нет даже понятия о другом. Все эти разделения на существование и несуществование, хорошее и плохое, напрасно воображаются непонимающими людьми. Не важно, говорят ли они, что оно основано на несознании или самом сознании. Так как нет ничего, кроме высшего Я, как может там быть желание чего-то другого? Потому понятия «это желательно» и «это нежелательно» не затрагивают само сознание. Потому что высшее Я не имеет желаний и потому что деятель (инструмент действия) и само действие тоже недвойственны, высшее Я не вовлекается в действия. Из-за того, что что-то существует и то, в чем оно существует, идентичны, нельзя даже сказать, что оно есть. Так как в нем нет никакого желания, нет и понятия бездействия. Нет ничего более, О Рама. Ты есть само существование этого абсолютного Брахмана. Потому освободи себя от всех понятий о двойственности и живи активной жизнью. Достигаешь ли ты чего, делая разные дела снова и снова? И чего ты достигнешь, желая оставаться в бездействии? Или следуя писаниям? О Рама, будь спокойным и чистым подобно океану, когда его не волнует ветер. Это высшее Я, которым полностью заполнено все вокруг, не достигается в дальних дорогах. Не позволяй своему разуму бродить среди объектов этого мира. Ты сам являешься высшим Я, бесконечным сознанием, ты — ничего более этого! Васиштха продолжил: О Рама, ощущение деятеля (понятие, что «я делаю это»), от которого произрастают и счастье, и несчастье, и йогические состояния, — фиктивно в глазах мудрого; для глупца, однако, оно реально. Что является источником этого понятия? Это понятие возникает, когда разум, подстегиваемый предрасположенностью, пытается достичь чего-либо; результатом этого является действие, которое затем приписывается себе. Когда то же самое действие приводит к ощущению своего результата, возникает понятие «я этим наслаждаюсь». Эти два понятия воистину являются двумя сторонами (фазами) одного и того же понятия. Действуешь ли ты, или нет, в раю ты или в аду, каково бы ни было твое психологическое состояние, все это ощущается разумом. Потому для глупца и ограниченного человека существует понятие «я делаю это» вне зависимости от того, делает он что-нибудь или нет; но такое понятие даже не возникает в просветленном или неограниченном человеке. Когда эта истина осознается, ограничение ослабляется и потому мудрый человек, даже действуя в этом мире, не заинтересован в результатах этих действий. Он позволяет действиям случаться в своей жизни, без привязанности к этим действиям, и каковы бы не были результаты этих действий, он рассматривает их как не отличающиеся от самого себя. Но не такова позиция того, кто погружен в умственные состояния. Что ни делает разум, только это и является действием, — потому только разум является тем, кто действует, а не тело. Только разум является этим кажущимся миром, этот мир возникает в нем и остается в нем. Когда объекты и ощущающий разум становятся спокойными, остается только сознание. Мудрые провозглашают, что разум просветленного находится ни в состоянии блаженства, ни в состоянии не-блаженства, ни в движении и ни статично, ни реально, ни нереально, но где-то между этими двумя суждениями. Его необусловленное сознание блаженно исполняет свою роль в этом кажущемся мире, как бы играючи. Потому как умственные обусловленности (существующие у глупца) определяют природу действия и ощущения, и потому как они отсутствуют у просветленного, просветленный постоянно блажен. Его действия — это не действия. Поэтому он не зарабатывает своими действиями ни заслуг, ни грехов. Его поведение подобно поведению ребенка, и даже если кажется, что он страдает, на самом деле он не страдает. Он совершенно не привязан к этому кажущемуся миру и к действиям разума и чувств. Он даже не принимает понятия об освобождении или несвободе. Он видит сознание и только сознание. Васиштха продолжил: Рама, абсолютный Брахман вездесущ, его бесконечные возможности проявляются как эта видимая вселенная. Все разнообразные категории (такие как реальность, нереальность, единство, многообразие, начало и конец) существуют в этом Брахмане. Как волна на море, индивидуальное сознание проявляется в Брахмане, само-ограниченное своей индивидуальностью; затем это индивидуальное сознание претерпевает все более плотное ограничивание, действует в соответствии с этими обусловленностями и ощущает последствия каждого действия. Рама спросил: Брахман свободен от страданий, и тем не менее то, что появляется от него, подобно свече зажженной от другой свечи, — эта вселенная полна страданий. Как такое возможно? Валмики сказал: Услышав этот вопрос, Васиштха задумался на минуту — очевидно, понимание Рамы не очень эффективно, потому что его разум еще не очищен. Но, если он не сможет полностью понять истину, его разум не найдет покоя. Пока разум колеблется от мыслей об удовольствии или счастье, он не сможет осознать истины. Если разум чист, тогда он быстро поймет истину. Поэтому провозглашается, что заявляющий глупцу или наполовину пробужденному «все это — Брахман», попадает в ад. Потому мудрый учитель должен способствовать сначала обретению учеником само-контроля и спокойствия. Потом студент должен быть тщательно проэкзаменован, прежде чем ему передается знание истины. Потом, Васиштха сказал: Ты сам узнаешь, свободен ли Брахман от страданий или нет. Или, я помогу тебе понять это в свое время. Пока пойми вот что: Брахман всемогущ, вездесущ, и присутствует во всем. Этот Брахман своей неописуемой силой Майи подарил существование этому созданию. Эта Майя способна заставить нереальное видеться как реальное, и наоборот, как пустота пространства кажется синевой неба. Обрати внимание, Рама, — ты видишь такое бесконечное разнообразие существ в самом этом мире. Это — проявление бесконечных возможностей Бога. Пребудь в спокойствии — тот, кто в мире с самим собой, видит истину. Когда разум не спокоен, мир кажется мозаикой разнообразия. Но на самом деле эта вселенная является кажущимся проявлением бесконечных возможностей Бога. Как при свете присутствует естественная видимость, так из-за всемогущества Бога этот кажущийся мир возник как его собственная сущность. Однако одновременно с этим кажущимся миром появилось и непонимание, из-за чего здесь и возникли страдания. Откажись от этого непонимания и будь свободным. Васиштха продолжил: О Рама, все это огромное творение кажущегося мира является только случайным проявлением намерения всемогущей сознательной энергии бесконечного сознания или Брахмана. Само намерение уплотняется и порождает в разуме то самое, что намерено. Мгновенно разум создает намеренное, и намеренное существует как будто в объективном пространстве. На этой стадии появляется понятие об этом создании, фактически отказавшегося от своей фундаментальной и истинной сущности бесконечного сознания. Это бесконечное сознание видит в себе чистую пустоту — и сознательная энергия создает существующее пространство. В этой сознательной энергии возникает намерение привнести разнообразие — само это намерение потом считается создателем Брахмой и всеми сопровождающими его существами. Так в пространстве бесконечного сознания проявились все четырнадцать миров с их разнообразными обитателями — некоторые погружены в плотную тьму, некоторые близки к просветлению и некоторые полностью просветлены. В этом мире, О Рама, среди разных видов живых существ только люди способны познать сущность истины. Даже среди этих людей множество погружены в страдания и непонимание, ненависть и страх. Сейчас я детально об этом расскажу. Но все эти разговоры о том, кто создал этот мир и как, предназначены только для составления писания и объяснения его смысла — эти разговоры не являются истиной. Изменения, возникающие в бесконечном сознании, на самом деле не происходят в Боге, хоть и кажутся происходящими. Нет ничего кроме бесконечного сознания, даже в воображении! Нелепо даже думать о высшем создателе и вселенной, как о сотворенных — когда одна свеча зажигается от другой, между ними нет отношения «создатель — созданное», — огонь един. Создание — просто слово, за ним нет соответствующей реальности. Сознание есть Брахман, разум есть Брахман, интеллект есть Брахман, только Брахманом является вся материя. Звук или слово есть Брахман и только Брахман есть все, из чего состоит материя. Воистину, все — Брахман; в реальности нет мира. Как убрав грязь с поверхности, можно увидеть то, что под ней скрывалось, и когда рассеивается тьма ночи, видно то, что она скрывала; так и истина осознается, когда рассеивается непонимание. Рама спросил: Как может в бесконечном сознании возникнуть само намерение о многообразии? Васиштха сказал: О Рама, в моих словах нет противоречия. Ты увидишь красоту истины в моих словах, когда достигнешь видения истины. Описания создания и т. д. даются в писаниях для объяснения ученикам — пусть они не добавляют пищи твоему разуму. Когда ты осознаешь то, на что указывают слова, тогда ты естественно оставишь жонглирование ими. В бесконечном сознании нет ни намерения, ни завесы непонимания. Но перед тобой это предстает в виде мира. Это может быть осознанно, только когда закончится непонимание. Непонимание не прекратится без помощи словесных инструкций и описаний. Это непонимание хочет уничтожить само себя и потому ищет света истинного знания. Оружие уничтожается другим оружием, одна грязь (мыло) отмывает другую грязь, яд лечит от яда и враги уничтожаются другими врагами — так и непонимание (Майя) ликует, когда оно уничтожено! В тот миг, когда ты осознаешь Майю, она пропадает. Это непонимание (Майя) закрывает собой истину и создает многообразие, но оно не знает своей собственной природы, и это странно. Пока не исследована его сущность, непонимание правит, в момент, когда его сущность понята, оно пропадает. Эта Майя на самом деле не существует. Пока эта истина не осознана тобой непосредственно, тебе придется поверить мне на слово. Тот, кто знает, что только Брахман является истиной, — свободен. Все другие точки зрения существуют для того, чтобы привязать человека к непониманию. Это непонимание не уйдет без само-осознания. А само-осознание возникает только при глубоком изучении писаний. Каков бы ни был источник непонимания, несомненно даже он существует в сознании. Потому, О Рама, не углубляйся в вопрос, «как возникло это непонимание», но углубляйся в вопрос «как мне от него избавиться». Когда прекращается это невежество, или Майя, тогда ты поймешь, как оно возникло. Ты тогда осознаешь, что это невежество нереально. Оно возникает только в состоянии не-мудрости. Ни один человек, будь он великим ученым или героем, не избежал этого непонимания! Это невежество является источником всех страданий — найди и вырви его с корнем. Васиштха продолжил: Я снова объясняю тебе, как индивидуальное ограниченное сознание и все остальное проявилось в едином бесконечном сознании. Глядя на океан, ты видишь, что он местами спокоен и местами взволнован. Так и бесконечное сознание кажется разнообразным в некоторых местах, хотя само по себе оно не двойственно. Для всемогущего бесконечного сознания естественно проявлять все свое бесконечное великолепие. Это проявление всемогущества бесконечного сознания действует совместно с временем, пространством и причинностью, которые присущи проявлению. Затем возникают бесконечные имена и формы. Но все эти кажущиеся проявления на самом деле не отличны от бесконечного сознания. Этот аспект бесконечного сознания, который отождествляется с проявлением имен и форм, а также времени, пространства и причинности, называется сознанием свидетеля. Сознание свидетеля знает тело изнутри и снаружи, и во всех его качествах. Это сознание свидетеля вовлекается в скрытые предрасположенности и развивает чувство эго. Когда чувство эго создает понятия и намерения в себе, оно называется интеллектом. Как инструмент для думания, оно называется разумом. Когда интеллект модифицируется и извращается еще далее, он становится чувствами. Все вместе это составляет тело. Как плод проходит через разные стадии созревания, изменяясь в размере, цвете и т. д., так одно и то же сознание проходит через кажущиеся изменения по мере роста неосознанности. Глупый человек оставляет все правильные мысли и познание истины и по собственной воле принимает глупость за блаженство. Заманив себя в собственную ловушку разных действий и отождествления себя с деятелем, он проходит через бесконечные страдания, которые он сам себе навязал и возжелал. О Рама, в этом мире только разум является причиной всех страданий, разум полон печали и скорби, желаний и заблуждений. Забыв о само-осознании, он порождает желание и злобу, дурные мысли и стремления, которые бросают человека в пламя объектов чувств. О Рама, спаси этот разум из трясины невежества. О Рама, воистину, кто не взволнован нечистым состоянием разума, вызванным чередующимися хорошими и дурными мыслями, и кто стареет, умирает и отчаивается, — тот просто демон в человеческой форме. Васиштха продолжил: Это случайное проявление силы бесконечного сознания проявляется как миллионы видов существ в этой вселенной. Они находятся повсюду во всех мыслимых обстоятельствах в этом мире. Некоторые из них — часть нового создания в этой эпохе, другие более древние. Некоторые воплощались всего лишь пару раз, другие — бесконечное число раз. Некоторые свободны. Другие завязли в ужасных страданиях. Некоторые — небожители, другие — полубоги, и третьи — божества, приглядывающие за этой проявленной вселенной. Есть демоны, и есть гоблины. Некоторые — члены четырех людских каст, некоторые живут в примитивных племенах. Некоторые — в виде цветов и растений, другие проявляются как корни, плоды и листья этих растений. Некоторые вьются, некоторые существуют в виде соцветий. Некоторые — короли в богатых одеждах со своими министрами, другие — в отрепьях и древесной коре, — отшельники или нищие. Некоторые — змеи, другие — насекомые, третьи — звери как львы и тигры и подобные. Некоторые — птицы, другие — слоны и ослы. Некоторые богаты, другие нищи. Некоторые — в раю, другие — в аду. Некоторые живут среди звезд, другие — в дуплах гнилых деревьев. Некоторые живут среди свободных мудрецов, другие — уже свободные мудрецы, поднявшиеся выше сознания тела. У некоторых — просветленный разум, другие — чрезвычайно тупые. О Рама, как в этой вселенной существуют бессчетные существа разных видов, в других вселенных тоже есть похожие существа, с другими телами, более подходящими для этих других вселенных. Но все они связаны своими собственными умственными привязанностями. Эти существа бродят по вселенной иногда в возвышенном состоянии, иногда — в падшем, и со всеми ними смерть играет, как мячиком. Привязанные к своим собственным бесконечным желаниям и привязанностям и ограниченные своими собственными умственными ограничениями, они переходят из одного тела в другое. Они будут продолжать эти переходы, пока не осознают истину о своей собственной сущности, которая является бесконечным сознанием. Обретя истинное знание, они освобождаются от заблуждений и не возвращаются больше в это пространство рождений и смертей. Васиштха продолжил: Однако, все это создание существует только как бы во сне. Это создание нереально, оно только кажется таковым. Тот, кто полностью уничтожил невежество и все умственные ограничения, является освобожденным мудрецом. Хоть и кажется, что он осознает этот сон, называемый миром, на самом деле он не видит его как мир. Этот кажущийся мир естественным образом всегда зарождается в каждом индивидуальном сознании, пока это индивидуальное сознание не достигнет освобождения. В каждом ограниченном сознании потому существует потенциальное тело — не в своей физической материальности, но как мысль и как намерение. Я опишу тебе еще раз, как создатель Брахма появился в бесконечном сознании, и ты увидишь, как бессчетные существа появились подобным же образом в этом сознании. Бесконечное сознание, лишенное времени, пространства и причинно-следственности, играючи все это проявляет. Так появляется космическое существо, это космическое существо является также космическим разумом и космической жизнью. Это космическое существо намеревается ощутить звук, — и возникает пространство, которое передает звук. Оно намеревается ощутить прикосновение — и возникает воздух. Все это тонкое и невидимое. Желая видеть, этот космический индивидуум создает пламя, и огонь превращается в многочисленные источники света. Он намеревается ощутить вкус и прохладу, в противовес огню, — появляется вода. Затем, просто из-за желания ощутить запах, появляется земля со своей характеристикой запаха. Это космическое существо со всеми своими качествами по-прежнему чрезвычайно тонко и не отделено. Оно очевидно оставляет свою тонкость и воспринимает себя, как бесконечные искры в пространстве. Оно думает о себе, как о каждой из этих искр, и возникает чувство эго. Это чувство эго также имеет присущий ему интеллект, и он представляет себе тело для себя, с помощью пяти космических элементов, которые я уже упомянул. Это тело рассматривается интеллектом как плотное, физическое и материальное, и оно и становится именно таким. Это космическое существо и есть Брахма. Кажется, что он создает все эти бесчисленные существа, и сам же сохраняет их. Сначала он возникает в бесконечном сознании, но потом как бы подчиняется само-ограничению и забывает свою бесконечную сущность, как во сне младенца во чреве матери, он идентифицирует себя с телом, поддерживаемым жизненной силой и состоящей из материальных субстанций. Потом он начинает интересоваться и исследовать свое происхождение, его истинная сущность ему открывается, и он освобождается от само-ограничения. Васиштха продолжил: О Рама, хоть эта вселенная и кажется существующей, воистину ничто не существует как вселенная. Это только внешний вид, или отражение бесконечного сознания, который и есть единственная реальность. В этом сознании создание проявляется как во сне. Поэтому реальна единственная реальность, в которой оно проявляется, — это бесконечное ничто. Ты видишь мир, потому что глаза (или другие органы чувств) воспринимают мир; точно также если ты думаешь или веришь или знаешь, что мир существует, то это только потому, что твой разум думает так. И этот разум создал это тело для того, чтобы самому в нем обитать. Все силы, свойственные разуму и которыми создается этот мир, находятся в бесконечном сознании. Потому мудрые провозглашают, что разум — всемогущ. Все эти божества, демоны и люди были вызваны к жизни разумом; когда разум более не придерживается подобных понятий, они прекращают существование, как лампа потухает без масла. Мудрый человек знает, что все объекты в мире нереальны и не считает их чем-то, к чему стоит стремиться. Тот, кто гоняется за объектами, созданными разумом, несомненно приходит к страданиям. Этот кажущийся мир воплотился из-за желания, и он прекратится только с прекращением желаний (но не когда ты борешься с ними или ненавидишь их). Тогда этот кажущийся мир растворится, и воистину ничего не будет разрушено и потеряно. Если пропадает нереальная видимость, теряешь ли ты что-нибудь? Она совершенно нереальна, как ее можно разрушить? И почему ты печалишься о потере нереального? Даже если видимость реальна, тогда никто не сможет ее разрушить и сделать нереальной; с этой точки зрения этот мир есть ничто иное, как Брахман, вечная истина. В этом случае, есть ли место для печали? То, что нереально, не может расти или цвести, чему же радуются люди? Чего тогда желать? Если все воистину есть бесконечное единое сознание, с чем надо бороться? То, что не существовало в начале, и что не будет существовать в конце, нереально и в середине (в настоящем). То, что существовало в начале и в конце, является реальным и сейчас (в середине). Узри, что «все это не реально, включая меня самого» и у тебя не останется печали, или пойми, что «все это реально, включая меня», и страдания тебя тоже не тронут. (Когда мудрец сказал это, девятый день закончился и собрание разошлось). Васиштха продолжил: Зная, что вся вселенная, включая собственное богатство, жену, сына и т. д. является только фокусами собственного разума, не печалься, если потеряешь это, и не ликуй, если они процветают. Наоборот, может быть даже более подобает печалиться, когда они процветают, потому что такое процветание может усилить человеческое непонимание. Потому то, что порождает привязанности и стремления в глупце, порождает непривязанность и приятную беспристрастность в мудром. Сущность мудрого не желает ощущений, которые не достаются без усилий, мудрый наслаждается тем, что уже есть. Способный отлучить любым способом разум от стремления к чувственным удовольствиям спасается от смерти в океане невежества. Кто осознал свое единство со всей вселенной, и кто таким образом поднялся над желанием чего-то и нежеланием чего-то еще, тот не будет снова обманут. Потому, О Рама, осознай высшее Я или бесконечное сознание, пронизывающее и потому выходящее за пределы и реального, и нереального, и потом не хватайся и не отказывайся от чего бы то ни было ни внутри, ни снаружи. Мудрец, утвердившийся в таком само-осознании, свободен от любых умственных украшательств или умственных ограничений — он подобен небу или пространству, совершенно свободному от загрязнения тем, что в нем случается. Пусть твой разум не придерживается чувства «мое» по отношению ни к одному объекту чувств; тогда, будь ты активен или не активен, ты не завязнешь в болоте невежества. Когда твое сердце не вкушает чувственные удовольствия как сладкие и желательные, тогда ты познал то, что стоило познать, и спасен из этого цикла рождений и смертей. Кого не привлекают удовольствия этого мира или даже рая (вне зависимости от того, остается в нем осознавание тела или нет), тот свободен, даже если он специально не желает или стремится к такому освобождению. О Рама, в этом океане невежественных умственных ограничений нашедший лодку само-познания спасается от утопания; кто не нашел эту лодку, несомненно тонет. Поэтому, О Рама, исследуй природу себя и высшего сознания острым, как лезвие бритвы, интеллектом и потом оставайся твердым в само-познании. Живи как живут мудрые и само-осознанные. Они знают бесконечное сознание и этот кажущийся мир, и потому не ценят и не отказываются от действий в этом мире. Ты тоже достиг само-осознания, О Рама, и теперь ты спокоен. Васиштха продолжил: О Рама, в прошлом были миллионы Брахм, Шив, Индр и Нараян — и тем не менее, даже создания этих богов являются только фокусами Майи! Эти миры создавались иногда из Брахмы, другие приписываются Шиве или Нараяне или вообще мудрецам. Иногда Брахма рождался из лотоса, иногда поднимался из глубинных вод, или вылуплялся из яйца, или прилетал из космоса. В некоторых вселенных Брахма является высшим божеством, в других он — солнце, Индра, Нараяна или Шива. В некоторых вселенных земля наполнена деревьями, в других — людьми или горами. Где-то земля подобна грязи или глине, где-то — каменистая, золотая или медная. Можно посчитать лучи солнца, но невозможно сосчитать число существующих вселенных. Это создание не имеет начала. В этом «городе Брахмы» (бесконечное сознание, или сознание в пространстве собственного сердца) вселенные возникают и пропадают снова и снова. Но они не отличаются от единого бесконечного сознания. Эти создания, плотные или тонкие, существующие или распадающиеся, — гирлянды тонких элементов, которые возникли из бесконечного пространства осознания. Иногда первыми появляются небеса, и Создатель считается рожденным в пространстве; в другие времена, сначала появляется воздух, а в еще другие времена, он появляется из огня, воды или земли, и Создатель получает соответствующее название. Из тела этого Создателя возникают слова, и слова становятся «живыми существами» с соответствующими названиями и обозначениями. Конечно, все это нереально, как мир, видимый во сне. Поэтому вопрос о том «как это все возникло в едином бесконечном сознании?» — незрелый и вообще детский. Создание кажется существующим из-за намерения в разуме. Несомненно, это загадочно и мистично. Я описал тебе все это только как иллюстрацию истины. Однако в этом создании нет никакого такого порядка. Это создание — создание только разума; вот это истина, а все остальное — просто красивое описание. Из-за следующих друг за другом созданий и разрушений этой вселенной вознамеривается временная шкала, от момента до тысячелетий. Но эта вселенная вечно присутствует в сознании, как искры всегда присутствуют в раскаленном железе. В чистом видении просветленного человека, однако, все это только Брахман, а вовсе не кажущийся мир. Повторение созданий и разрушений бесконечного числа вселенных с бесконечным числом созданий в них является только капризным восприятием глупца и обманувшегося.
|
||||
Последнее изменение этой страницы: 2024-06-27; просмотров: 4; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.227.21.101 (0.057 с.) |