Когда Много человек делают одно и то же, причём, каждый внося свой какой-то уникальный вклад, то это всегда прославление бога.

Харе Кришна!

Ананта Шри прабху, Кешава Кришна прабху попросили меня раскрыть ценность сотрудничества как некую базовую ценность, лежащую в основе вайшнавской культуры. Это огромная тема. Я постараюсь сказать несколько слов о том, насколько это важно для нашего духовного развития.

Если мы посмотрим и попытаемся сравнить ведическую культуру и современную культуру, мы поймём, что коренное отличие этих двух культур заключается в ценности сотрудничества.

Ведическая культура как любая другая естественная человеческая культура подчёркивает необходимость сотрудничества. Если мы посмотрим все возможные формы ведической культуры, начиная с самой главной формы ведической культуры – киртана, совместного воспевания Святого Имени – мы везде увидим эту ценность.

Западная культура основана на другой ценности (ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄

карта̄хам ити манйате, БГ 3.27), когда люди ставят во главе своё собственное эго (моё Я).

*ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха — введенная в заблуждение ложным эго; а̄тма̄ — вечная душа; карта̄ — совершающая действия; ахам — я; ити — так; манйате — думает

Когда подчёркивается именно этот индивидуальный аспект человека, что очень ясно видно в современной культуре, то, соответственно, главной ценностью является то, что Я САМ могу сделать, чего Я САМ могу достичь.

И мы можем видеть, как эта ценность  всячески культивируется в современной культуре: через развитие духа соперничества, духа соревнования, когда главное – чтобы человек был первым.

Аханкара, или ложное эго («я сам, я это сделал, я этого достиг») заставляет человека считать себя особенным и отделять себя от общества (так или иначе). И человека оценивают именно по этому – по тому, насколько он смог отделить себя от всего остального общества. Не так важно…

Хотя, с другой стороны, реально – эта вещь не работает. Даже в современном обществе, несмотря на подчёркивание этого момента, мы знаем, что всё время говорится о другой вещи – о команде, о том, что нужно работать вместе, в команде.

Но, тем не менее, мы можем видеть, как постепенно- постепенно- постепенно эта тенденция становится всё более и более проявленной в человеческом обществе.

Люди разделяются всё больше и больше: между людьми воздвигаются стенки ложного эго, и эти стенки ложного эго принимают уже такую кирпичную форму, высокие заборы воздвигаются между людьми (чем выше, тем лучше, чтобы никто не мог заглянуть внутрь).

Люди отдаляются всё больше и больше. Даже если люди живут в одной квартире, то они часто не могут общаться друг с другом. Всё в большей и большей степени люди страдают от изоляции в современном обществе. Это одна из самых больших проблем: люди изолированы, люди чувствуют, что их никто не знает, не чувствует, не понимает, что им некому раскрыть сердце, что они живут в одиночестве.

Из-за этого, несмотря на обилие каких-то современных средств коммуникации, люди всё меньше и меньше общаются непосредственно друг с другом. Сейчас даже муж с женой, живущие в соседних комнатах, переписываются друг с другом по электронной почте и посылают друг другу смски.

Эта способность видеть, чувствовать, понимать друг друга, принимать боль другого человека на себя, постепенно атрофируется. И люди не могут быть счастливы в такой ситуации.

Естественное желание человека – это, так или иначе, выйти за пределы своего эго, служить кому-то и получать в ответ что-то. 6-24

Мы живём ради любви. У нас нет никакой другой цели.

Цель и смысл человеческой жизни в том, чтобы получить опыт любви, чтобы получить опыт самозабвения, самопожертвования, чтобы получить опыт полного раскрытия себя, когда не нужно ничего скрывать от другого человека.

И по мере того, как эта ценность индивидуализма утверждается в современном обществе, люди пропорционально этому лишаются возможности получить этот опыт. Испытать опыт любви, своей собственной любви к кому-то, жертвенной любви, и опыт того, что их кто-то любит.

Поэтому ведическая культура с самого начала учила людей одной простой вещи.

На самом деле любовь начинается с сотрудничества и поддерживается сотрудничеством, продолжается через сотрудничество.

Сотрудничество и любовь – это, в сущности, синонимы. Когда у меня есть любовь, то я буду сотрудничать друг с другом. Я буду сотрудничать с тем, кого я люблю. Я буду делать что-то вместе. Я не буду соревноваться и соперничать.

Сотрудничество и соперничество – это два синонима. 8-00

Из зала поправляют: это антонимы.

БВГ: антонима, да. Извиняюсь. Извиняюсь.

Два антонима, два противоположных понятия.

БВГ показывает рукой между собой и тем человеком, который сказал и смеётся: Вот это пример сотрудничества.

Это живой пример, когда мы поправляем друг друга, когда мы помогаем друг другу сделать что-то лучше. И если мы посмотрим, опять же, в человеческом обществе самую большую радость человек получает не тогда, когда он побеждает всех остальных и оставляет всех остальных в пыли, а тогда, когда он… Когда он делает что-то вместе с другими. 8-51

Гуру Махарадж любит рассказывать историю про какого-то баскетболиста, который находился в одной минуте от того, чтобы быть включённым в «Книгу рекордов Гиннеса».

Из зала подсказывают: Майкл Джордан.

БВГ: А? Джордан. Да. Майкл Джордан.

Вот. Это ещё один пример сотрудничества. (смеётся). Зримый. 9-23

Майкл Джордан, да, которому нужно было всего-навсего-то забить ещё один мяч, и он вполне мог это сделать. Но вместо того, чтобы самому забить, он дал кому-то другому, и тот забил, и они выиграли. У него спросили: «Почему ты это сделал?». Он говорит: «Чтобы наверняка наша команда выиграла».

Ещё немного и он был бы внесён как самый продуктивный баскетболист в «Книгу рекордов Гиннеса». Но он предпочёл пожертвовать этим дурацким результатом ради гораздо более ценного результата: ради того, чтобы ощутить, что он – часть единого целого и что он вместе со всеми ради высшей цели пожертвовал собой.

И эта способность (жертвовать собой ради высшего целого, ради сотрудничества, ради других людей) и есть, собственно, признак зрелости человека. Это духовное качество. Не нужно считать это материальным качеством. Реально это духовное качество, потому что когда люди обретают способность действовать как единое целое, оставаясь индивидуальностями, то они получают опыт духовного мира.

И в духовном мире именно так всё и происходит. Духовный мир – это мир, где нет ложного эго и где все люди готовы сотрудничать друг с другом. И сотрудничают друг с другом для достижения некоего высшего результата.

Один преданный рассказывал мне, как он наблюдал. Они пошли в оперу с женой. Жена сказала: «Надо в оперу идти». Пошли в оперу. И он сидел и скучал. В какой-то момент ему стало очень интересно, и он стал наблюдать за оркестром, который играл в оркестровой яме. Он говорит: «Три с половиной часа они играли как один единый инструмент. И самое сильное на меня впечатление произвёл один барабанщик. У него был большой барабан, и на протяжении всего этого времени он один раз по нему стукнул». (все смеются)

Три с половиной часа он сидел, но в нужный момент он стукнул по нему (все продолжают смеяться), внеся свой уникальный вклад в это музыкальное произведение. Мог бы бить всё это время (все дружно смеются), пытаясь обратить на себя внимание)))))))))) Нет! На самом деле он ждал своего часа.

БВГ делает жест, словно ударяет в барабан: Бум! И ещё полтора часа ждать. Ради того, чтобы появился целый результат. 12-47

Есть очень хорошая прогрессия, укладывающаяся в диалектическую гегелевскую триаду. Прогрессия развития человека.

Все люди начинают с состояния зависимости. Мы рождаемся с ощущением своей зависимости. И по мере роста зависимость должна превратиться в независимость.

Мы знаем, как приходя в подростковый возраст, мы отстаивали свою независимость. Эта ценность независимости у подростков очень сильно развита. Я САМ. Тогда же этот дух соперничества очень сильно развит. Доказать всем свою уникальность. Но это всего лишь навсего подростковый уровень.

Если человек остаётся подростком в своём эмоциональном развитии, он застрянет на этом этапе попыток доказать свою независимость всем и вся. Но если человек развивается нормально дальше, то желание независимости должно превратиться в желание взаимозависимости. В осознанное желание попасть в зависимость от других, в которую могут вступать только независимые люди.

По-настоящему независимые люди, если они не боятся зависимости от других, они могут вступать в гораздо более глубокие отношения взаимной зависимости на новом уровне, когда они самостоятельны, они не боятся зависимости, и они добровольно вступают в отношения зависимости. 14-50

ü Будь то брак нормальный. Это союз двух независимых людей ради того, чтобы появилось нечто новое: дети или какой-то другой результат.

ü Или какие-то отношения творческие, когда в этом творческом союзе появляется что-то новое.

И это отношения взаимной зависимости с уважением друг друга как независимых живых существ и есть опыт духовных отношений.

Я независимый, и я вполне мог бы жить сам по себе, но, тем не менее, я «набиваюсь» в ашрам (БВГ смеётся) и добровольно здесь живу, вступая в отношения зависимости с другими, принимая над собой какую-то, чью-то волю, чью-то власть, чьё-то руководство. И одновременно с этим я развиваюсь в этих здоровых, самостоятельных отношениях с другим человеком.

И нам нужно очень хорошо понимать, что без этого я никогда не буду ни счастливым (без этой способности вступать в такие отношения с другими людьми), не смогу быть ни по-настоящему счастливым (даже в материальном смысле этого слова), не смогу, тем более, духовно развиваться. 16-52

Капиладев говорит об этом в Третьей Песни «Бхагаватам», где он объясняет бхакти в гунах материальной природы. Он говорит, что любой человек, который по-прежнему находится в гунах материальной природы, его сознание покрыто гунами.

Это покрытие гунами – тамо-гуной, раджо-гуной или саттва-гуной – собственно, и делает его сепаратистом. И чем более толстое это покрытие, тем в большей степени он сепаратист, тем в большей степени он пытается жить отдельно, действовать отдельно, отделять себя от других людей, чем в большей степени он пытается выделить какое-то собственное пространство.

Дальше он говорит, что если человек не понимает высшего закона взаимозависимости в этом мире, то этот человек не может поклоняться Мне по-настоящему. 18-10

Сепаратист делает вид, что поклоняется Богу. По крайней мере, Бог понимает, что он делает вид, что поклоняется Ему. Потому что такой человек не понял фундаментального закона, что мы все связаны здесь.

Джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣ (БГ 15.7). Кришна говорит, что «все живые существа являются вечными Моими частицами».

Мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣ (БГ 15.7).

Мама-эва̄-ам̇ш́о джӣва-локе.

*мама — Моя; эва — безусловно; ам̇ш́ах̣ — фрагментарная частица

Джива. Джӣва-лок. Мы все джива-лок – маленькие дживочки, дживки, дживунчики. (БВГ смеётся)

Ам̇ш́ах̣. Амшах – значит части, значит, части целого.

И смысл человеческой жизни в том, чтобы понять эту взаимозависимость. Понять, что если другому человеку хорошо, то, значит, мне тоже хорошо, мне тоже лучше. Что я не могу никогда быть счастлив ценой несчастья другого человека, ценой страданий другого человека, что мы все связаны. Это закон! Мы связаны друг с другом тысячу-тысячу разных нитей. Весь этот мир – это большая, единая система, и мы все связаны здесь.

И когда люди пытаются осознать себя, они должны понимать этот закон, этот принцип – то, что мы связаны, то, что мы единое целое УЖЕ, то, что мы УЖЕ единое целое, то, что нам не нужно придумывать, что мы единое целое, мы УЖЕ – единое целое.

Нам нужно только найти место в этой взаимной связи друг с другом. Найти мой собственный вклад и мою собственную роль. Как этому барабанщику. Или как он там?.. Цимбальщику, который в нужный момент делает то, что он может лучше всего. И с очень большой любовью. Бум!

И это значит, собственно, найти, обнаружить свой голос, своё уникальное место, свою уникальную партию найти. У нас у всех есть своя уникальная партия какая-то. И нам мешает понять это наше ложное эго, основанное на материальных желаниях, наши какие-то ложные вещи. 21-30

И, собственно, мы здесь для этой цели. Мы учимся. Это важно. Это очень важный процесс, помогающий нам на каком-то теоретическом уровне осмыслить наше место, наше положение здесь. Но гораздо важнее то, что мы делаем это вместе. И то, что мы стараемся вместе, хором что-то делать.

Дети в гурукулах раньше хором повторяли ведические гимны. В один голос. И мы знаем, как…

Самое поразительное, самое удивительное. Видели, да, индийские танцы? Когда 8 женщин на сцене вдруг делают одно и то же (БВГ показывает танцевальные движения руками). Когда они делают это чуть-чуть вразнобой, думаешь: «Аааа… (БВГ протягивает разочарованно) Ничего особенного». Но если вдруг им удаётся синхронизировать себя, думаешь: «Аааа!!!» (БВГ восторженно восклицает, широко открыв рот, словно в изумлении)

Потому что каждый – индивидуальность и мог бы крутиться, как ему нравится (все смеются). Но ничего хорошего из этого не вышло бы. Представьте себе: 8 человек и каждый делает, что хочет (БВГ смеётся) Ничего особенного (в этом) нет.

А если эти 8 человек абсолютно свободных, абсолютно способных делать, что хочешь, тем не менее, делают что-то одно, то вдруг появляется что-то такое…

что-то такое внутрь входит, и начинаешь понимать, что да, что во всём этом… Между ними есть Бог. 23-35

Хором люди поют, и, как правило, люди хором поют церковные песни. Или «Харе Кришна», что тоже, в общем-то, церковная песнь в каком-то смысле этого слова. (БВГ смеётся) Или эти танцы, о которых я говорил, - это тоже поклонение Богу.

КОГДА ЛЮДИ ВМЕСТЕ ДЕЛАЮТ ОДНО ДЕЛО – ЭТО ВСЕГДА ПОКЛОНЕНИЕ БОГУ.

Я в связи с этим вспомнил очень интересную историю, которая является, наверное,  одной из самых ранних иллюстраций того, что вайшнавизм – это всегда дело совместное. Практика бхакти – это всегда некий коллективный опыт. 24-50

Это история про трёх первых альваров. Слышали, наверное, да? Про Саро-йоги, Бхутам-йоги и Бхранта-йоги. Очень интересная история. Это три первых альвара, которые в один прекрасный день, или, вернее, в одну прекрасную ночь написали по 100 гимнов, прославляющих Господа Нараяну. И случилось это при очень интересных обстоятельствах.

Всё началось с Саро-йоги. И Саро-йоги жил в Канчипурам, на юге Индии. И однажды, в сезон дождей полил страшный дождь, жуткий дождь. Ох! Ночь, вихрь, ураган, град, молния! Так или иначе. Он был странником нищим. И он вышел. И стихия лупила его, как только могла. Он снял свой чадар и стал размахивать им и кричать: «Эй, Кришна! Я знаю, ты постоянно только этим и занимаешься: то украдёшь…».

А, да! Когда он достал свой чадар, стал размахивать им, чадар был мокрым, вдруг налетел жуткий порыв ветра, он вырвал у него из рук этот чадар, унёс куда-то на дерево. И всё.

Он захохотал страшным хохотом и сказал: «Ну, да! Я знаю: у гопи ты тоже одежды воровал (смех в зале). И Яшоде тоже плохо приходилось. О, мой Господь, играй со мной! Играй!». (БВГ смеётся)

Охваченный этим восторгом, экстазом любви, он пошёл куда-то дальше, не замечая, что град лупит, но тут он увидел хижину. 26-59

И он очень обрадовался, подошёл, постучался в дверь, но дверь была закрыта, он не мог туда попасть. Но он увидел, что там есть маленькая веранда перед этой хижиной. Он подумал: «Ну, отлично! Кришна позаботился обо мне». Он проверил: веранда была ровно такой, чтобы он мог растянуться. С крыши немножечко капало, но он подумал: «А, ничего. Нормально. Щас ляжем».

И он уже приготовился было заснуть, но вдруг он услышал голос: «Эй, есть там кто-нибудь? Могу я зайти под крышу?». Он подумал-подумал-подумал-подумал и говорит: «Ну, там, где один человек может лечь – двое могут сесть. Заходи!».

И второй йог, второй альвар присоединился к нему. Его звали Бхутам-йоги. Они вдвоём сели, уже приготовились было говорить о Кришне, что-то такое рассказывать, узнать, кто они такие. Вдруг раздался голос. И голос спросил: «Эй! Можно мне к вам зайти?». Они сказали: «Ну, там, где двое могут сесть – трое могут поместиться стоя».

Втроём они встали под эту крышу и стали знакомиться. Двое пришельцев спросили у первого, у Саро-йоги: «Ты кто?». Он говорит: «Я не есть материальное тело. Я не имею отношения к этой материальной природе. Я слуга Бога».

«А ты кто?» - спросил он у второго. Второй сказал: «А я слуга Нараяны». Он процитировал… Первый процитировал Панча-ратру, второй процитировал (БВГ вспоминает: «Что он процитировал?..»), третий процитировал «Рамаяну», он сказал: «Я есть слуга Господа Рамы». Тот сказал: «Я есть слуга Нараяны».

Ну, в общем, три слуги оказались там, они уже начали говорить друг с другом. В течение какого-то времени они беседовали друг с другом в полном экстазе, цитировали шлоки, обменивались радостями, думали: «Как нам повезло!». Время бежало незаметно.

Вдруг они заметили, что какой-то четвёртый между ними появился, что кто-то протискивается между ними. Причём, не спросясь. 29-29

Они сказали: «Ты кто тут такой вообще??? Какое-то привидение между нами???».

А темно, ничего не видно. И кто-то (представьте себе!), кто-то протискивается, непонятно кто. 29-46

И тогда первый закричал: «Щас мы зажжём лампу и выясним, кто это четвёртый протискивается тут, нам тут и так тесно». Но они поняли, что лампы нет. Тогда первый стал говорить: «Нет, ничего. Моей лампой будет молния, я налью масла из этого моря, и вся земля будет светильником, и молния всё осветит».

Что-то ничего не осветилось…

Второй сказал, что «лампадой будет моё сердце, и любовь, которая есть в моём сердце, будет маслом, а мой ум будет фитильком. Я окуну мой ум в это масло любви и зажгу его».

Третий сказал что-то в такой же степени невразумительное. (все смеются) «Пусть же мудрость станет тем светом, с помощью которого мы увидим, кто пробрался к нам четвёртым на эту веранду. И пусть эта мудрость воспламенится».

И когда он это сказал, вдруг осветилось всё! И они увидели, что у четвёртого четыре руки: в одной – раковина, в другой – лотос, в третьей – палица и чакра в четвёртой. Они в полном экстазе поняли, что там, где трое вайшнавов сотрудничают – обязательно появляется четвёртый. (все смеются) И у этого четвёртого есть все атрибуты.

И в этот момент каждый из них стал сочинять свой гимн. Каждый из них прославил Господа по-своему: один прославил Его как повелителя всех живых существ, находящегося в сердце каждого, другой прославил Его как Господа Нараяну, третий сказал, что Он – повелитель Лакшми. Эти гимны сохранились.

В тот же миг, когда это случилось, дождь утих. Ветер утих. Зашло солнце.

И примерно то же самое происходит с нами здесь. 32-40

Пока мы сражаемся одни в материальном мире, мы подставлены всем вихрям, мы находимся в этой темноте. Потом постепенно мы понимаем, что нам нужно быть вместе. И когда, находясь вместе, мы начинаем вместе прославлять Бога, даже в темноте оказавшись, то в этот же момент тьма рассеивается и Кришна появляется.

Кришна всякий раз приходит туда, где вайшнавы вместе делают что-то. Он Сам говорит об этом Нараде: «Мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти татра тишт̣ха̄ми на̄рада». «Нарада, я нахожусь там, где Мои преданные находятся вместе». 34-00

*на̄хам̇ тишт̣ха̄ми ваикун̣т̣хе йогина̄м̇ хр̣дайешу ва̄

татра тишт̣ха̄ми на̄рада йатра га̄йанти мад-бхакта̄х̣ «На самом деле, дорогой Нарада, Я живу не на Вайкунтхе и не в сердцах йогов, а там, где Мои чистые преданные поют Моё святое имя и слушают повествования о Моём образе, играх и качествах» (из комм ШБ 4.30.35).

*на̄хам̇ тиш́т̣ха̄ми ваикун̣т̣хе йогина̄м хр̣дайе на ча

мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти татра тишт̣ха̄ми на̄рада

Господь говорит: «Я пребываю не на Вайкунтхе и не в сердце йога — Я там, где Мои преданные воспевают Мою славу» («Падма-пурана»).

Ну, вот, собственно… Много можно ещё чего сказать…

А, да, ещё одну маленькую историю расскажу.

Это состояние взаимной зависимости… Когда оно происходит, когда оно случается. И это, в общем-то, практика определённая. Духовная практика. Когда человек перестаёт приписывать себе заслуги за то, что он делает, а пытается понять заслуги других в том, что он делает.

В обычной жизни мы, как правило, пытаемся приписать себе заслуги за то, что делают другие. Нам очень хочется, чтобы прославляли нас, неважно, заслуженно или незаслуженно, лишь бы прославляли. Поразительная природа человеческая!

И в «Чайтанья - Чаритамрите» есть замечательная лила, про то, как Валлабха Бхатта пришёл в Джаганнатха-Пури к Господу Чайтанье.

И когда он пришёл к Господу Чайтанье, он стал Его прославлять, он стал говорить: «Мне очень повезло, я встретился с Тобой в Праяге». А до этого они встречались в Праяге, Господь Чайтанья отобедал у него. Господь Чайтанья очень уважал его за учёность.

И Валлабха Бхатта стал прославлять Господа Чайтанью. Он стал говорить, что «только Сам Бог может распространить славу Святого Имени, только Сам Бог может проявлять такую любовь, которую проявляешь Ты. Люди просто при виде Тебя заражаются любовью к Богу, они начинают плакать, волосы на голове у них становятся дыбом, просто когда они видят, какую любовь к Кришне имеешь Ты. Поэтому Ты – Сам Бог. У меня нет никаких сомнений». 36-32

И очень интересно, что сказал ему на это Господь Чайтанья. Он НЕ скромно потупился и сказал: «Ну, да, да… Харе Кришна! Ты понял суть», Он сказал: «Я маленький санньяси-майявади. И у меня сухое сердце! Я майявади! Я санньяси! У меня ничего нет в сердце».

И дальше Он стал говорить: «Адвайта Ачарья. Он знает Веды, как никто другой. Всё то, что Я знаю про Веды – Я знаю только благодаря Адвайта Ачарье. Только благодаря тому, что он дарит Мне своё общение. Нитьянанда прабху – авадхут. Он преисполнен сострадания к живым существам. Я сухой философ-майявади. И если у Меня в сердце есть сострадание, то только благодаря тому, что я общаюсь с Господом Нитьянандой, авадхутой. Рамананда Рой. Он всё знает о расах. Я ничего не знаю о расе. Благодаря тому, что Я общаюсь с ним, Я чуть-чуть понимаю, что такое раса».

Дальше Он стал говорить: «Сварупа Дамодар Госвами. Он всё знает об отношениях Вриндавана, о том, что такое Вриндаван. Благодаря тому, что он рядом со Мной, Мне немножечко приоткрылся Вриндаван».

И Он дальше стал говорить, как будто бы у Него выросло множество-множество уст. Появилось множество уст. Он стал говорить: «Этот, тот, и тот, и тот. Я завишу ото всех! Джагадананда Пандит. Он так любит, у него такая любовь, что Я тоже начинаю понимать, что значит настоящая любовь. Я Сам ничто!».

И это – Господь Чайтанья. Длии-ииный-длинный список своих спутников Он привёл там. И про каждого Он говорил: «Благодаря ему у меня есть это. Харидас Тхакур. Благодаря Харидасу Тхакуру я понимаю, что такое Святое Имя. Благодаря ему Я понимаю, что такое сладость Святого Имени и что значит повторять Святое Имя каждый день».

И Он этой лилой учит нас, каким образом мы должны воспринимать что-то. Он не сказал (БВГ стучит себя по груди): «О, да! Я – такой-такой-такой! Я знаю Веды».

«Сарвабхаума Бхаттачарья. Он такой логик, он так знает философию, он так знает «Веданту». Благодаря ему Я немножко знаю «Веданту». 39-26

Мы, когда при нас кого-то другого хвалят… Ух! Думаем: «А что это его хвалят??? Почему не меня хвалят???». Не понимают, да. Не понимают, кто перед ними.

Господь Чайтанья стал искренне говорить: «Я завишу от Своих преданных. Я завишу от Своих преданных». 40-01

Это практика.

В вайшнавском сообществе так принято: если нас хвалят – мы обязательно должны «отфутболить» эту похвалу на другую сторону поля. Ни в коем случае нельзя её оставлять при себе! Иначе эта похвала превратится в яд. И будет питать наше ложное эго.

Это особое искусство: так или иначе «отфутболивать» все похвалы, какие бы похвалы к нам ни пришли. 40-50

Я наблюдаю за Гуру Махараджем. У него есть особое искусство: что бы ему ни сказали, он обязательно (обязательно!), в конце концов, всё это оказывается на твоей стороне. Каким-то мистическим образом (БВГ смеётся) это возвращается к тебе, как бумеранг. Как бы ни пытался его запустить, оно возвращается обратно.

Я помню однажды написал письмо. И на Вьяса-Пудже ему сказал: «Ну, вот, сегодня единственный день, когда Вам не удастся возражать (все смеются) в ответ на прославления, Вам придётся их принимать». 41-37

Но, в принципе, это очень важный вайшнавский этикет. Очень важное правило вайшнавский жизни. Мы не должны скупиться на прославления других людей, но при этом мы ни в коем случае не должны желать этих прославлений или присваивать эти прославления.

Всякий раз, когда кто-то прославляет нас, мы тотчас же должны вспомнить о том, кому мы обязаны всем этим. Всякий раз мы должны вернуть эту похвалу тому, кому она на самом деле принадлежит.

Это осознание своей зависимости от других: того и сколько я получил от других – это очень важное духовное качество, качество духовной зрелости. Всё время я должен медитировать на это – на то, кому я обязан тем, что есть у меня. И, не скупясь, признаваться в этом. 43-03

В материальном мире это некая унизительная вещь: признаться, что ты кому-то в чём-то обязан. Или что ты у кого-то что-то взял. Это называется плагиат. В материальном мире это называется плагиатом, у нас это называется парампарой. (все смеются) Я получил это от того, я не придумал ничего сам. Я признаюсь в этом. 43-55

У Рамануджачарьи был брат. Двоюродный брат Говинда. И однажды Рамануджа увидел, как преданные прославляли его. Да! Раманудже пожаловались на то, что когда преданные Говинду прославляют, он сидит и кивает головой: «Да, да, да, да». Рамануджа спросил: «Говинда! Как ты можешь так принимать эти прославления?». Он говорит: «Как? Я и не принимаю их! Когда они прославляют меня, я говорю: «Да, да, да, да, да, да». Я же понимаю, что они тебя прославляют, а не меня, что это всего лишь навсего прославления духовного учителя. Мне даже в голову не может прийти, что это относится ко мне. Всё это не я сам получил. Всё это я получил от Кришны или от других вайшнавов». 45-25

БВГ повернулся на звук колокольчика: Шри Шри Гоура Нитай ки джай!

Ну, да. Ещё много можно говорить. Хватит на этом. Спасибо большое. 45-55

Вопрос: А вот эти стадии зависимости и независимости… (плохо слышно)

Ответ БВГ: Зависимость значит… Взаимозависимость – это синтез зависимости и независимости. Как всегда в этой диалектической триаде: теза, антитеза и синтез.

Начинает человек всегда с зависимости и зависимость значит, что он, в принципе, что он толком ещё не знает, не может ничего сам сделать. И он зависит от того, чтобы ему какие-то элементарные вещи объясняли. Он не может сам готовить. Он не может сам петь. Он не может сам играть на музыкальных инструментах. Он не может сам объяснять Священные Писания. Он даже толком читать Священные Писания не может.

Постепенно, по мере того, как он осваивается здесь, он должен обрести независимость в том смысле, что он должен научиться всем этим вещам сам. И он должен научиться поддерживать свою духовную жизнь в том числе. 48-12

В начале… Наверняка мы все знаем, у нас был такой этап, может быть, до сих пор есть, что наша вера – это не собственная вера, а мы верим только потому, что кто-то другой верит, что верит какой-то другой человек, которому мы доверяем. И если в этот момент другой человек перестанет верить, то мы тоже перестанем верить. Просто потому, что мы в своей вере зависели от него. Правильно?

Я очень хорошо помню это состояние своё, когда я делал что-то и практиковал что-то только потому, что другой человек, в которого я верил, это делал. У меня не было своей независимой веры.

Но при этом с самого начала было понимание того, что в какой-то момент я должен буду перестать зависеть от него в этом отношении. И мне уже должно быть всё равно, будет он практиковать или нет.

То есть, есть разные вещи. Но если взять именно веру как критерий, то в начале моя вера очень сильно зависит от того, верит другой человек, практикует другой человек, который выше меня, или нет.

И я помню…

Эти люди менялись в моей собственной жизни. Зависимость всё равно оставалась, но её фокус немножко сдвигался.

В какой-то момент я понял, что моя вера достаточно самостоятельная, что, в общем-то, она не зависит от того, верят в это другие или нет. Что у меня есть достаточно внутренних оснований, или внутреннего опыта, или внутреннего понимания, или глубины какой-то для того, чтобы действовать в соответствии с этими принципами, независимо от того, действуют другие так или нет. Включая даже (язык не поворачивается сказать), но, в принципе, я думал, что «даже если вдруг что-то такое случится с духовным учителем, то, в общем, я буду всё равно продолжать это делать».

И оно-таки случилось. В какой-то момент. Это было очень серьёзным испытанием моей веры. Но сама вера была, в общем-то, к этому моменту независимой, то есть у меня было достаточно и глубины, и понимания, и каких-то отношений со всеми, с другими людьми.

То есть до определённого момента я в своей деятельности зависим от того, что другие это делают. В какой-то момент я могу стать независимым. Но потом, когда я стал независимым, мне сразу же нужно захотеть попасть в зависимость от других. Но уже добровольно на более высоком уровне, чтобы делать с ними что-то вместе, что-то более возвышенное, что-то лучшее.

Потому что один я что могу сделать? Один я немного могу сделать, даже если я независимый.

Иначе говоря, если опираться на лестницу бхакти, которую Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» описывает, то зависимость, наверное, простирается до уровня ништхи. С уровня ништхи человек становится независимым. Никакие внешние факторы уже не могут повлиять на него или сбить его с этого пути.

И дальше, с этого переломного момента, собственно, возникает эволюция взаимозависимости, когда человек, находясь в этом состоянии независимости, углубляет своё понимание благодаря тому, что он правильно общается с другими людьми в соответствии с третьим стихом «Шикшаштаки»: трнад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих.

Вступая в эти отношения друг с другом, он получает дальше больше, и начинает двигаться ещё выше. 53-30

Вот этот вот отрезок от зависимости к независимости – это отрезок, когда мы устраняем какие-то помехи. Или, как говорится, когда мы устраняем анартха-нивритти. И дальше начинается артха-правритти, как говорил Бхактисиддханта Сарасвати.

Эта артха-правритти, расширение позитивного, когда мы устранили негативные влияния, расширение позитивного всегда возможно только в отношениях зависимости от других людей, в общении с другими людьми. 54-26

Вопрос (Ватсала прабху?) (не всё хорошо слышно): У меня не совсем складывается картина. Когда в самом начале я думал о сотрудничестве, то у меня возникал образ, как человек живёт в комнате, всё делает по звонку.(…) Потом выясняется, что у каждого… (подсказка из зала: своя тарелка) своя тарелка и как бы… (…) Где эта граница, что я уже не сотрудничаю, а уже эта аханкара, что я не свою партию играю, а у меня уже опера своя какая-то?...

БВГ шутит: «Иисус Христос – суперзвезда». (все смеются)

Продолжается вопрос: (…?) ….что я не сотрудничаю, а прикрываюсь сотрудничеством?55-55

Ответ БВГ: Ещё раз. Всё зависит от того, как я отношусь к тому, что делают другие. Если меня больше всего интересует то, что делаю я сам и своя собственная «сольная партия», то это одно.

Если я делаю что-то, но при этом меня очень сильно интересует то, что делают другие, я реально переживаю за то, что делают другие, я стараюсь, так или иначе, помочь им как-то со своего места. И я радуюсь их успехам, как своим собственным успехам. И я чувствую, что вот да, вот эта вот «моя вещь», но мне даже важнее не свою вещь сыграть, а чтоб это было… чтоб мы вместе что-то сделали, тогда это сотрудничество.

То есть всё зависит от того, как я отношусь к тому, что делаю я и что делают другие. По мере того, как фокус моего внимания перемещается с того, что делаю я на то, что делают другие, и я больше переживаю за это и больше радуюсь даже их успехам, чем своим собственным успехам, то это признак сотрудничества. Если я действительно искренне радуюсь успехам, переживаю, волнуюсь, то тогда да, тогда я сотрудничаю.

Если мне, в сущности, не интересно, что они делают, что они не делают, главное, чтобы я что-то делал, то тогда что-то не то делаю... То есть я утратил некую общую картину. Если я держу эту общую картину и переживаю, радуюсь, звоню, огорчаюсь поражениям других, радуюсь их успехам, тогда это сотрудничество.

Даже если у меня есть какой-то маленький кусочек там. Это неважно. Я делаю его в согласии со всем остальным, потому что даже в организме было бы странно, если бы все органы выделяли желчь. Хором. Для этого есть один-единственный орган с особым служением. 58-31

Вопрос (Ватсала прабху?): Ещё туда же. Вы в лекции упоминали. С одной стороны говорят, что «ты должен найти своё место» (плохо слышно), а с другой стороны есть такой момент: надо делать, что говорят. То есть человек начинает искать «своё место», а ему что-то говорят, он в ответ: «Оставьте меня в покое, дайте я найду своё место». Как вообще, можно говорить человеку: «Найди своё место»? (плохо слышно в целом)

Ответ БВГ: Надо понимать, что до тех пор, пока я не начну делать то, что мне говорят, я не найду своё место. Чтобы найти своё место, я должен начать делать то, что мне говорят. И постепенно, если отношения нормальные, то мы найдём, обнаружим своё место.

В конце концов, что нам говорят?.. Нам говорят, нам помогают найти своё место. Иногда со стороны виднее. Даже, как правило, со стороны виднее. Поэтому тут нет противоречий между одним и другим.

Общество человеческое так устроено, что всегда есть кто-то, кто будет делать то, что я никогда не смогу сделать. И всегда будет кто-то…

Всегда возникает некое полное целое. Кришна удивительным образом всё устраивает. Всегда находятся люди.

Казалось бы, с такой, с совершенно разумной точки зрения: ну невозможно, чтобы это нравилось, но всегда найдётся человек, которому это нравится. Например, есть люди, которым нравится деньги считать. (смех) И это хорошо, что такие люди есть. Есть люди, которым нравится ещё что-то делать. И то, что кому-то вообще немыслимо даже подумать, другой с очень большим энтузиазмом будет это делать. Таким образом, возникает некое гармоничное целое. 1-01-18

Реплика из зала (???) (плохо слышно): то есть человеку нужно просто слушаться?..

Ответ БВГ: да, нужно слушаться и делать. Постепенно мы найдём своё место. Постепенно мы поймём, что «вот оно, моё место». И будем очень счастливы.

Если устранить этот элемент ложного эго…

Что мешает нам найти своё место? Это ложное эго, ложное представление о себе, о своей собственной значимости. Когда его нет, тогда очень естественно мы находим своё место. 1-01-55

Вопрос: Вопрос такой. Сотрудничество возможно только ли при наличии единой цели у людей? (плохо слышно)

Ответ БВГ: Когда цели разные, то это не сотрудничество. Это альянс.

Снова звонит колокольчик, и БВГ с улыбкой поворачивается в сторону алтаря и, сложив руки, прославляет Божества: Шри Шри Гоура Нитай ки джай! 1-02-37

Альянс. Временный союз. Каждый преследует свою собственную цель, но, преследуя свою собственную цель, мы находимся вместе.

Настоящее сотрудничество может быть только тогда, когда у нас одна, единая цель.

У нас есть эта единая цель. И в достижении этой цели мы, так или иначе, вступаем в отношения друг с другом. Но если цели разные, то тогда может быть временный союз (альянс), но он будет временным. Как только мы понимаем, что, в общем, мы больше не можем, что цель у каждого разная, мы начинаем расходиться в разные стороны.

Но на высшем уровне у нас одна-единственная цель: здесь мы находимся для того, чтобы вместе учиться и помогать друг другу учиться, помогать друг другу прогрессировать духовно. Но, в конце концов, у нас как у вайшнавов одна-единственная цель: обрести любовь к Богу, проповедовать, утвердить миссию Господа Чайтаньи здесь.

Если на уровне этой цели мы едины, это уже будет сотрудничество. Если цели разные, то сотрудничества нет по-настоящему. 1-04-05

Вопрос (Ананта Шри прабху?): Часто так интересно бывает: талантливые люди в рамках организации какой-то говорят: «Мне не нравится, как вы делаете этот кусок». Ходят, и противопоставления просто. И как это должно правильно решаться?.. Потому что мы делаем какое-то одно большое дело и часто так бывает, что нам не нравится какой-то сектор этого большого дела. И как нам правильно вести себя в этой ситуации?.. 1-04-39

Ответ БВГ: Нам нужно делать своё дело как можно лучше. И если у нас есть возможность влиять на это или помочь сделать лучше, то нужно делать. Если у нас нет просто возможности, то даже если не нравится, но что теперь делать?

Искусство быть продуктивным в этом мире – это действовать в сфере своего влияния.

И выходить из какой-то организации – это не выход. Потому что как только я выхожу из некоего целого, даже если что-то я могу лучше делать, то, в конечном счёте, ничего хорошего из этого не получается. 1-05-50

Мы сейчас обсуждали это в Национальном Совете, и был приведён интересный пример Сита Сварупа Ананды. Сита Сварупа Ананда – это человек, который присоединился к Шриле Прабхупаде на Гавайях, и у него к тому времени уже была своя группа, и они достаточно успешно проповедовали. И, собственно, они отделились, потому что были какие-то проблемы в ИСККОН и потому что… Ещё при Шриле Прабхупаде они отделились, потому что им что-то не нравилось в ИСККОН. Потому что они хотели широко проповедовать, и они видели какую-то узость в других. И, в общем, всё это, до какой-то степени легитимные поводы.

Но в результате того, что они отделились, они сами очень сильно отдалились. И трансформация происходила все больше, и больше, и больше. И сейчас их уже не узнать. Непонятно, где их сознание Кришны и какое это сознание Кришны. Всё это превратилось в какой-то компромисс на компромиссе на компромиссе. И всё это очень сильно отдалилось.

Нужно понимать, что даже если мы остаёмся в чём-то, в составе какого-то более-менее полного целого, то у нас есть возможность влиять на это потихонечку, исправлять. А если мы отдаляемся, то мы теряем сразу же эту возможность.

И, наоборот, когда мы остаёмся в составе этого полного целого, мы сами испытываем на себе это влияние и потихонечку какие-то наши недостатки тоже будут корректироваться.

Поэтому если кто-то что-то делает не так, нужно попытаться исправить это, но если не получается, если у нас нет возможности влиять, то, значит, нужно хорошо делать то, что мы делаем. И уповать на Кришну, оставаясь в составе этого единого организма. 1-08-05

Потому что любой другой путь – это путь в никуда, в конце концов.

Сейчас Равиндра Сварупа прабху написал очень интересную работу, которая вот-вот должна быть переведена на русский – «Место ачарьи-основателя ИСККОН», где он анализирует употребление этого термина (founder аcharya). И он… как его употреблял Бхактисиддханта Сарасвати (в связи с чем и как), как Шрила Прабхупада, историю этого термина. И из этого анализа вытекают очень глубокие, интересные выводы. 1-08-55

У меня нет сейчас возможности это всё подробно рассказывать, к сожалению.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад в книге «Шри Кришна Чайтанья» употреблял этот термин founder аcharya, или ачарья-основатель, по отношению к основателям четырёх сампрадай. И он давал там определение основателя четырёх сампрадай. Он говорил, что это человек, который основывает свою школу духовную, свою общину. На своих принципах. И тот, кто формирует некую культуру очень существенным образом.

И Шрила Прабхупада настаивал на том, чтобы этот титул founder аcharya (ачарья-основатель), ачарья-основатель ИСККОН сопутствовал всё время его имени. Это действительно то, что он сделал.

И есть некая мистическая, эзотерическая связь между личностью самого ачарьи-основателя и школы, которую он основывает. По сути дела, организация, или школа, или движение, или общество, которое он основывает, является продолжением его собственного тела. И Шрила Прабхупада говорил об этом же самом. 1-10-43

Иногда мы можем слышать утверждение: «Я не привожу людей в ИСККОН, я привожу людей к Шриле Прабхупаде». Это очень опасное утверждение. Потому что человек, который такие вещи говорит, он как бы отделяет Шрилу Прабхупаду от созданной им организации.

Иногда люди начинают ругать ИСККОН. И при Шриле Прабхупаде это было: «Шрила Прабхупада, Вы нам нравитесь, ИСККОН нам не нравится».

По сути дела, если мы как следует, философски проанализируем это утверждение, это будет что-то вроде знаменитого утверждения Радха Кришнана.

Когда Кришна говорит: «Ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру (БГ 18.65) – поклоняйся Мне», то доктор Радха Кришнан говорит, что «нужно поклоняться не Кришне, а чему-то непроявленному в Кришне». 1-11-50

То есть когда делаются попытки отделить форму организации, созданную Шрилой Прабхупадой, от духа, от настроения и говорить, что «мы проповедуем тот же дух, но в другом месте» - это глупость. Это всё равно, что сказать, что можно отделить Кришну от Его формы, что есть нечто непроявленное в Кришне, а форма Кришны – нечто случайное, что этот (БВГ показывает руками флейту) может такой быть, а может ещё какой-нибудь быть. Нет! Кришна и Его дух неотделимы друг от друга.

Это очень важный философский (момент). Когда люди пытались говорить об этом, Шрила Прабхупада взрывался! Потому что он видел – это наш имперсонализм: попытка отделить настроение от формы.

ИСККОН – это продолжение Шрилы Прабхупады. И нет разницы. Нельзя отделять одно от другого. Нельзя говорить: «Я поклоняюсь бесформенному духу Шрилы Прабхупады… Служить нужно не ИСККОН, а чему-то непроявленному внутри ИСККОН» (БВГ смеётся) Нет разницы.

Шрила Прабхупада основал это Общество. И надо понимать, что служение этому Обществу – это служение ему и служение Кришне. И есть совершенно конкретная форма этого служения.

Вот, такое длинное отступление. 1-13-44

ОК. Спасибо большое.

Шрила Прабхупада ки джай!

Познавательные статьи:



Организация работы процедурного кабинета

Статус республик в составе РФ

Понятие финансов, их функции и особенности

Сущность демографической политии