Из жизни средневековых студентов

Пьер Абеляр

Альберт Великий

Средневековая философия вошла в историю мысли под именем «схоластика». Схоластика происходит от греч. σχολή – школа или σχολαστικός – учёный. Основной чертой схоластики было не открытие чего-либо нового, а лишь толкование и систематизация того, что являлось содержанием христианской веры. Священное Писание и Священное Предание – эти главные источники христианского учения – схоласты стремились подтвердить соответствующими местами из древних философов, главным образом Аристотеля. От Аристотеля же средневековое учение заимствовало самую форму логического изложения в виде различных сложных суждений и умозаключений. Огромная роль авторитета и малая доля практического опыта проявлялись у средневековых ученых не только тогда, когда они занимались богословско-философскими вопросами, но и при изучении природы.

Фома Аквинский

И все же схоластика в ранний период своего развития как научное движение, захватившее многие страны Европы, имела определенное положительное значение. Прежде всего, схоласты после длительного перерыва возобновили изучение античного наследства (хотя бы в лице некоторых представителей античной культуры, например, Аристотеля). Затем, схоласты XII – XIII веков разрабатывали некоторые важнейшие проблемы познания. Многие из схоластов были универсальными учеными, занимавшимися изучением всех доступных тогда для них наук, в том числе и естествознания.

 Крупнейшими схоластами были парижские профессора: Пьер Абеляр (1079 – 1142), сыгравший большую роль в основании Парижского университета; Альберт Великий (1193 – 1280), усердный почитатель Аристотеля и его логического метода, автор многих сочинений частью богословского, частью естественнонаучного характера; Фома Аквинский (1225 – 1274), известный своей «Суммой богословия» (Summa Theologiae), которая была как бы энциклопедией средневекового мировоззрения, освещавшей в церковном духе все вопросы познания природы и общества. Из схоластов, уделявших наибольшее внимание вопросам естествознания, был английский ученый монах Роджер Бэкон (1214 – 1292), одним из первых настаивавший на необходимости опытного изучения природы.

Роджер Бэкон

 Самым, пожалуй, парадоксальным результатом средневековой научной культуры является возникновение на базе схоластических методов и иррациональной христианской догматики новых принципов познания и обучения. Средневековые философы, обсуждая проблемы синтеза античной философии и христианских библейских принципов, нащупали те формы передачи знаний, которые оказались наиболее эффективны и необходимы для возникновения и становления современной науки. Прежде всего, это принципы изучения, оценки и признания истины такие как диссертация, защита, диспут, учёное звание (доцент профессор), сеть цитирования, научный аппарат (система сносок и ссылок), объяснение с современниками с помощью опор – ссылок на предшественников, приоритет, запрет на провозглашение своими чужих идей (плагиат), все это появилось в средние века.

Образование в средневековой Европе. Средневековье знало три вида школ. Низшие школы, образовавшиеся при церквях и монастырях, ставили целью подготовить элементарно грамотных духовных лиц – клириков. Главное внимание обращалось в них на изучение латинского языка, на котором велось католическое богослужение, молитв и самого порядка богослужения.

 При епископских кафедрах существовали средние школы. Там обучали семи свободным искусствам, – грамматике, риторике (умению красиво говорить), диалектике (искусству вести спор), арифметике, геометрии, астрономии и музыке. Первые три науки назывались тривиум («трехпутье»), последние четыре – квадривиум («четырехпутье»). Позднее изучение «свободных искусств» стало производиться в высшей школе, где эти дисциплины составляли содержание преподавания на младшем («артистическом») факультете.

 Высшая школа вначале называлась Studia Generalia (буквально: «всеобщие науки»), потом это название было вытеснено другим – университеты (Universitas – община, корпорация, совокупность).

Отделение ремесла от земледелия и возникновение городов имели для развития средневековой культуры огромное значение. Зарождение ранней городской культуры средневекового общества явилось важным переломным моментом в истории общества, ибо именно она нарушила многовековую монополию католической церкви в области интеллектуального образования. Защитники светской культуры группировались вокруг городских школ, которые были отделены от церкви. Эти школы отличались от церковных и программой, и контингентом. Светские городские школы были принципиально новым явлением в интеллектуальной жизни средневекового общества. Светская школа была частной и существовала за счет платы, взимаемой с учащихся. Особенно много таких школ возникло в Северной Франции, ставшей с начала XII в. одним из центров образования. Одной из наиболее известных школ была парижская школа Пьера Абеляра.

Объективным следствием развития городов стало также создание университетов. Первые университеты возникли частью из епископских школ, имевших наиболее известных профессоров в области богословия и философии, частью из объединений частных преподавателей – специалистов по философии, праву и медицине. Наиболее древним университетом в Европе считается Болонский университет в Италии, который восходит к XI в.; он прославился своей школой права. В XII в. был основан Парижский университет. Другими наиболее старинными университетами Европы были Оксфордский и Кембриджский в Англии, Саламанкский в Испании и Неаполитанский в Италии, основанные в XIII веке. В XIV веке были основаны университеты в городах Праге, Кракове, Гейдельберге. В XV веке число их быстро увеличивалось. В 1500 году во всей Европе было уже 65 университетов.

Международный язык науки – латинский (латынь) – определял интернациональный характер университетов, так как именно на нём велось преподавание в университетах Европы. Членами университета были учащиеся, преподаватели, книгопродавцы, переписчики, аптекари и даже трактирщики. Основным методом университетского преподавания были лекции профессоров. Студенты (от лат. studens – усердно работающий, занимающийся) объединялись в организации («землячества, «провинции» и «науки»), во главе их стоял прокуратор, а все вместе выбирали ректора. Распространенной формой научного общения являлись также диспуты, или публичные споры, устраивавшиеся периодически на темы богословско-философского характера. В диспутах принимали участие главным образом профессора университетов. Но также устраивались диспуты и для схоларов (школяров) (схолары – студенты, от др. греческого слова σχολή – школа).

Как правило, университет имел четыре факультета: «младший», так называемый артистический, на котором изучались «семь свободных искусств», и три «старших» – теологический, права и медицинский, на которые принимали студентов по окончании «артистического» факультета. Студенты средневековых университетов сдавали экзамены на звание бакалавра, магистра и доктора. Часто студент учился очень долго. Он мог начать учебу в одном городе, а потом, заслышав, что в другом городе и даже в другой стране преподает знаменитый профессор, отправиться туда. Так он мог странствовать на протяжении многих лет, слушая лекции в разных местах. Таких странствующих студентов называли вагантами.

Не смотря на широко распространение университетов, обучение грамоте и прочим премудростям считалось делом далеко не обязательным, особенно в Раннее Средневековье. Подавляющая масса населения была попросту неграмотной. Ученость в средневековом обществе внушала уважение, смешанное с недоверием. Столь же двойственным было отношение к образованным людям и католической церкви. Она создавала школы разного уровня, и от священников требовала грамотности и знания религиозных текстов. Вместе с тем искренняя вера и любовь к Богу, как учило духовенство, не нуждались в книжной учености. Вера без рассуждений ценилась гораздо выше книжных знаний. Эта двойственность питалась еще одним соображением: среди еретиков – противников католической церкви было немало людей грамотных и начитанных.