Тема: Культура Древнего Китая.

Тема: Культура Древнего Китая.

Периодизация истории культуры Китая.

Китайская культура — одна из наиболее интересных и, безусловно, уникальных восточных культур, она принадлежит к кругу великих речных цивилизаций, возникших в древности. Но если культуры Месопотамии и Древнего Египта давно уже канули в Лету, Китай продолжает существовать уже пятое тысячелетие, являясь одной из старейших цивилизаций на Земле. Возникшая в древности культурная традиция Китая никогда не прерывалась, даже в периоды чужеземного господства. Никогда китайцы не отказывались от своего культурного наследия (как это было в Европе в Средние века по отношению к античной культуре). Подавляющее большинство традиций и обычаев Китая, особенности духовной жизни китайского общества прямо выводятся из культурных особенностей, возникших на самых ранних этапах истории страны. История и культура Китая достаточно хорошо известны, подкрепляются археологическими материалами и, начиная с XIII в. до н.э., письменными источниками.

Начало культурной истории Китая восходит к рубежу 3—2­го тыс. до н.э. Сами китайцы именно с этого времени ведут периодизацию истории своей страны, в ее основе—смена правящих династий китайских императоров. Начинается китайская историография с периода правления пяти легендарных императоров, эра владычества которых воспринималась как золотой век мудрости, справедливости и добродетели. Это время основания первой в китайской традиции династии Ся, когда на смену выборным должностям приходит наследственная власть. Правда, вопрос об историчности этой династии вызывает у специалистов определенные сомнения из­за отсутствия достоверных письменных источников, относящихся к этому времени. По этой же причине невозможно точно решить вопрос о том, что представляло собой китайское общество этого времени. Этот период, начавшийся еще в раннем палеолите и продолжавшийся до образования первых государств, может быть назван Архаическим Китаем.

Древнейший период китайской культуры, который можно изучить на основании письменных документов, начинается с XVIII в. до н.э. Он связан с правлением китайской династии Шан­Инь. С этого времени отсчитывают этап древней истории и культуры Китая. Период Древнего Китая продолжается под властью Чжоу (XI—V вв. до н.э.), а также Цинь и Хань (III в. до н.э.—III в. н.э.). Эпоха Древнего Китая очень важна, так как именно в это время формируются все основные элементы, идеалы и ценности китайской культуры.

Затем выделяется эпоха Традиционного Китая, включающая этапы правления шести династий (III—VI вв.), периоды Тан (VII—IX вв.), Сун (X—XIII вв.), Юань (XIII—XIV вв.), Мин (XIV—XVII вв.) и Цин (XVII—XX вв.). Это время практически не создало принципиально новых культурных явлений, а лишь развивало тенденции, заложенные ранее, в Древнем Китае.

И с 1912 г. начинается период Современного Китая, точкой отсчета которого является отречение последнего китайского императора и установление в стране республики.

Xотя сами китайские ученые настаивают, что большинство особенностей китайской культуры возникли еще в период Ся, европейские исследователи по ­ прежнему ориентируются на более поздний период Шан­Инь, подробно изученный с помощью археологических материалов и письменных источников, считая, что именно с него и начинается китайская цивилизация. Именно в период Шан ­ Инь было начато бронзолитейное производство, сложились основы китайской государственности (царская власть), сформировано специфическое мировоззрение, изобретена письменность, возникшая из надписей на гадательных костях.

Поэтизация природы

На очень ранней стадии развития культуры в Китае вся человеческая жизнь стала соизмеряться с природой, через законы которой люди пытались осмыслить принципы своего бытия. Поэтому у китайцев было особое отношение к природе: наряду с ее обожествлением для китайской культуры, как ни для какой другой, были характерны ее эстетизация и поэтизация. Именно поэтому в китайской художественной культуре раньше всего возникают пейзажная живопись, лирика и архитектура. Поэтизация природы направила всю художественную деятельность человека и все виды его творчества в единое русло. В узорах прикладного искусства, в орнаментальных мотивах тканей и зодчества, в оформлении погребений отразилось то благоговейное чувство красоты мира, то ощущение взаимосвязанности с ним человека, которое впоследствии способствовало рождению первых в мире образцов пейзажной живописи.

Можно даже сказать, что «пейзажный взгляд» распространился на все явления жизни. Уже в глубокой древности китайские мастера научились выявлять и обыгрывать живописные качества самого природного материала, из которого создавали то или иное произведение искусства. Они использовали игру его цветов, пятен, различие фактур, шероховатость или гладкость поверхности. Предметы из речного камня, сосуды из глины, изделия из дерева и металла, выполненные в Древнем Китае, отличались всегда не только красотой, но и живой подвижной жизнью узора, выявленного в их структуре, грацией ритмических сочетаний, осязаемой прелестью поверхности.

Холизм. Инь и ян

Важной чертой китайской культуры также является холизм — представление о целостности и гармоничности мира, складывающихся из составляющих этот мир частей. При этом мировая целостность намного более важна чем составляющие ее части. Мир в представлении китайцев — это мир абсолютного тождества противоположностей, где многое и единое не отрицают друг друга, все различия относительны. В каждом явлении природы, будь то цветок, животное или водопад, просвечивает богатство всего мира.

Основой этой дуалистической картины мира служат сложившиеся в давние времена и зафиксированные в завершенной форме в классической китайской «Книге перемен» («И цзин») представления о двух началах мира — инь и ян. Ян — это светлые, легкие, мужские частицы первоначального хаоса, из них образовалось небо. Ин ь — тяжелые, темные, женские частицы, из них образовалась земля. Все предметы и явления мира (и даже человек) произошли от взаимосвязи светлого начала ян и темного начала инь. Эта взаимосвязь порождает в природе и в жизни движение и покой, тепло и холод, свет и тьму, добро и зло. Не следует рассуждать о том, что лучше, что хуже — и то и другое необходимо, одно без другого немыслимо, одно переходит в другое, поэтому может быть и тем и другим — в зависимости от времени и ситуации.

«Три учения» в культуре Китая

К более глубокому осмыслению проблем бытия, человека и его места в мире китайская культура пришла в середине 1­го тыс. до н.э. в философских школах конфуцианства и даосизма, сформулировавших и разработавших основные нормы и ценности своей культуры. Приоритетной идеей китайской культуры стало достижение гармонии общества и природы, в основе которой лежала концепция социо­этико­политического порядка, санкционированного великим Небом. Мир изначально совершенен, гармония внутренне присуща ему, поэтому его не нужно переделывать. Напротив, нужно самоустраниться, уподобиться природе, чтобы не мешать осуществлению гармонии. Таким образом, китайская культура не ориентирует на деятельное начало, а призывает к действию, сообразуемому с космическим ритмом.

Даосизм

Изъяны конфуцианства компенсировались даосизмом. Конфуцианцы надеялись исчерпать человеческое сердце и гармонизировать жизнь с помощью ритуализированного этикета. Однако ни общество в целом, ни человек в отдельности, как бы ни были они скованы официальными догмами конфуцианства, не могли всегда руководствоваться только ими. Ведь за пределами конфуцианства оставалось мистическое и иррациональное, всегда притягивавшее человека. Поэтому не случайно, что одновременно с конфуцианством появилась совершенно иная ветвь китайский культуры, совершенно новое учение о жизни, а также и способ жизни — даосизм, корни которого уходят в шаманские верования юга Китая.

Основателем этого учения, ставившего своей целью раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти, стал Лао-Цзы, полулегендарная личность, старший современник Конфуция. Лао-Цзы считал, что человек открывает истоки своей бесконечности через следование естественности и слияние с бесконечным путем великой жизни природы. Отсюда и название учения — даосизм (дао можно перевести как «путь»).

Дао — глубоко диалектичное понятие. Оно является подлинным началом мира, сущность которого — небытие. Так даосизм приходит к идее мимолетности бытия всех вещей и явлений мира, которые материализуются лишь ненадолго, чтобы затем вновь обрести свой покой в небытии. Отсюда драматизм человеческого существования, на миг восстающего из тьмы небытия, чтобы устремиться к неизбежному концу.

Поэтому нет смысла дорожить знатностью, богатством, славой. Все это не имеет подлинной ценности перед лицом жизни и смерти. Совершенномудрый человек (идеал даосизма) должен освободиться от сковывающей его привязанности к единичному и обрести ту подлинную гармонию бытия, которая не нуждается в искусственных ритуалах. Эта гармония содержится в дао — пути единой жизни, пронизывающей все сушее, принимающей различные формы и вымещающееся в бесконечной череде преходящих вещей и состояний. Ради слияния с дао мудрец отказывается от всего, что привязывает его к привычным формам, в том числе от собственной индивидуальности.

Как и конфуцианство, даосизм не ограничивается рамками философии и религии, а составляет особый образ жизни. Он многое позаимствовал у буддизма и йоги, в частности систему физических и дыхательных упражнений. Конечная цель для приверженцев даосизма — достижение бессмертия. Способ жизни, метод слияния с великим дао — недеяние (у-вэй). Это не пассивная созерцательность, а столь полное слияние с естественным ходом вещей, что отпадает необходимость в специальной нарочитой активности. Совершенномудрый человек не противопоставляет себя ситуации, а спокойно влияет на нее изнутри, используя естественные возможности, которые скрыты от непосвященных.

Казалось бы, даосизм и искусство должны быть бесконечно далеки друг от друга, ибо что общего может быть между бесстрастием даосского отшельника или мастера-бойца (а это часто совмещалось в одном человеке) и вдохновением художника, улавливающего тончайшие оттенки чувств? Но бесстрастие даосского мудреца вовсе не равнозначно эмоциональной тупости, а даосский идеал «пустоты сердца» не имеет ничего общего с душевней пустотой. «Пустота сердца» означает, что сердце становится подобным чистому зеркалу, не замутненному страстями и отражающему гармонию дао. Это позволяло избегать негативных последствий бурных эмоциональных реакций и оптимально организовать свою психическую деятельность в экстремальных ситуациях. Именно поэтому даосские техники были обязательной частью подготовки бойцов.

Такое мироощущение легло в основу искусства Древнего Китая и всей Юго- Восточной Азии. Обращаясь к природе, человек хотя бы на время вырывался из тисков ритуализированной социальной и семейной жизни. Искусство выражало это чувство и делало его частью культуры. Именно под влиянием даосизма родился знаменитый художественный стиль «ветра и потока»» (фэн лю).

Во II—III вв. н.э. в даосизме выделился религиозный даосизм, также оказавший большое влияние на духовную культуру Китая. В нем тождество с вечным дао все чаще интерпретировали как магическое телесное бессмертие, которого можно достичь с помощью дарующих вечную жизнь эликсиров. Это привело к развитию в Китае мощной алхимической практики. В китайской алхимии в ходе бесчисленных экспериментов совершались и действительно ценные открытия, так был изобретен порох.

Подобно конфуцианству, даосизм оказал огромное влияние на развитие литературы и искусства, взглядов на действительность. Но в отличие от конфуцианства он обобщил зародившиеся ранее принципы отношения к природе — его властительнице, придав им новый, поэтический смысл. Этот опоэтизированный подход к миру ярко проявился во всех областях дальнейшей художественной жизни Китая.

Буддизм и «три учения»

В это же время в Китай проникает буддизм, который первое время благодаря аскетической практике и отсутствию жертвоприношений сходил за разновидность даосизма. Но уже в IV в. буддизм завоевывает все большую популярность и начинает оказывать воздействие на традиционную китайскую культуру, что наиболее наглядно проявилось в архитектуре — храмовые комплексы и изящные пагоды стали символами буддийской веры и воплощением возвышенных духовных начал.

Но буддизм в Китае не стал прямым заимствованием индийской мысли. Буддизм махаяны был дополнен традиционной китайской мыслью, конфуцианским прагматизмом, что привело к возникновению одного из наиболее глубоких и интересных, интеллектуально насыщенных и пользующихся до сих пор немалой привлекательностью течений мировой религиозной мысли — чань-буддизма (чань — от санскр. дхьяна — созерцание). Один из его основателей — Хуэй-нэн учил («Сутра Помоста»), что не следует стремиться к нирване, искать истину или ограничивать себя во имя перспективы стать буддой или бодхисатвой. Чань- будцизм утверждает, что истина и Будда всегда с человеком. Они вокруг и во всем — в пении птиц, в шелесте листвы, красоте гор и тиши озер и, наконец, в радости труда. Постижение истины — это не что иное, как озарение, которое нисходит на человека внезапно, как внутреннее просветление.

На раннем этапе Традиционного Китая представления об устройстве мира полнее всего связывались с буддийской пластикой и прекрасными небожителями — музыкантами и танцовщицами, земля мыслилась обиталищем множества добрых и злых духов, милосердных богов — спасителей. Со временем, когда буддизм утратил свою ведущую роль, слившись с древними культами природы, образ Будды стал отождествляться со всем мирозданием, а главное место в искусстве Китая заняла живопись, позволившая в более наглядной и поэтической форме раскрыть закономерности и красоту природы.

Можно сказать, что классическая китайская культура представляла собой сплав конфуцианства, даосизма и буддизма, который назывался «Три учения». Причем эти течения практически не соперничали друг с другом, а заполняли в духовной жизни китайцев свои собственные ниши. А поскольку они являются не только философскими, но и религиозными течениями, для китайской культуры характерен религиозный синкретизм и функциональный подход к религии, выбор которой определялся конкретной жизненной ситуацией. Это так называемый феномен вариативности индивидуального вероисповедания. Конфуцианство, являясь в основном этическим учением, определяло социальную сферу деятельности индивида. Философский даосизм удовлетворял духовные потребности личности в иных ситуациях, прежде всего на досуге, а религиозный даосизм служил средством компенсации, давая надежду на бессмертие. Для развития художественной культуры очень важным оказался даосизм, именно потому что он заполнял нишу досугового времяпровождения. В силу этого на его основе стала складываться традиция неофициального искусства. Буддизм показывал путь к духовному совершенствованию личности, с одной стороны, и также давал надежду на вечное блаженство в нирване — с другой.

Ритуальные сосуды

Мы уже упоминали об иероглифичности китайского мышления, ставшей ключевой особенностью китайской культуры. Но китайская письменность появляется лишь во 2-м тыс. до н.э., поэтому в ранние периоды истории и культуры

Китая особое значение имели блюда, сосуды, чаши, амфоры и кувшины, которые вначале делались из глины, а в период Шан-Инь — из бронзы. Эти изделия играли важную роль в погребальных культах и церемониях, а также становились средствами культурного общения, своеобразными сборниками знаний. По рисункам на них люди читали, как по книгам. Это определяло особенности композиции и ритма их орнамента, характер рисунка. Так, в древности сосуды украшались изображениями рыб, оленей, ящериц, черепах, птиц. Затем появились луна, звезды, воды, что было связано с накоплением все большего числа знаний об окружающем мире. Поэтому постепенно геометрические мотивы становятся преобладающими при росписи сосудов, подчиняя себе зооморфные и растительные мотивы.

Еще более отчетливо символическое значение подобных сосудов стало заметно после появления бронзового литья, которое сами китайцы ценят выше всех остальных своих творений в области художественного творчества. Массивные и тяжеловесные бронзовые сосуды, предназначенные для жертвоприношений духам предков и духам природы, украшались геометрическим орнаментом, составлявшим лишь фон, на котором изображались узоры — барельефы быка, барана, змеи, птицы, дракона. Ручки, крышки и углы таких сосудов делались в виде бычьих голов и туловищ драконов, а на самих сосудах изображались колючие зубцы, плавники и чешуя, что приумножало их магический смысл.

Древнекитайская бронза так необычна по своим размерам, узорам и очертаниям, что ее невозможно спутать с изделиями других культур. Геометрический орнамент отличался большой графической точностью, сложностью, разнообразием ритмических сочетаний. Выполненные в бронзе сосуды обычно покрывались целиком легкой линейной гравировкой, фоном для которой служил меандр — орнамент из непрерывной кривой или ломаной под прямым углом линии, образующей ряд спиралей, символизирующих гром и облака. На основе этой гравировки вырастали новые узоры, сделанные уже в высоком, выпуклом рельефе. Весь узор оказывался настолько многослоен, что поверхность бронзовых изделий словно оживала под беспрерывным движением вылезающих отовсюду звериных голов.

В отличие от узоров на гончарных изделиях важнейшими составными частями орнаментов бронзовых изделий стали птица и дракон, посылающие на землю дожди; цикада, предвещающая урожай; бык и баран, несущие людям сытость и богатство. Зачастую изображенные звери приобретали собирательный облик, составленный из черт важнейших животных — защитников и охранителей. Иногда сосуды изготавливали в форме зверей и птиц, оберегающих человека, — совы, тапира, тигра, и вся их поверхность заполнялась выступами и узорами, не оставляющими пустых мест. Все эти формы и узоры отразили новые представления об упорядоченности мира. Разделенные узорчатыми ребрами, ясно определяющими четыре стороны света, сосуды в верхней и нижней частях включали в себя изображения важнейших стихий неба и земли, а также пять первоэлементов мира — воду, землю, дерево, огонь и металл. Постепенно с развитием письменности и созданием книг классической китайской образованности магическое и ритуальное значение бронзовых сосудов стало падать, за ними сохранялась лишь их утилитарная роль.

Бронзовое литье китайцы ценят выше всех творений в области художественного творчества. Древнекитайская бронза так необычна по своим размерам, узорам и очертаниям, что ее невозможно спутать с артефактами других культур

Музыкальная культура

Архаическая космологическая модель нашла свое отражение и в музыкальной культуре Китая, которая также складывается с иньской эпохи. Она включала в себя игру на музыкальных инструментах, пение и танец и была обязательным элементом всех официальных и религиозных церемоний.

Особенность китайской музыки — звукоряд из пяти нот — пентатоника. Каждая из этих нот соотносилась с определенной стороной света, цветом, стихиями и т.д. Одновременно использовался 12-ступенный звукоряд, в котором выделялось шесть мужских и шесть женских ступеней.

Иными словами, в основе музыкальных представлений Китая также лежат космологические представления. Считалось, что музыка воздействует на космический порядок, приводит в гармонию Небо и Землю и помогает человеку установить связь с высшими силами. Причина этого — в природе музыки, ведь она есть не что иное, как модель перехода от состояния природного хаоса к гармонии, осуществляемого человеком с помощью созданных им инструментов. Также считалось, что с помощью музыки демонстрируются заслуги и добродетели человека. Поэтому обучение музыке было частью традиционной китайской образованности.

Создание устного (а позже и письменного) текста также воспринималось как процесс трансформации хаоса в гармонию. Поскольку наиболее организованным слово является в поэзии, это с неизбежностью сделало ее ведущим родом китайской литературы. Хотя долгое время она существовала только в устной форме в единстве с мелодией, то есть в виде песни.

Строительство

С космологическими представлениями связана и китайская архитектура. Любая постройка рассматривалась как специально организованное пространство, противостоящее внешнему хаосу, место для наиболее успешной связи людей с высшими силами. Сам процесс строительства рассматривался как сакральный акт, в котором через постройку здания приводилось в порядок все мироздание. Поэтому авторитет правителя напрямую связывался с возведением величественных и роскошных зданий. В силу этого каждая новая династия вела масштабное строительство, невзирая ни на какие экономические трудности.

Ярким примером стало возведение знаменитой Великой китайской стены, строительство которой было начато императором Цинь Ши Хуан-ди. Конструктивно она не очень сложна и представляет собой возведенную на месте старых земляных валов стену из земли и камня. В циньскую эпоху был построен участок стены в 750 км, а к XV в. ее протяженность составила 3100 км. Высота стен составляет 5—7 м, ширина — 6—10 м, через каждые 100 м возвышаются защитные башни, а через определенные интервалы в стене сделаны проходы в 3—4 м с воротами. Эта стена протянулась вдоль северной и северо-восточной границ Китая.

Своего наивысшего подъема архитектура и искусство Древнего Китая достигли в III в. до н.э. — III в. н.э. В это время разрозненные мелкие царства объединились в могущественную державу. После многолетних войн наступил период передышки, и была создана единая обширная империя. Этому времени объединения страны соответствует и создание наиболее грандиозных монументальных памятников древнего китайского зодчества. Это не только Великая китайская стена, но и Великий китайский канал, функционирующий до сегодняшнего дня. Это гигантское гидротехническое сооружение — 32-км искусственный канал, который соединил две текущие в противоположных направлениях реки и позволяет вести круглогодичное судоходство по внутренним водным путям протяженностью 2000 км.

Очень рано определяются основные правила строительства, которые будут официально закреплены в трактате об архитектуре в III в. до н.э. Любой архитектурный ансамбль состоял из набора зданий квадратной или прямоугольной формы (форма земли), которые вместе также образовывали квадрат или прямоугольник, обнесенный стеной и ориентированный по оси север — юг. Ворота располагались с каждой стороны стены и ориентировались строго по сторонам света. В центре города располагался дворец правителя (в столице) или музыкальные павильоны, в которых находились музыкальные инструменты (барабаны и колокола), отбивавшие суточные интервалы времени (аналог часов).

Летописи сообщают, что самыми известными дворцовыми комплексами того времени были дворец Эфангун в Сяньяне (длиной более 10 км вдоль реки Вэйхэ) и дворец Вэйангун в Чаньане (длиной по периметру 11 км), состоявший из 43 зданий.

Сами здания сооружались на высокой глинобитной платформе с помощью каркасного метода (основу конструкции жилища составляли не стены, а покрытые лаком столбы, на которые опирались продольные балки). Крыши делались двускатными с загнутыми углами. Считалось, что такие крыши защищают от злых духов, которые могли двигаться только по прямой.

Особым явлением в древнекитайской архитектуре были подземные каменные дворцы знати — их погребальные склепы. Поскольку ритуал погребения стал одним из важнейших священнодействий, покойник и после смерти окружался той же роскошью, теми же почестями и теми же оберегающими его предметами, что и при жизни. Погребения составляли целые комплексы подземных комнат, ориентированных на стороны света, благоприятное расположение ветров и небесных светил. К подземным сооружениям подводила наземная «аллея духов» — охранителей могилы, обрамленная с двух сторон статуями крылатых львов и каменными пилонами, обозначающими вход в могилу. Зачастую в комплекс входили и небольшие наземные святилища — пытаны. Внутрь погребения вели каменные двери, на которых изображались четыре сторожа сторон света: тигр — запада, феникс — юга, дракон — востока, черепаха — севера.

Тема: Культура Древнего Китая.

Периодизация истории культуры Китая.

Китайская культура — одна из наиболее интересных и, безусловно, уникальных восточных культур, она принадлежит к кругу великих речных цивилизаций, возникших в древности. Но если культуры Месопотамии и Древнего Египта давно уже канули в Лету, Китай продолжает существовать уже пятое тысячелетие, являясь одной из старейших цивилизаций на Земле. Возникшая в древности культурная традиция Китая никогда не прерывалась, даже в периоды чужеземного господства. Никогда китайцы не отказывались от своего культурного наследия (как это было в Европе в Средние века по отношению к античной культуре). Подавляющее большинство традиций и обычаев Китая, особенности духовной жизни китайского общества прямо выводятся из культурных особенностей, возникших на самых ранних этапах истории страны. История и культура Китая достаточно хорошо известны, подкрепляются археологическими материалами и, начиная с XIII в. до н.э., письменными источниками.

Начало культурной истории Китая восходит к рубежу 3—2­го тыс. до н.э. Сами китайцы именно с этого времени ведут периодизацию истории своей страны, в ее основе—смена правящих династий китайских императоров. Начинается китайская историография с периода правления пяти легендарных императоров, эра владычества которых воспринималась как золотой век мудрости, справедливости и добродетели. Это время основания первой в китайской традиции династии Ся, когда на смену выборным должностям приходит наследственная власть. Правда, вопрос об историчности этой династии вызывает у специалистов определенные сомнения из­за отсутствия достоверных письменных источников, относящихся к этому времени. По этой же причине невозможно точно решить вопрос о том, что представляло собой китайское общество этого времени. Этот период, начавшийся еще в раннем палеолите и продолжавшийся до образования первых государств, может быть назван Архаическим Китаем.

Древнейший период китайской культуры, который можно изучить на основании письменных документов, начинается с XVIII в. до н.э. Он связан с правлением китайской династии Шан­Инь. С этого времени отсчитывают этап древней истории и культуры Китая. Период Древнего Китая продолжается под властью Чжоу (XI—V вв. до н.э.), а также Цинь и Хань (III в. до н.э.—III в. н.э.). Эпоха Древнего Китая очень важна, так как именно в это время формируются все основные элементы, идеалы и ценности китайской культуры.

Затем выделяется эпоха Традиционного Китая, включающая этапы правления шести династий (III—VI вв.), периоды Тан (VII—IX вв.), Сун (X—XIII вв.), Юань (XIII—XIV вв.), Мин (XIV—XVII вв.) и Цин (XVII—XX вв.). Это время практически не создало принципиально новых культурных явлений, а лишь развивало тенденции, заложенные ранее, в Древнем Китае.

И с 1912 г. начинается период Современного Китая, точкой отсчета которого является отречение последнего китайского императора и установление в стране республики.

Xотя сами китайские ученые настаивают, что большинство особенностей китайской культуры возникли еще в период Ся, европейские исследователи по ­ прежнему ориентируются на более поздний период Шан­Инь, подробно изученный с помощью археологических материалов и письменных источников, считая, что именно с него и начинается китайская цивилизация. Именно в период Шан ­ Инь было начато бронзолитейное производство, сложились основы китайской государственности (царская власть), сформировано специфическое мировоззрение, изобретена письменность, возникшая из надписей на гадательных костях.