Философские и религиозные учения средних веков и Возрождения

Принято считать, что Средние века начинаются с 467 года, с падения последнего римского императора Ромула Августула. Но грань, отделяющая средневековье от античности, приходится на годы правления первого христианского императора Константина Великого (306 - 337). Возникновение Средних веков - это огромный перелом в жизни европейских народов. Рухнул весь античный мир с его бытом, религией, философией, искусством. Нужна была новая мифология, новые мифы, новые символы. И задачу создания этого нового мира взяла на себя христианская религия. Так например, место театра и скульптуры, основных видов искусства в античности, занимают литургия и икона. Скульптуры теперь считают идолами, а воздвигать илдолов - Кощунственно. Литургия - это четкая форма предстояния человеческого коллектива перед вечностью. Как пишет по этому поводу известный ученый С.С.Аверинцев, «литургия объединила вокруг себя целостный комплекс искусств: церковные здания, мозаики, росписи, иконы, утварь облачения священников, обряды таинств, песнопения, литургические тексты.

Переход от античности к средневековому миропониманию - это переход вовнутрь человека. У греков все было вовне: истина всегда явлена, вся публичная жизнь происходила на площадях, нет ничего внутреннего, скрытого, нет никакой психологии. Главным тезисом в Средние века стал тезис основоположника средневековой философии Августина Блаженного: «Не блуждай во вне, но войди внутрь себя!» Сменяются ориентиры человеческого мышления - от внешнего мира к поискам внутреннего пространства души, сменяется настрой человека - от мужественной героической жизни к покорности перед божественным предопределение. Характерной чертой средневековой философии является ее связь с религией и мистикой. Если брать за критерий античность -то это упадок философии, но если учесть, что благодаря религии огромные массы приобщились к культуре, то это явление прогрессивное. Если бы философия не вступила в союз с религией, она была бы уничтожена нахлынувшими волнами варварствами. Философия, мать всех наук, как бы осознала свою вторичность и стала обслуживать религию. В этом главная специфика философии той эпохи.

Сменяются ориентиры человеческого мышления - от внешнего мира к поискам внутреннего пространства души, сменяется настрой человека - от мужественной героической жизни к покорности перед божественным предопределение. Характерной чертой средневековой философии является ее связь с религией и мистикой.

Если бы философия не вступила в союз с религией, она была бы уничтожена нахлынувшими волнами варварствами. Философия, мать всех наук, как бы осознала свою вторичность и стала обслуживать религию. В этом главная специфика философии той эпохи. В течение Средних веков выделяются два периода развития философии: патристика - разработка отцами церкви основ христианской догматики(патер - по латыни «отец»),во II-VIвеках, и схоластика - зрелое и систематическое учение о Боге, мире и человека, с VI века до начала Нового времени. Мы рассмотрим по одному, наиболее яркому представителю каждого периода: это Августин Блаженный и Фома Аквинский.

 Августин Блаженный

Августин Блаженный - уникальная фигура, возможная лишь в той неповторимой обстановке, когда греко-римская культура уже схо- 36 дила со сцены, а религиозная идеология и христианская культура еще не восторжествовали. Августин Блаженный родился в 354 г.в Северной Африке, которая тогда была частью Римской империи, в нумидийском городе Тагасте, а умер в 430 г., прожив 76 лет. На его глазах рухнула великая империя, а за годы его жизни сменилось двадцать императоров. Долгие годы был Августин священником в Италии, а после рукоположения в епископы вернулся в родную ему Африку, в город Гиппон. Он умер в то время, когда его город осаждали вандалы. Основные произведения Августина- «Исповедь» и «О граде Божием». Августин обратился к философии, ища в ней не столько знания, сколько утешения. Стиль его философии - мифологическое иносказание. Высшая сила в мировоздании - личный Бог. Основное отношение в этом мироздании - отношение людей и Бога. Основное отношение в этом мироздании - отношение людей и Бога. Это главным образом эмоциональное отношения: все мировоздание пронизано любовью и ненавистью, надеждой и разочарованием, грехом и раскаянием в грехе, виной и искуплением вины, обидой и прощением. Человек -это главным образом душа, Августин презирает тело. Душа-это творение Бога, она есть только у людей. Души творятся Богом заново из ничего всякий раз, когда предстоит родиться человеку. Будучи сотворенной, душа, тем не менее, вечна, так как не пространственна, не состоит из частей и потому не может быть разрушена. Душе присущи способности - разум, воля и память. Высший акт воли - это акт веры, вера выше разума. Вера должна предшествовать познанию, сначала человек должен уверовать в Бога, возлюбить его, а потом познавать. Августин учил о познавательной роли любви: «Поздно полюбил я Тебя, Красота, такая древняя и такая юная, поздно полюбил я Тебя! Вот ты был во мне, а я - был во внешнем и там искал Тебя, в этот благообразный мир, тобой созданный, вламывался я безобразный. Со мной был Ты, с Тобой я не был. Вдали от Тебя держал меня мир, которого бы не было, не будь он в Тебе. Ты позвал, крикнул и прорвал глухоту мою; Ты сверкнул, засиял и прогнал слепоту мою» В книге «О граде Божием» Августин впервые в христианской традиции попытался переосмыслить историю человечества. Вся история для Августина определяется борьбой двух институтов - града Божьего и града земного. Град Божий - это избранное меньшинство. Сначала оно состояло из верных Богу ангелов, потом ветхозаветных патриархов, пророков. А после пришествия Христа этим градом стали истинные христиане, окружавшие Христа и продолжавшие его дело. Град Божий как бы вкраплен в град мирской, в эту нечестивую среду. Град Божий как бы вкраплен в град мирской, в эту нечестивую среду. Град земной господствует в мире, где происходит насилие, войны, создаются государства, руководимые шайками разбойников. Град Божий имеет незримый, идеальный характер. Единственным зримым его представителем на земле является церковь в лице святых. И церковь рано или поздно должна прийти к власти и править миром. Вся история проходит у Августина шесть стадий: 1. От Адама до потопа; 2. От потопа до патриарха Авраама; 3. От Авраама до Давида; 4. ОТ Давида до Вавилонского плетения; 5. От Вавилонского плетения до рождения Христова; 6. От пришествия Христова до конца существования человече

Фома Аквинский

 В лице Фомы Аквинского религиозная философия сделала большой шаг вперед. Фома Аквинский (1225-1274 гг.) считается величайшим представителем схоластической философии. И по сей день во всех католических учебных заведениях в обязательном порядке изучают его труды. Он был сыном графа Аквинского, имевшего свой замок в неаполитанском королевстве, учился в Неаполе, Кельне и Париже. За свои труды получил звание «ангельского доктора». Главные труды - «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» В «Сумме теологии» Фома попытался в популярной форме изложить основные идеи схоластической философии. Важно его учение о соотношение веры и разума. Цель философии, считал он, заключается в том, чтобы возвестить истину, исповедуемую католическим вероучением. Но для этого нужно прибегнуть к помощи естественного разума, поскольку многие не принимают авторитета Священного Писания. Но разуму не все доступно, он может доказать существование Бога и бессмертия души, но ему недоступно понимание Троичности или Последнего суда, которое дается только откровением. Откровение 37 38 не противоречит разуму, но нужно разделять то, что может быть доказано разумом, и то, что не может. Главная задача - примирить истины веры и истины разума. Лучше понимать, чем просто верить. На этом основывается «естественное богословие» - высшая часть философии. Наивысшее счастье в познании Бога.

Избранные тексты Августин. Исповедь «А что же такое Бог? Я спросил землю, и она сказала: «Это не я»; и все живущее на ней исповедовало то же. Я спросил море, бездны и пресмыкающихся, живущих там, и они ответили: «Мы не Бог твой; ищи над ними». Я спросил у веющих ветров, и все воздушное пространство с обитателями своими заговорило: «Ошибается Анаксимен: (ученик Фалеса, который считал основой мира не воду, а воздух - В. Г.) я не бог».Я спрашивал небо, солнце, луну и звезды.» Мы не бог, которого ты ищешь»,- говорили они. И я сказал всему, что обступает двери плоти моей: «Скажите мне о Боге моем - мы ведь не бог,- скажите мне что-нибудь о Нем». И они вскричали громкими голосами: «Творец наш - вот Кто ОН». Мое созерцание было моим вопросом; их ответом - их красота. Тогда я обратился к себе и сказал: «Ты кто?» И ответил: «Человек». Вот у меня тело и душа, готовые служить мне; одно находиться во внешнем мире, другая - внутри меня. У кого из них мне спрашивать о Боге моем, о Котором я уже спрашивал своими внешними чувствами, начиная с земли до самого неба, куда мог только послать за вестями лучи глаз своих? Лучше, конечно, то, что внутри меня. Все телесные вестники возвестили душе моей, судье и председательнице, об ответах неба, земли и всего, что на них; гласили: «Мы не боги; Творец наш, вот Он». Внутреннему человеку сообщил об этом состоящий у него усложнений внешний; я, внутренний, узнал об этом,- я, я душа, через свои телесные чувства. Я спросил всю вселенную о Боге моем, и она ответила мне: «Я не Бог, Творец наш - вот кто ОН». «Окинь мысленным взором хотя бы времена Веспасиана, и ты увидишь все то же, что и теперь: люди вступают в браки, взращивают детей, болеют, умирают, ведут войны, справляют празднества, путе- 40 шествуют, обрабатывают землю, льстят, предаются высокомерию, подозревают, злоумышляют, желают смерти других, ропщут на настоящее, любят, собирают сокровища,добиваются почетных должностей и трона. Что стало с их жизнью? Она сгинула. Перенесись во времена Траяна: и опять все тоже. Опочила и эта жизнь. Взгляни равным образом и на другие периоды в жизни целых народов и обрати внимание на то, сколько людей умерло вскоре после по достижении заветной цели и разложилось на элементы». Марк Аврелий честно исполнял долг римского императора, но его оценка истории и деятельности в ней индивида (в том числе, своей собственной) была крайне пессимистической: волны поколений будут сменять друг друга, но люди в сути своей остаются теми же. Что было, то и будет, и наши потомки тоже не увидят ничего нового.