Лекция 1. Введение в философию.

ЛЕКЦИЯ 1. ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ.

1. Возникновение философии.

2. Рабочие определения и метафоры.

3. Основной вопрос философии.

4. Соотношение философии с другими формами культуры.

5. Структура философского знания.

6. Функции философии.

 

Возникновение философии.

Сам термин «философия» появился благодаря древнегреческому философу Пифагору (5 в. до н.э.) и означает любовь к мудрости. В самом термине подчеркивается отличие философии от самой мудрости: философия – это не готовое знание, нечто раз и навсегда данное, что можно выучить, затвердить и использовать, а стремление, поиск, требующий напряжения ума и всех духовных сил человека, что-то находящееся посередине между мудростью и невежеством, знанием и незнанием.

Предпосылкой к появлению философии является развитие цивилизации, изменение общественной жизни и, как следствие, изменение сознания людей. По сути, философия возникает как реакция на кризис мифосознания, на неспособность мифа объяснить происходящие в жизни людей изменения. Приблизительно можно датировать это серединой первого тысячелетия до н.э. Появление философии связано с появлением рационального сознания, поэтому на протяжении длительного периода времени философия и наука были тесно связаны, до 17 в. философия включала в себя весь комплекс научного знания («Философия – царица наук», «Философия – мать науки»), их размежевание началось позже.

Рабочие определения.

1. Философия – наука о наиболее общих закономерностях развития природы, общества и мышления.

2. Философия – теория о предельных вопросах бытия.

3. Философия – трансформация наличной действительности в проблему и ее решение.

4. Философия – поиск и нахождение человеком ответов на главные вопросы своего бытия.

Метафоры:

1. Философия – эпоха, схваченная в мысли (Гегель).

2. Философия – тяжелая работа с понятием (Гегель).

3. Философия – такое вопрошание, при котором сам вопрошающий попадает под вопрос (М. Хайдеггер).

4. Философия – «ничейная земля» между религией и наукой (Б. Рассел).

Основной вопрос философии.

Благодаря Ф. Энгельсу в философии сложилась традиция считать основным вопросом философии вопрос о том, что первично – дух или материя (лежит ли в основании мира материальное или духовное начало). В зависимости от того, какое начало тот или иной философ считает первичным, философов можно поделить на материалистов и идеалистов. Разумеется, отнюдь не все философы считают подобное деление и саму постановку основного вопроса корректной. Так, например, после появления в 20 в. понятия информации и затем превращения этого понятия в одну из фундаментальных философских категорий современности (информационное общество и т.д.) строгая дизъюнкция (либо…, либо…) между материей и духом является некорректной (информация – это и не материя, и не дух), соответственно, сам вопрос в подобной формулировке может считаться устаревшим. Следует отметить также, что ОВФ далеко не для всех философов и направлений является основным. Например, философ-экзистенциалист А. Камю (20 в.) считал, что основным вопросом философии должен стать вопрос о самоубийстве: стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить? Для философа 17 в. Ф. Бэкона главный вопрос философии – о расширении могущества человека над природой, для философа 18 в. Гельвеция – вопрос о сущности счастья и т.д.

Функции философии.

Иными словами, вопрос о функциях философии – это вопрос о том, зачем она нужна, какую роль играет в обществе, по отношению к культуре и т.д. Выделим следующие основные функции:

1. Мировоззренческая: философия способствует формированию целостной картины мира, дает представление об устройстве мира и месте человека в нем.

2. Методологическая: вырабатывает основные методы познания окружающей действительности, претендует на роль всеобщего метода познания. По отношению к науке философия содействует приросту научного знания, координирует применение методов в процессе научного исследования и т.д.

3. Познавательная: вырабатывает понятийный аппарат, изучает формы мышления, законы и сам механизм познания.

4. Критическая: подвергает сомнению окружающий мир и существующие знания, разрушает догмы и стереотипы с целью модернизации знания и увеличения его достоверности.

5. Аксиологическая: оценивает явления окружающего мира и события с точки зрения различных ценностей, играя роль «сита», отфильтровывающего все ненужное, отжившее.

6. Социальная: объясняет функционирование общества, его возникновение и движущие силы, указывает пути совершенствования общества, устранения существующих недостатков.

7. Воспитательно-гуманитарная: культивирует гуманистические ценности и идеалы, способствует укреплению морали, помогает человеку адаптироваться в окружающем мире.

8. Прогностическая: помогает на основании имеющихся знаний прогнозировать тенденции развития, будущее сознания, человека, познавательных процессов, природы и общества.

ЛЕКЦИЯ 2. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ.

1. Периодизация.

2. Возникновение античной философии.

3. Древнегреческая натурфилософия.

4. Философия классического периода.

5. Эллинизм.

6. Характерные черты античной философии.

Специфические черты.

Из сказанного можно вывести ряд особенностей, отличающий индийскую философию от западной:

1. Интровертивная направленность, выражающаяся в том, что мышление древнего индуса направлено не на изучение природы ради нее самой (как в Греции), а вовнутрь человека, на его духовное самосовершенствование.

2. Религиозный характер: во-первых, основным источником философии выступает священный текст (Веды), чего в греческой философии не было, во-вторых, в качестве цели предлагается освобождение (мокша) от перерождений, т.е. сама цель ориентирует не на эту жизнь, а на освобождение от нее. Соответственно, у каждой школы философская теория сочетается с религиозной практикой, зато отсутствует связь с наукой.

3.  Специфическое утилитарное отношение к знанию: знание ценно не всякое, а только то, которое ведет к цели – освобождению (в качестве примера – благородное молчание Будды).

4. Слабая выраженность личностного творческого начала, растворенность «я» в коллективе, социальной роли. Антиисторизм (крайняя хронологическая неопределенность текстов).

5. Замкнутость, эзотерический характер знания, обусловленный варновым делением и в свою очередь обусловивший то, что, за исключением буддизма, ни одно древнеиндийское философское учение за пределы Индии не вышло.

6. Эгоистическая направленность, связанная с тем, что философско-религиозные учения Индии направлены прежде всего на самосовершенствование личности, на освобождение от перерождений. Достичь его может и должен сам человек, никто другой за него этого не сделает, следовательно, и сам он никому помогать в этом не обязан. Дело в специфическом характере кармы (от санскр. глагола «кри» - делать) - причины перерождений. Карма – закон причинно-следственной связи между нашими желаниями, нашими действиями и обликом будущего перерождения. В отличие от греческого понимания судьбы как Ананке, необходимости, карма создается самим человеком и его действиями. Чтобы улучшить свою карму, необходимо соблюдать дхарму – «долг, благой закон», регламентирующий жизнь человека в соответствии с его варной. Показателен также принцип ахимса (непричинение вреда живому существу). Культ бодхисаттв, достигших нирваны, но не ушедших в нее и оставшихся помогать людям, появился лишь в позднем буддизме и в принципе для индийской традиции не характерен. Кстати, раннему буддизму присущ идеал архата (достигший никому не помогает).

7. Пессимистическое мироощущение (часто встречающаяся идея жизни как страдания). Оно связано не с признанием наличия какого-то злого начала в мире, а с идеей реинкарнации – переселения душ (колесо перерождений еще называют сансарой). Кроме того, пессимизм связан со специфическим ощущением времени. Время понимается как ряд длительных эпох - юг, циклически сменяющих друга: от «хорошего-хорошего» к «плохому-плохому» веку. Длительность циклов исчисляется триллионами лет. Так, сейчас мы живем в самой страшной эпохе – Кали-юге, которая началась за 3 тысячи лет до н.э. и будет длиться еще более 425 тыс. лет.

8. Аскетизм: во всех учениях, кроме локаяты, проповедуется отказ от желаний в качестве пути к освобождению. Поскольку колесо сансары приводится в движение законом кармы, то для достижения освобождения (т.е. прекращения перерождений) необходимо разрушить причинно-следственную связь между нашими желаниями и нашими действиями. Для этого и используется аскеза – подавление желаний.

Основные школы.

Конфуцианство было основано Конфуцием (Кун-цзы – «учитель Кун») (551 – 479). После его смерти из отдельных поучений его учениками был составлен Лунь-юй («Беседы и поучения»). Конфуций был обожествлен, вплоть до начала 20 в. конфуцианство оставалось в Китае государственной религией. Даже современные китайские марксисты остаются конфуцианцами.

Главная черта конфуцианства – антропоцентризм: религиозной цели человек может достичь собственными силами. Основная проблема – устройство человека в этом мире. Идеал человека, по Конфуцию, включает:

1) жэнь – человеколюбие;

2) сяо – сыновняя почтительность (государство – большая семья, император – отец подданных);

3) ли – этикетные нормы;

4) и – чувство долга. Эти нормы затем были канонизированы как образец для чиновников.

Для конфуцианства характерно подавление индивидуального в рамках коллектива. Если человек выпадает из норм общества, он теряет лицо – гражданская смерть.

Основателем даосизма был Лао-цзы («старый ребенок»). Неизвестно, является ли он реальным историческим лицом, но считается старшим современником Конфуция. Основа учения изложена в трактате Дао де цзин («Канон о пути и добродетели»). Основные понятия и идеи даосизма:

1. Дао – «путь» - высший принцип, творец и сущность всех вещей, он невыразим. Иероглиф дао означает «голова + идти» - «путь мудреца». Смысл дао – добровольное следование всеобщему закону.

2. Дэ – добродетель.

3. У-вэй – недеяние, подчинение всеобщему космическому закону, отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным существующим порядком.

Основной практический интерес даосов занимали вопросы долголетия и бессмертия, что и привлекало к ним внимание императоров. В рамках даосизма также практиковалась геомантия (фэн-шуй) – гадание в связи с земледельческой практикой. В рамках даосской алхимии был случайно изобретен порох, развивалась медицина, астрология, изобретен компас. Поэтому даосизм прочно вошел в китайскую практику, наряду с конфуцианством, в среде даосов появилось монашество.

ЛЕКЦИЯ 4. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ.

1. Периодизация.

2. Характерные черты.

3. Основные проблемы.

4. Наиболее яркие представители.

Проблематика.

Из названных особенностей уже можно выделить несколько существенных для средневекового сознания проблем. Прежде всего, основной идеей является идея Бога. Он един, абсолютен и трансцендентен миру (не находится с миром и человеком в одном пространстве). Будучи творцом мира и человека, он не подобен своему творению и не может быть познан через свои творения (катафатическая и апофатическая теология). Так возникает проблема доказательства бытия Бога. Наибольшей известностью пользуются доказательства, сформулированные Фомой Аквинским и Ансельмом Кентерберийским (см. 5 доказательств Фомы Аквинского).

Далее, идея креационизма приводит к тому, что Бог становится абсолютным создателем, а мир получает историю, начавшуюся творением и оканчивающуюся Страшным судом, после которого часть людей будет спасена, а часть погибнет. И таким образом мы выходим на очень важную для средневековой философии проблему – проблему теодицеи (богооправдания): если Бог абсолютен и к тому же благ, то откуда в мире зло? Кто отвечает за это зло? С ее решением не так просто. Гностический вариант: зло в мире от самого Бога, либо по ошибке, либо по злому умыслу. Данный вариант отрицает ответственность за зло человека, идея греха теряет смысл. Поэтому в качестве цели предлагается спасение от злого мира через знание (о грехе), т.е. совершение греха – выход социально неприемлемый, либо крайняя аскеза (массовое самоубийство). Поэтому христианство боролось с гностицизмом. Манихейский вариант: добро в мире от доброго бога, зло – от злого (дуализм). Поэтому мир изначально является ареной борьбы двух начал, по этой причине дуалистические ереси всегда отличались крайней воинственностью («дети Бога» против «детей Сатаны», которыми объявлялись все не входящие в секту). Поэтому христианство решает проблему теодицеи через понятие свободы воли - возможности выбора человеком своей судьбы: либо принять божественный план по спасению и спастись, либо отказаться от него и тем самым погибнуть. Т.е. свобода воли логически связана с ответственностью. Причем поскольку человек – единственное творение Бога, наделенное разумом и свободой воли, другие живые существа ею не обладают, то на человеке лежит ответственность не только за себя, но и за мир в целом и судьбы всего живого. По этой причине средневековая (христианская) философия отрицает субстанциальность зла, т.е. наличие его как самостоятельной сущности. Зло есть лишь как результат недолжного выбора, предпочтения части целому (неполнота).

Проблема веры и разума возникла еще с апологетов, пытавшихся средствами разума доказать истинность христианских догматов – положений, в которые надлежит верить. Но дело в том, что они далеко не очевидны для сознания и содержат в себе много возможностей для неправильного понимания и, как следствие, являются почвой для возникновения ересей (троичность, богочеловеческая природа Христа, свобода воли и т.д.). Философия, в свою очередь, воспринимается как служанка богословия, что поднимает вопрос о соотношении этих дисциплин и, соответственно, о соотношении веры и разума. Однозначного разрешения в Средневековье эта проблема не получила, как, впрочем, и до сих пор (в науке). Проследим основные тенденции:

1. Мистическое направление было задано формулой Тертуллиана (2 в.) «Верю, ибо абсурдно»: вера исключает разум и не нуждается в нем, вера в Христа и человеческое разумение не совместимы. Поэтому, чтобы прийти к Богу, не нужна никакая философская ученость, достаточно одной веры.

2. Схоластическое направление базировалось на идее Августина (4 в.) о том, что вера и разум не исключают, а дополняют друг друга: вера дает разуму истины, которые он затем должен прояснить, т.к. в проясненные истины человек крепче верит («Верю, чтобы понимать»). Поэтому многие схоласты полагали, что возможен синтез философии и теологии, т.е. гармония между верой и знанием при приоритете веры (Фома Аквинский).

3. Концепция двойственной истины в самой радикальной форме была высказана Уильямом Оккамом (14 в.): между верой и разумом, философией и религией нет и не может быть ничего общего, поэтому они полностью независимы друг от друга и не должны друг друга контролировать. В дальнейшем эта мысль об автономии разума привела к формированию атеистического мышления и способствовала становлению науки как самостоятельного вида деятельности.

Одной из крупнейших схоластических проблем стал спор об универсалиях. Универсалии – это общие понятия (роды и виды). Проблема, как и подобает схоластической проблеме, возникла из текста, в данном случае, «Комментариев к Порфирию» Боэция. Боэций поднимает вопрос об онтологическом статусе общих понятий, о том, как они существуют по отношению к вещам. Так постепенно сформировались три основные позиции по этому вопросу (две крайние и одна промежуточная):

1. Реализм (от лат res – вещь): общие понятия существуют прежде вещей и независимо от них, равно как и от нашего сознания, в виде особых сущностей (позиция восходит к Платону). Реализм оказался очень удобен для схоластической этики (поэтому и очень распространен), т.к. позволял обосновать абсолютность блага. Представлен Боэцием, Ансельмом Кентерберийским, Альбертом Великим, Фомой Аквинским и др.

2. Номинализм (от лат nomina – имена): общие понятия существуют лишь как имена вещей, т.е. лишь в языке, как слова для обозначения вещей. Есть только единичные вещи и их имена, никаких сущностей нет (отсюда легко увидеть, что номинализм впоследствии привел к развалу схоластической этики: благо относительно и не может быть единым). Представлен Уильямом Оккамом и Иоанном Росцеллином.

3. Концептуализм (от лат conceptus – мысль, понятие): общие понятия существуют в уме, но им нечто соответствует в самих вещах. Представлен Пьером Абеляром, Иоанном Дунсом Скоттом.

ЛЕКЦИЯ 1. ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ.

1. Возникновение философии.

2. Рабочие определения и метафоры.

3. Основной вопрос философии.

4. Соотношение философии с другими формами культуры.

5. Структура философского знания.

6. Функции философии.

 

Возникновение философии.

Сам термин «философия» появился благодаря древнегреческому философу Пифагору (5 в. до н.э.) и означает любовь к мудрости. В самом термине подчеркивается отличие философии от самой мудрости: философия – это не готовое знание, нечто раз и навсегда данное, что можно выучить, затвердить и использовать, а стремление, поиск, требующий напряжения ума и всех духовных сил человека, что-то находящееся посередине между мудростью и невежеством, знанием и незнанием.

Предпосылкой к появлению философии является развитие цивилизации, изменение общественной жизни и, как следствие, изменение сознания людей. По сути, философия возникает как реакция на кризис мифосознания, на неспособность мифа объяснить происходящие в жизни людей изменения. Приблизительно можно датировать это серединой первого тысячелетия до н.э. Появление философии связано с появлением рационального сознания, поэтому на протяжении длительного периода времени философия и наука были тесно связаны, до 17 в. философия включала в себя весь комплекс научного знания («Философия – царица наук», «Философия – мать науки»), их размежевание началось позже.

Рабочие определения.

1. Философия – наука о наиболее общих закономерностях развития природы, общества и мышления.

2. Философия – теория о предельных вопросах бытия.

3. Философия – трансформация наличной действительности в проблему и ее решение.

4. Философия – поиск и нахождение человеком ответов на главные вопросы своего бытия.

Метафоры:

1. Философия – эпоха, схваченная в мысли (Гегель).

2. Философия – тяжелая работа с понятием (Гегель).

3. Философия – такое вопрошание, при котором сам вопрошающий попадает под вопрос (М. Хайдеггер).

4. Философия – «ничейная земля» между религией и наукой (Б. Рассел).

Основной вопрос философии.

Благодаря Ф. Энгельсу в философии сложилась традиция считать основным вопросом философии вопрос о том, что первично – дух или материя (лежит ли в основании мира материальное или духовное начало). В зависимости от того, какое начало тот или иной философ считает первичным, философов можно поделить на материалистов и идеалистов. Разумеется, отнюдь не все философы считают подобное деление и саму постановку основного вопроса корректной. Так, например, после появления в 20 в. понятия информации и затем превращения этого понятия в одну из фундаментальных философских категорий современности (информационное общество и т.д.) строгая дизъюнкция (либо…, либо…) между материей и духом является некорректной (информация – это и не материя, и не дух), соответственно, сам вопрос в подобной формулировке может считаться устаревшим. Следует отметить также, что ОВФ далеко не для всех философов и направлений является основным. Например, философ-экзистенциалист А. Камю (20 в.) считал, что основным вопросом философии должен стать вопрос о самоубийстве: стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить? Для философа 17 в. Ф. Бэкона главный вопрос философии – о расширении могущества человека над природой, для философа 18 в. Гельвеция – вопрос о сущности счастья и т.д.