Философия, ее предмет и роль в обществе.

Лекция №1.

Философия, ее предмет и роль в обществе.

Место философии в системе духовной культуры.

Мировоззрение, его структура и основные типы.

Предмет и метод философии.

2.

Мировоззрение – это система обобщенных взглядов на мир, на место в нем человека, его отношения к этому миру, а также основанные на этих взглядах знания, убеждения, ценности, идеалы, определяющие жизненную позицию человек, принципы его поведения, его ценностные ориентации.

Всякая философия является мировоззрением, т.е. совокуп­ностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем челове­ка. Однако это вовсе не означает, что всякое мировоззрение яв­ляется также философией. Понятие «мировоззрение» шире по­нятия «философия». Это означает, что первое включает в себя второе. Подобно тому, как понятие «плод» подразумевает, на­пример: яблоко, грушу, вишню. Так и по­нятие «мировоззрение» нельзя свести только к философии. Оно включает в себя и другие виды мировоззрения - мифологичес­кое и религиозное.

Мифология – первая форма общественного сознания, которое совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности.

Мифы пытаются дать ответы на вопросы:

1. Происхождение Вселенной, Земли и человека;

2. Объяснение природных явлений;

3. Жизнь, судьба, смерть человека.

Черты мифа:

1. Очеловечивание природы;

2. Наличие фантастических богов; их общение с человеком;

3. Отсутствие абстрактных размышлений;

4. Опираются на эмоциональные образы, чувства.

Религия – это форма общественного сознания, которое опирается на представление о сверхъестественном и на веру в эти представления.

Религия исследует те же самые вопросы, что и мифология.

Основные мировые религии: христианство, ислам, буддизм.

К крупнейшим национальным религиям относятся синтоизм, индуизм, иудаизм.

Функции религии:

1. Мировоззренческая (понимание мира с позиций своей веры);

2. Консолидирующая (объединяет общество вокруг своих идей)

3. Культурологическая (способствует распространению определенной культуры)

4. Нравственно-воспитательная (идеалы любви к ближнему, сострадание, порядочность и т.д.).

Необходимо отметить, что фи­лософия - это самый поздний в историческом плане вид ми­ровоззрения, возникший после мифа и религии. В связи с этим следует сказать, что общество уже обходилось и, вообще гово­ря, может обойтись и без основанной на разуме и мышлении философии, но тогда на ее место автоматически заступает ми­ровоззрение, представляющее или мифологическое миро­ощущение, или религиозное представление мира, основанное на вере в сверхъестественные силы. История дает этому самые убедительные доказательства.

3.

Философию не интересуют природа сама по себе или культу­ра, «очищенная» от человека, или функции и возможности его сознания и тела. Философию интересует отношение человека и мира, человека и человека, человека и его природных или культурных воплощений.

Предметом философии являются всеобщие связи в системе «человек - мир», философия - это рационально-теоретичес­кое осмысление этих связей. В природе или культуре филосо­фию интересует такое всеобщее, которое имеет отношение к человеку, включено в орбиту его жизнедеятельности, прелом­лено сквозь призму его понятий о добре и зле, красоте и урод­стве, истине и заблуждении.

В ходе развития философии представления о предмете ме­нялись. Можно сказать, что каждая эпоха давала свой ответ на этот вопрос. Да и в рамках одной исторической эпохи могли сосуществовать разные версии этого ответа. Так, например, для греческого мыслителя Сократа философия была величайшим из искусств - искусством самопознания. Ученик Сократа Платон считал философию познанием истинно существующего бытия, т.е. мира идей, который он противопоставлял миру материи (не­бытию) и миру эмпирических вещей. Философия, по мысли Пла­тона, является размышлением, готовящим человека к смерти. Аристотель считал философию наукой, изучающей первопричи­ны вещей, и называл ее госпожой наук. Термин «метафизика» впервые был использован в Античности исследователями и тол­кователями текстов Аристотеля как синоним слова «филосо­фия». Для Античности вообще характерно понимание филосо­фии как матери всех наук. Философией греки называли весь конгломерат теоретического знания, противопоставляя его мифу с одной стороны, и обыденному знанию - с другой.

В Средние века философия выступала служанкой богосло­вия и выполняла функцию дополнительного инструмента в бо­гословских спорах. В эпоху Возрождения происходит эманси­пация философии от теологии. Мыслители этого времени, так же как греки, любое теоретическое знание называют философ­ским. Новое время определило философию как науку наук, объединив этим понятием не только теоретическое, но и неко­торые виды эмпирического знания. Так, Ф. Бэкон относит к сфере философии естественную теологию, естественную фило­софию и учение о человеке, а Р. Декарт уподобляет философию дереву, корни которого - метафизика, ствол - физика, а вет­ви - все остальные науки. Несмотря на различие позиций, об­щим для всех философов XVII в. остается соотнесение филосо­фии с познающим разумом.

Расширительное понимание предмета философии и отожде­ствление ее со всем комплексом научного знания сохраняется и на протяжении XVIII в. Во второй половине XVIII - начале XIX в. происходит постепенное осмысление того факта, что если философия и представляет собой науку, то это должна быть универсальная наука, наука о всеобщем. В XIX в. фило­софское знание как знание о всеобщем начинают противопос­тавлять конкретно-научному знанию о частном. Так, Г. Гегель называет философию царицей наук. Философия для него есть наука о всеобщем, существующем в сфере чистого мышления, или наука о разуме, постигающем самого себя. И. Кант опреде­ляет предмет философского исследования следующим образом: трансцендентальный разум и его границы. Философия, по его мнению, должна стать учением о последних целях человеческого разума.

XX век предложил большое разнообразие трактовок предме­та философского исследования. Так, неокантианцы рассматри­вают философию как науку о ценностях. Сохраняя понимание философии как науки о всеобщем, неокантианцы обнаружи­вают это всеобщее не в сфере познания, а в сфере ценностей. Марксизм определяет философию как науку о всеобщих зако­нах природы, общества и мышления. Экзистенциализм понима­ет философию как размышление о человеческом существовании. Позитивизм вообще отказывает ей в собственном предмете. В прежнем виде философия рассматривается позитивистами как бессмысленная наука, в новом же облике она должна стать «служанкой» наук, методологией научного познания.

Подводя итог, следует сказать, что при всем разнообразии трактовок предмета философии сохраняется одна важная де­таль: философия всегда представляет собой рациональное зна­ние о всеобщем, однако всеобщность понимается не одинако­во и обнаруживается в разных сферах.

Таким образом, что является предметом философии?

Староантичная философия – это наука вообще, обо всем; это преднаука. Предметом этой науки являлась вся действительность. Философия возникла как разрешение противоречий между мифологическим мировоззрением и накопившимся знанием.

Традиционный подход – связан с именем Аристотеля, который отмечал, что наука о первых началах или наука о всеобщем – это безраздельно господствующая наука.

Современное понимание предмета философии связано со становлением философии как самостоятельной науки и её окончательным размежеванием с частными науками. Предметом современной философии является проблема: взаимоотношение мир-человек. У этой проблемы много обличий: субъект - объект; материальное - духовное; субъективное – объективное.

4.

Философия как наука выполняет следующие функции:

- Мировоззренческая – способствует формированию целостной картины мира.

- Методологическая – философия вырабатывает основные методы познания.

- Мыслительно-теоретическая – философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать понятия окружающей среды.

- Критическая – подвергает сомнению окружающий мир и все знания.

- Социальная – объясняет общество, причины его возникновения, современное состояние.

- Воспитательно-гуманитарная – помогает культивировать гуманистические ценности и идеалы, которые способствуют воспитанию человека.

- Прогностическая – на основе имеющихся знаний можно прогнозировать каковы дальнейшие перспективы развития нашего общества.

За столетия существования философия как система знания приобрела следующую структуру:

1. Онтология;

2. Гносеология;

3. Методология;

4. Аксиология;

5. Философская антропология;

6. Философия истории;

7. Этика;

8. Эстетика;

9. История философии;

10. Логика.

5.

Философия как сложившаяся система знаний имеет целый ряд специфических вопросов, которые она призвана решать. С одним из таких вопросов мы уже столкнулись - это вопрос, что такое философия? В зависимости от его решения фило­соф создает свою концепцию, определяет конкретные проблемы и использует те или иные категории для ее раскры­тия. Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет ее основ­ное содержание и сущность. Так, для античных философов это вопрос о первоосновах всего существующего, для Со­крата он связывался с принципом «познай самого себя», идея философов Нового времени - как возможно познание, для современного позитивизма - в чем суть «логики науч­ного открытия» и т.д.

Но существуют общие вопросы, раскрывающие характер философского мышления. Прежде всего, среди них следует назвать вопрос о том, что первично: дух или материя, идеальное или материальное? От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными ха­рактеристиками. Другими словами, помимо материального и идеального в бытии просто ничего нет. Кроме того, в зависимос­ти от его решения выделяются такие крупные философские направления, как материализм и идеализм. Формулируется целый ряд категорий и принципов, способствующих раскрытию философии в качестве общей методологии познания.

Остановимся более подробно на вопросе о материализме и идеализме.

Деление на указанные направления существовало с самого начала развития философии. Немецкий философ XVII-XVIII вв. Лейбниц называл Эпикура самым крупным материалистом, а Платона самым крупным идеалистом. Классическое же опре­деление обоих направлений впервые было дано видным немец­ким философом Ф.Шлегелем. «Материализм, - писал он, - все объясняет из материи, принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей... Идеализм все выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю». Таким образом, философское зна­чение терминов «материалист» и «идеалист» не следует смеши­вать с тем, которое им часто придается в обыденном сознании, когда под материалистом подразумевается индивид, стремящий­ся лишь к достижению материальных благ, а идеалист ассоцииру­ется с бескорыстным человеком, характеризующимся возвышен­ными духовными ценностями и идеалами.

Как материализм, так и идеализм неоднородны в своих кон­кретных проявлениях. В соответствии с этим можно выделить различные формы материализма и идеализма. Так, с точки зрения исторического развития материализма можно отме­тить следующие его основные формы. Материализм Древнего Востока и Древней Греции - это первоначальная форма мате­риализма, в рамках которой предметы и окружающий мир рас­сматриваются сами по себе, независимо от сознания как состо­ящие из материальных образований и элементов (Фалес, Левкипп, Демокрит, Гераклит и др.). Метафизический (механис­тический) материализм Нового времени в Европе. В его основе лежит изучение природы. Однако все многообразие ее свойств и отношений сводится к механической форме движения мате­рии (Г.Галилей, Ф.Бэкон, Дж.Локк, Ж.Ламетри, К.Гельвеций и др.). Диалектический материализм, в котором представлены в органическом единстве материализм и диалектика (К.Маркс, Ф.Энгельс и др.).

Существуют и такие разновидности материализма, как, на­пример, последовательный материализм, в рамках которого принцип материализма распространяется и на природу и на общество (марксизм), и непоследовательный материализм, в котором отсутствует материалистическое понимание общест­ва и истории (Л.Фейербах). Специфической формой непо­следовательного материализма является деизм (от лат. deus - бог), представители которого хотя и признавали бога, но резко принижали его функции, сводя их к творению материи и сооб­щению ей первоначального импульса движения (Ф.Бэкон, Б.Франклин, М.В.Ломоносов и др.). Далее, разли­чают научный и вульгарный материализм. Последний, в част­ности, сводит идеальное к материальному, сознание отождест­вляет с материей.

Подобно материализму, идеализм также неоднороден. Прежде всего, следует различать две главные его разновиднос­ти: объективный идеализм и субъективный идеализм. Первый провозглашает независимость идеи, бога, духа - вообще иде­ального начала, не только от материи, но и от сознания чело­века (Платон, Аквинский, Гегель). Второй характеризуется тем, что утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Дж. Беркли). Крайней фор­мой субъективного идеализма является солипсизм (от лат. solus - один, единственный и ipse - сам). Согласно последне­му, с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного Я и моих ощущений.

В рамках названных форм идеализма существуют различ­ные его разновидности. Отметим, в частности, рационализм и иррационализм. Согласно идеалистическому рационализму, основу всего сущего и его познания составляет разум. Одним из важнейших его направлений является панлогизм (от греч. pan – всей, logos - разум), по которому все действительное есть воплощение разума, а законы бытия определяются законами логики (Гегель). Точка зрения иррационализма (от лат. irrationalis - неразумный, бессознательный) состоит в отрицании воз­можности разумного и логического познания действительнос­ти. Основным видом познания здесь признается инстинкт, вера, откровение и т. д., а само бытие рассматривается как ирра­циональное (С.Кьеркегор, А.Бергсон, М.Хайдеггер и др.).

С вопросом о первоначалах бытия связан и вопрос о монизме, дуализме и плюрализме. Монизм (от греч. monos - один, един­ственный) - философская концепция, согласно которой мир имеет одно начало. Таким началом выступает материальная или духовная субстанция. Отсюда следует, что монизм может, соответственно, быть двух видов - материалистический и идеалистический. Первый выводит идеальное из материально­го. Его заключения основаны на данных естествознания. Со­гласно второму, материальное обусловлено идеальным, духов­ным. Он сталкивается с проблемой доказательства творения мира духом (сознанием, идеей, богом), которая в рамках совре­менной науки положительно решена быть не может.

Дуализм (от лат. dualis - двойственный) - философское уче­ние, утверждающее равноправие двух первоначал: материи и со­знания, физического и психического. Так, например, Р. Декарт полагал, что в основе бытия лежат две равноправные субстан­ции: мыслящая (дух) и протяженная (материя).

Плюрализм (от лат. pluralis - множественный) - предпола­гает несколько или множество исходных оснований. В его ос­нове лежит утверждение о множественности оснований и начал бытия. Примером здесь могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т.д.

К вопросу о первоначалах всего сущего примыкает и вопрос о познаваемости мира, или о тождестве мышления и бытия. Одни мыслители полагали, что вопрос об истинности познания окончательно решен быть не может и, более того, мир принци­пиально непознаваем. Они получили название агностиков (Протагор, Кант), а философская позиция, которую они пред­ставляют, - агностицизм (от греч. agnostos - непознавае­мый). Отрицательный ответ на этот вопрос давали и предста­вители родственного агностицизму направления - скепти­цизма, которые отрицали возможность достоверного знания. Свое высшее проявление он нашел у некоторых представите­лей древнегреческой философии (Пиррон и др.). Другие мысли­тели, напротив, верят в силу и могущество разума и познания и утверждают способность человека получать достоверное зна­ние, объективную истину.

 

Лекция №2.

Лекция №3.

Философия Древнего Востока.

2.

Дофилософские знания в Индии передавались в Ведах. Приблизительная датировка самых древних частей ведического корпуса восходит к середине II тыс. до н. э. Веды представляют собой сборники текстов - фрагменты древних мифов, жертвенные формулы и заклинания, предназначенные для культового употребления брахманами (жрецами).
Веды состоят из четырех отдельных корпусов: "Ригведа" (сборник гимнов), "Самаведа" (сборник песнопений), "Яджурведа" (сборник жертвенных формул), "Атхарваведа" (сборник заклинаний).
В конце II тыс. до н. э. появляются Упанишады' представляют собой собственно философские тексты, нацеленные на поиск нового знания. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской философии: идея единства Брахмана и Атмана и учение о карме (судьба) и перерождении.

Брахман бестелесен, всемогущ, бесконечен, вечен и непостижим. Проявлением Брахмана является Атман "Мировая душа" (Атман) идентична индивидуальной человеческой душе. Подлинная цель человеческой жизни - в уничтожении причин, которые препятствуют освобождению атмана от внешних покровов, физических и духовных оболочек. Сансара - цепь зависимых перерождений – определяется кармой, т.е. совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека.

С VI в. до н. э. начинается время классических философских систем. Принято различать ортодоксальные системы мысли, признающие авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы, отрицающие единственность авторитета ведических текстов. К неортодоксальным системам причисляют буддизм и джайнизм. Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем - это нъяйя и вайшешика, санкхъя и йога, веданта и миманса.
Неортодоксальные учения индийской классической философии: джайнизм, буддизм.
Учение джайнизма (599-527 гг. до н. э.) зародилось в русле (от санскр. "аскетов" или "странствующих отшельников". Доктрина джайнизма развивает ряд идей Упанишад. Так, концепция о перерождении души приводит к выводу о существовании души у всего, что существует в мире: животных и насекомых, растений и листьев. Благой целью является освобождение души и достижение статуса совершенного человека. Для этого человек должен вести добродетельную жизнь.

Философия буддизма (I тыс. до н.э.) восходит к учению Сиддхартхи Гаутамы (560-480 гг. до н. э.) (Будда) или «просветленный». Буддизм формируется на основе положений, высказанных этим мыслителем. Годы жизни Сиддхартхи Гаутамы принято определять в рамках 560-480 гг. до н. э.

Будда считал категорической лишь одну истину: мир устроен так, что человек в нем - страдающее существо. Следовательно, все, что нужно знать о существовании мира и человека это, что они основаны на страдании. Страдание - конечная реальность существования. Основа буддийского вероучения - четыре "благородные истины". Первая, "истина страдания", - истина об универсальности страдания, пронизывающего все телесное и душевное существование человека.

Вторая истина, "истина возникновения страдания " исходит из того, что страдание обусловлено желанием: желанием наслаждения, желанием существования и желанием гибели.

Поэтому страдание - это рождение, старость, болезни, смерть, соединение с тем, что нежеланно, разъединение с тем, что желанно, недостижение всего, чего хочешь достичь.
Третья истина ("истина прекращения страдания"): страдание можно прекратить, освободившись от желания. Человек, беспрерывно улучшая карму, может прервать цепь перерождений и достичь освобождения от страданий – нирваны (состояние полной отрешенности от окружающего мира).
Четвертая истина, "истина пути", гласит: путь к прекращению страданий восьмеричен. Восемь этапов ведут от осознания иллюзорности собственного я через милосердные деяния, совершенствование в нравственности, медитацию, позволяющей достичь состояния просветления (бодхи), которое приводит к нирване.
В идеале все это исполнимо лишь в отречении от мира как полный отказ от убийства, лжи, воровства, употребления алкогольных напитков, участия в развлечениях, использования денег.

Классические ортодоксальные системы возникают в результате споров с буддистской точкой зрения на природу человека, характер спасения и возможность познания мира.

Ньяйя ("вхождение в предмет") - философская школа, основанная брахманом Гаутамой около III в. до н. э., сходна с западной логикой. Ньяйя изучала механизм познания и определяла правила ведения дискуссии, что делало знание ее принципов обязательным для всякого, занимавшегося систематическим философствованием. Данное учение исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает всякое знание как раскрытие реальности. По природе своей человек способен воспринимать объекты, сравнивать их между собой и делать выводы из сходства. Познание может быть правильным и неправильным. Задача учения ответить на вопрос о том, как достичь правильного познания.

Вайшешика ("философия различий"), созданная Канадой (III в. до н. э.), - система, родственная ньяйя. Так же, как и ньяйя, вступая в полемику с буддизмом, вайшешика исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает адекватное познание в качестве основной цели систематического мышления. Основная тема этой школы - классификация и характеристика рассматриваемых объектов. Различая объективно существующие предметы, вайшешика разделяет их на категории и подробно характеризует каждую из них.

В основе методики йоги лежит убеждение в том, что человек с помощью концентрации духовных сил, медитации и аскетизма, ведущего к успокоению нрава, может достичь освобождения от материального мира. Йога - это упорядоченная методика, направленная на разрыв связей между духом и телом. Она охватывает восемь восходящих ступеней совершенствования, первые пять из которых направлены на совершенствование тела, в то время как три последних обращены на понимание.

Таким образом, особенности индийской философии связаны со специфическим пониманием места человека в мире. Идеалом человеческой жизни в этой традиции выступает нацеленность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир.

3.

В развитии китайской философии выделяют следующие периоды:
I. Протофилософский - период зарождения философских представлений относится к XII – VIII вв. до н. э., когда происходило бурное развитие письменности и складывались знаменитые литературные памятники древнекитайской культуры: «Книга истории», «Книга песен»; «Книга перемен», из которых в последующем черпали свои идеи философские мыслители Древнего Китая. В эту эпоху сложился культ предков и культ поклонения Небу – всеобщей судьбе, закону природы и принципу порядка.

II. Натурфилософский период, когда возникли первые философские учения в VIII – VI вв. до н. э. Оформляется важнейшая идея древнекитайской философии – идея перемен (последовательность перемен, их ритмичность и направленность);и складывается учение об инь и ян (женское и мужское начало), которая объясняется взаимопревращениями этих двух противоположных начал и круговоротом жизненной энергии.

III. «Золотой век китайской философии». (VI – III вв. до н. э.). Сформировалось более ста философских школ, выделяют важнейшие из них: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, натурфилософскую школу и школу имен.

IV.Период кризиса классической древнекитайской философии связан с правлением деспотический империи (221 – 207 гг. до н. э.), во время которой была установлена цензура и духовная жизнь страны поставлена под тотальный контроль государства. Тогда были физически уничтожены многие философы, сожжены их рукописи и трактаты.

V.Возрождение древнекитайской философии (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.), в данный период был осуществлен синтез важнейших философских учений и разработана неоконфуцианская идеология. Она предопределила традиционный характер развития Китая на протяжении двух тысячелетий.

Специфика китайской философской традиции:

Развитие китайской философии нельзя рассматривать без учета специфики иероглифического письма. В китайском языке значение слова особенно сильно зависит от контекста. При помощи китайского письма удобно выражать комплекс идей, но зато намного сложнее выстраивать цепочки выводов и логических доказательств. Иероглифическая письменность определила афористический стиль философских текстов, образность, метафоричность языка.

Для всей китайской философии характерна приверженность традициям. Накопленная в прошлом мудрость берется за основу, а авторские новации имеют смысл и ценность только в том случае, если они претендуют на более ясное и адекватное прочтение традиции. Для древнекитайской философии был характерен светский рационализм. Китайцы поклонялись Небу как принципу мирового порядка, всеобщей необходимости, судьбе. Вместо веры в священное божество древние китайцы почитали установленный Небом порядок и следили за соблюдением ритуала. Вся мощь философского рационализма в Китае была направлена на прояснение норм и правил повседневного существования, нравственное воспитание людей, гармонизацию хозяйственной и политической жизни, разработку эффективных методов управления государством. Философы Древнего Китая стремились к практической реализации собственных концепций, в частности, к идеологическому влиянию на государственную власть и систему воспитания китайского общества. Многие из них в тот или иной период жизни становились советниками императора, получали должности в аппарате древнекитайского государства. В результате ценностные ориентации китайского философа часто совпадали со статусными ориентациями государственного чиновника, что, в свою очередь, поддерживало и укрепляло консервативный характер философствования в Китае.

Лекция №4.

Античная философия.

3.

В IV и III веках до н. э. кризис греческих свободных городов, попавших вначале под римское влияние, отразился на характере греческой философии. В это время в Греции существовало несколько философских школ.

Перипатетики продолжили философскую мысль Аристотеля. Наиболее выдающимся из них был Теофраст (370–285 до н. э.). Однако его учение во многом сходно с учением Аристотеля. Эта школа почти ничего не добавила к идеям Аристотеля. Перипатетики издавали произведения Аристотеля и писали к ним комментарии. Особую роль в этом сыграл Андроник Родосский (вторая треть I в. до н.э.), который упорядочил все произведения Аристотеля и издал их.

Платоновская Академия сохраняла идеи Платона в течение непродолжительного времени. Наиболее последовательными творчеству Платона были Спевсипп (409–339 до н. э.) и Ксенократ (396–314 до н. э.). Постепенно в Академии стало усиливаться влияние скептицизма. Античный скептицизм (от греч. рассматривающий, исследующий) выдвигал сомнение в качестве принципа мышления. Он был представлен Пирроном (360–280 до н. э.), утверждавшим, что все вещи недоступны для нашего познания. Скептические позиции в Платоновской Академии занимал Карнеад (214–129 до н. э.). Он был атеистом, в вопросах познания считал, что невозможно постичь объективную истину. Начиная с него, Академия отходит всё дальше от идей основателя школы (Платона).

Школа Эпикура. Основатель школы Эпикур (342–270 до н. э.) был самым выдающимся мыслителем эпохи. Не менее выдающимся мыслителем позднего эпикуреизма был Тит Лукреций Кар (95–55 до н. э.), написавший поэму «О природе», которая также является интересным художественным произведением. Хотя Кар полностью отождествлял свои взгляды с учениями Демокрита и Эпикура, он углублял их идеи, подчёркивая несотворимость и неуничтожимость материи как таковой.

В учении о природе Эпикур опирался на идеи Демокрита. Все тела представляют собой, утверждал он, соединения неделимых плотных частиц – атомов, которые различаются между собой по форме, величине и весу. Атомы движутся в пустоте с одинаковой скоростью. Эпикур считал, что существует бесконечное число миров в безграничном пространстве. Главной своей задачей Эпикур считал создание практического руководства для жизни (этики).

Эпикур явился выразителем в этике идеи гедонизма. Гедонизмом называют этическую позицию, утверждающуюнаслаждение в качестве высшего блага, а стремление к удовольствию – принципом поведения. Позицию Эпикура необходимо отличать от других древнегреческих учений, в которых проповедовалась погоня за наслаждениями, неумеренность и распущенность поведения. Этическая философия утверждала необходимость меры наслаждений.

Стремление к получению удовольствий, считал Эпикур, заложено в человека самой природой и обусловливает его физическое здоровье. Хотя Эпикур смотрит на удовольствие как на благо, но он осознаёт, что, если кто-то начинает ему предаваться чрезмерно, то за удовольствием наступит страдание. Поэтому оптимальным образом жизни является такой, чтобы жить с удовольствием и не страдать от нежелательных последствий этого образа жизни. Некоторые удовольствия сопровождаются болью. Эпикур проводит разграничение между теми удовольствиями, которые влекут за собой страдания и теми, которые их не влекут. Первые радости он называет динамическими, вторые – пассивными. Динамическими наслаждениями являются пьянство, слава (известность) и пр. Вслед за этими наслаждениями наступают физические страдания (головная боль, раскаяние, депрессия и проч.). Пассивные радости более предпочтительны для человека, так как за ними не последует страданий. Они являются благом для человека. К ним относится дружба, участие в философских дискуссиях, занятия искусством, самосозерцание и т.п. Эти удовольствия необходимы человеку, так как он нуждается не только в физическом здоровье, но и нравственном.

В результате всего этого Эпикур защищает (и сам ведёт) такую жизнь. Он считает, что лучше избежать боли, чем получить удовольствие, которое будет сопровождаться болью. Только в согласии с природой можно определить свои потребности и меру чувственных удовольствий.

Эпикур идеалом счастливой жизни считал жизнь мудреца, который живёт в согласии с природой, не отвергая земных благ и, следовательно, этим более согласуясь с ней. Разумные чувственные удовольствия в этике Эпикура рассматриваются как высшая ценность счастливой жизни.

Иная социальная направленность этических учений характерна для киников и стоиков. Рассмотрим основные идеи этих концепций. Общей чертой этих различных воззрений являлась пессимистичная идея о том, что «мир рушится», ставя человека перед необходимостью выживания. «Крушение мира» может происходить по разным причинам (личного или общественного характера), но в любых ситуациях перед человеком возникает проблема «как правильно жить в этих условиях?» или, точнее, «как выжить, сохранив человеческое достоинство».
Киники.

Наряду с Платоном были и другие ученики Сократа, которые образовывали сократические школы. Наиболее значительной из них была школа киников. В центре интересов кинической философии находилась этика. Основателем школы киников являлся Антисфен (ок. 435 – ок. 360 до н. э.), однако наиболее известным пропагандистом идей кинической этики является Диоген Синопский (ок. 400 – ок. 320 до н. э.). Поэтому часто идеи этой школы связывают с именем Диогена.

 

Исходная посылка этики киников имеет много общего с другими этическими учениями Древней Греции. Прежде всего, это касается их эвдемонистической установки: человек должен быть счастлив, если следует в своей жизни добродетелям. При этом Антисфен полагал, что высшее счастье для человека – «умереть счастливым».

Отличает этику киников от тех учений, которые мы уже рассматривали, своеобразие их представлений о добродетелях.

Этическая теория киников появилась, как и все другие этические теории, вследствие неудовлетворённости философов тем, как люди живут. Только в таких обстоятельствах возникает стремление ответить на вопрос, как человек должен жить и, следовательно, попытаться изменить мир, людей.

Учение киников невозможно понять вне связи его идей с той социальной средой, в которой формировались их идеи. Формирование этики киников происходило в услониях, крушения социальных институтов империи Александра Македонского. Социальный кризис (а также неприятности личного характера) ставят перед человеком задачу личного спасения. Киники предложили один из способов решения этой задачи.

Прежде всего, киники считали, что все социальные институты, начиная с частной собственности, правительства, брака, а также все плоды цивилизации (науки, образование, предметы роскоши и пр.) не только не должны иметь для человека самодовлеющего значения, но вообще должны быть отвергнуты. Крайний аскетизм – вот нравственная норма, добродетель, в понимании киников. Киники вели нищенскую жизнь. Существует много описаний, как Диоген отказывался от еды, одежды, жилища и пр. (Слово «киник» произошло от греческого слова «кюнос», которое означает «собакоподобный». За свой образ жизни они получили это название).

Если аскетизм физический был отрицанием материальных благ цивилизации, то стремление «культивировать» малообразованность, малокультурность являлось отрицанием духовного наследия человечества. Киники отрицали систему нравственности, которая господствовала не только в учениях знаменитых мыслителей, но и в представлениях обычных людей.

Киники демонстрировали негативное отношение к государственным законам, отрицая за ними хоть какую-либо добродетель. Они считали, что в обществе царит зло, поэтому необходимо от него устраниться.

Если человек ищет спасения в этом мире, то он должен искать его внутри себя – в этом и состоит добродетель. Человек, как считали киники, может найти спасение только в самом себе. Это состояние человека они называли свободой, считая её главной добродетелью. По существу, их взгляды на решение проблемы «как правильно жить?», как заметил А.Н. Чанышев, явились философским обоснованием нищеты, которая принимается добровольно и рассматривается как высшая нравственная ценность.

Стоики. Стоицизм характеризуют как наиболее влиятельную этическую теорию дохристианского периода. Возникнув в Греции после смерти Александра Македонского, стоицизм занял ведущее место в римской философии до появления христианства. Основателем школы стоиков является Зенон (334–262 г. до н. э.). Позднейшими стоиками были Сенека (4 г. до н. э. – 65 г. н. э.) и император Марк Аврелий (121–180 гг. н. э.), последний представитель античного стоицизма. Наследие Сенеки обширно. К наиболее выдающимся работам относят «Нравственные письма к Луцилию», «О гневе», «О милосердии» и т. д.

Объединяет всех стоиков социальный пессимизм, который роднит их с киниками. Они не видели возможности социального возрождения. Как и киники, считали, что индивид может обрести спасение в рушащемся мире. Для этого человек должен:

- осознать, что всё происходящее в мире идёт по заранее составленному Богом плану, ничто не происходит случайно;

- сознательно подчиниться причинности, понимая, что всё происходящее есть часть божественного замысла, и безропотно принимать свою судьбу;