Относительная и абсолютная бодхичитта



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Относительная и абсолютная бодхичитта



 

Мы должны понимать, в каком контексте дается обещание Бодхисаттвы. Обещание Бодхисаттвы связано с таким качеством ума, которое мы называем бодхичитта или Просветленный настрой. Бодхичитта имеет несколько аспектов. Первый — это бодхичитта желания, когда мы, например, желаем принять обещание Бодхисаттвы, практиковать Дхарму и во всем, что мы делаем, концентрироваться на благе всех существ. Второй аспект — это применение этого желания, когда в любой активности, во время медитации мы прилагаем все усилия, чтобы действительно претворить в жизнь это желание. Вначале очень важно понимать оба аспекта: бодхичитту желания работать для блага всех существ и привести их к Просветлению и бодхичитту применения, действительного претворения желания в жизнь.

Для наглядности можно привести такой пример: если мы хотим поехать в Индию, то вначале думаем: «Я хочу поехать в Индию». Это — наше желание. Затем оформляем визу, копим деньги, бронируем билеты и так далее. Потом начинается путешествие, и это — применение. Оба этих аспекта необходимы для каждого действия: сначала возникает желание что-то делать, а затем мы можем реализовать его.

Говоря о бодхичитте, мы имеем в виду относительный и абсолютный аспекты. Относительная бодхичитта — это сочувствие по отношению ко всем существам. Абсолютная, или окончательная, бодхичитта — это переживание пустоты, истинной природы ума и явлений. Кому-то может показаться, что вначале следует говорить об относительном аспекте сочувствия, так как сочувствие обладает сильным облагораживающим действием. Чем больше мы углубляем сочувствие ко всем существам, тем больше очищаем накопленную в уме за многие кальпы негативность, все затемнения и запутанность. Чем больше мы таким образом облагораживаем наш ум, тем более способны видеть его истинную природу, его пустотность. Итак, с одной стороны, можно сказать, что сочувствие ведет к пониманию пустоты. Но можно все повернуть и утверждать, что, проникая в природу ума, мы развиваем все больше сочувствия ко всем существам, которые не знают истинной природы своего ума. В той же степени, в какой мы узнаем природу ума, мы понимаем, что неведение в уме существ препятствует непосредственному переживанию пустоты и является первопричиной всей запутанности и страдания. Это пробуждает еще большее сочувствие. Так одно обуславливает другое, поэтому говорится, что относительная и абсолютная бодхичитта помогают и опираются друг на друга.

 

Абсолютная, или окончательная, бодхичитта — это переживание пустоты, истинной природы ума и явлений.

 

Абсолютная, или окончательная, Бодхичитта означает узнавание истинной природы ума. Третий Кармапа Рангджунг Дордже говорит в своих пожеланиях Махамудры: «Природа ума не существует, так как даже Будды не видят ее, но, с другой стороны, она существует, потому что является основой сансары и нирваны, а также источником всего просветленного и непросветленного опыта». При этом заявление, что ум существует и не существует не противоречиво. Ум одновременно существует и не существует, не будучи ни одним, ни другим. И это — Срединный путь, или Срединный взгляд, когда мы избегаем того, что заставит нас впасть в одну или другую крайность. Мы не можем сказать, что ум существует, потому что нет ничего, что можно было бы увидеть. С другой стороны, он является источником сансары и нирваны. Поэтому заявления о существовании и несуществовании ума — утверждения неверные. Он и существует и не существует одновременно. Мы можем описывать его, но ни одно из описаний не будет точным. Единственное, что можно утверждать, — по своей сути ум пуст.

Поняв, что ум имеет природу пустоты, мы начинаем воспринимать проекции и переживания, которые проявляются в нем как часть той же самой неосязаемости и пустоты. Это имеется ввиду в текстах, когда говорится, что нужно воспринимать все явления без привязанности и видеть, что они подобны отражению луны на воде и не обладают собственной сущностью. Символ луны на воде используется как очень наглядный пример одновременного существования и не существования. Никто не будет искать луну в воде, но все же она там есть, очень отчетливо проявляется, и ее легко увидеть.

Это касается всех объектов нашего сознания. Все воспринимаемое нами очевидно для ума, но не обладает собственной абсолютной действительностью. Никто не стал бы искать несуществующую вещь, которая всего лишь проявляется в уме и из-за определенных обстоятельств кажется ему очевидной. Итак, мы постепенно начинаем привыкать к тому, что все воспринимаемое умом — иллюзорно или подобно сну. С возрастающим узнаванием природы ума и всех явлений растет и наше сочувствие к другим существам, у которых нет этого понимания. Мы видим, что в этом причина многих страданий и запутанности. Если мы поняли иллюзорную природу ума, нет никакой необходимости и далее оставаться в сансаре, страдать и испытывать последствия этого процесса. Но сочувствие к тем, кто пойман этой иллюзией, будет автоматически расти. По-другому и быть не может. Теперь мы увидели, в чем заключаются проблемы, и потому аспект сочувствия развивается автоматически и спонтанно с развитием абсолютной Бодхичитты.

 

С возрастающим узнаванием природы ума и всех явлений растет и наше сочувствие к другим существам, у которых нет этого понимания.

 

Это понятие, «сочувствие как относительная Бодхичитта», требует более подробного объяснения, его часто понимают неправильно. Говоря кому-то с прискорбием: «Ах ты, бедняга!», мы не обязательно выражаем сочувствие. Если мы сами бедны, занимаем низкое положение в обществе, но говорим кому-то богатому и могущественному: «Ах ты, бедняга!», это вряд ли будет чистым сочувствием, потому что у этого человека есть все преимущества. Сочувствие в буддийском смысле основывается на понимании общей ситуации существ, будь то великие или обычные существа, большие или маленькие, в каком бы положении они ни находились. Существует несколько фундаментальных ошибок, которые мы все совершаем, они и являются причиной страдания. Первая ошибка заключается в восприятии себя, нашего эго как существующего на самом деле, хотя эго не имеет никакой истинной природы. И из необходимости защищать и оберегать это эго возникает страдание. Мы страдаем также и из-за того, что считаем вещи действительные, только в относительном смысле обладающими абсолютной истинной сущностью. Все наши опыты и переживания подобны снам и иллюзиям. У них нет никакой истинной сути, потому что они не существуют сами по себе, так же как и сон. Когда мы просыпаемся ото сна, он исчезает. У него нет никакой собственной окончательной сущности. Когда мы умираем, исчезает и весь этот мир, потому что он тоже не существует в абсолютном смысле. Но мы приписываем всем вещам это абсолютное существование, обращаемся с ними так, как будто они существуют сами по себе. И это еще один источник наших страданий и запутанности. Кроме того, мы воспринимаем все время меняющиеся вещи как непреходящие. Все, что мы воспринимаем, мимолетно, непостоянно и изменчиво. Все возникает, растворяется и умирает. Но мы обращаемся с вещами, как будто они абсолютно неизменны и являются чем-то, на что можно положиться. Этот взгляд тоже источник страдания.

Понимание общей ситуации непросветленных существ в сансаре становится основой для сочувствия. Это происходит естественно, потому что мы видим страдание, заключенное в нашем восприятии «я» как чего-то отдельного, хотя его на самом деле нет, в нашей уверенности в реальность того, что не реально, и неизменность того, что на самом деле мимолетно и постоянно меняется.

Независимо от нашей личной ситуации мы все совершаем эти ошибки и страдаем из-за их последствий. Но с пониманием, что это касается всех существ, развиваем истинное сочувствие.

Кроме того, среди бессчетного количества существ во всех шести сферах сансарического существования нет ни одного, кто в одной из жизней не был нам матерью или отцом. В бесконечном круговороте перерождений каждое отдельно взятое существо не единожды бывало нам матерью или отцом. Но наше неведение не позволяет этого увидеть. Родители не узнают своих детей, а дети — родителей. Из-за своего неведения мы ограничены и не видим эту кармическую связь. Но она тем не менее существует.

 

В бесконечном круговороте перерождений каждое отдельно взятое существо не единожды бывало нам матерью или отцом.

 

Один из самых знаменитых учеников Будды был архат[18]Катаяна. Однажды, прося подаяния, он увидел сидящую в палисаднике рядом с домом молодую женщину. Она качала на руках младенца и ела рыбу. К ней подошла собака и, учуяв запах рыбы, стала выпрашивать у женщины еду. Та собрала кости и остатки рыбы, бросила собаке и отругала ее. Собака залаяла в ответ, но съела кости и остатки рыбы. Катаяна был уже настолько реализован, что мог видеть кармическую связь между участниками увиденной им сцены. Он увидел, что ум недавно умершего отца молодой женщины переродился этой рыбой, ум ее матери — собакой, а ум ее злейшего врага переродился ее ребенком. И Катаяна подумал про себя: «Женщина качает на руках своего злейшего врага так, как будто она его любит всем сердцем, ест мясо своего отца, ругает свою мать, жена пережевывает кости своего мужа. Когда я вижу все это, мне становится совершенно ясно, что сансара абсолютно нелепа».

Если мы понимаем, что все существа были нашими родителями, у нас есть основа для сочувствия. Еще больше сочувствия у нас появляется, если мы понимаем кармический процесс. Чем люди влиятельней и богаче, тем больше они нуждаются в нашем сочувствии. Власти всегда сопутствует коррупция и приносящие вред действия. Очень тяжело быть во власти и оставаться чистым. Чтобы захватить и удержать власть, людям приходится накопить много негативной кармы, это значит, в будущем ум этих существ будет переживать еще больше страдания и запутанности. И хотя в настоящий момент кажется, что все прекрасно, глубокое понимание их кармической ситуации вызывает сочувствие. То же относится и к богатству. Там, где богатство, всегда присутствует жадность. Очень тяжело скопить и сохранить богатство, не будучи скупым и жадным.

Во времена Будды в местности, известной сейчас под названием Варанаси, жил монах, равнодушный к мирским богатствам. Он был полностью сосредоточен на своей духовной практике. Однажды кто-то подарил ему великолепную драгоценность, стоившую целое состояние. Монах подумал: «Что мне с ней делать? Такая вещь мне точно не пригодится, лучше отдать ее тому, кому она действительно нужна». Он вспомнил всех бедняков и нищих в этой местности, пытаясь понять, кому из них лучше всего подарить драгоценность. Но так и не решил и пошел к Будде спросить совета. «Мне подарили удивительную драгоценность, но она не нужна мне, я не хочу ей обладать, а желаю отдать тому, кто в ней действительно нуждается». «Отдай ее королю Садже», — ответил Будда. Монах удивился, ведь король Саджа был самым богатым в той местности. И наверняка последним, кто нуждался еще в одной драгоценной вещи. Но Будда настаивал: «Нет-нет, отдай ее королю Садже. Он — тот человек, кто нуждается в этом больше всех». Монах подумал: «Будда знает, что говорит». И отнес бриллиант королю, который несказанно удивился, получив такую дорогую вещь от неимущего буддийского монаха. «Как попал к тебе этот камень и почему ты отдаешь его мне?», — спросил он. Монах отвечал: «Это подарок, но мне он не нужен. Я спросил Будду, кому больше всех может быть необходима драгоценность, и он посоветовал отдать камень вам».

Удивленный король попросил Будду встретиться с ним. В разговоре он поинтересовался, почему Будда решил, что именно он, король, больше всех нуждается в драгоценности. Будда ответил: «Естественно, это вы. Хотя вы и самый богатый, но одновременно и самый жадный во всей округе. Ваше богатство делает вас все более жадным и скупым, и вы стремитесь иметь все больше и больше. В вашем уме нет никакой удовлетворенности, потому я сказал монаху, что вы нуждаетесь в сокровище больше всех».

Состоятельность вовсе не означает благополучия, ведь в процессе накопления и сохранения благ мы создаем много негативной кармы. Богатые и могущественные люди имеют с мирской точки зрения более высокий статус, но это не значит, что им не нужно наше сочувствие. На самом деле оно необходимо им больше, чем остальным.

 

Богатые и могущественные люди имеют с мирской точки зрения более высокий статус, но это не значит, что им не нужно наше сочувствие.

 

Все существа испытывают тонкие уровни страдания, а именно: страдания жизни, нахождения в физическом теле. Само по себе это — форма страдания, которого мы не в силах избежать. Все существа подвержены ему. В зависимости от сферы существования, в которой перерождается существо, оно испытывает различные формы страдания, характерные для этой сферы. В сфере адов или параноидальных состояний господствует страдание, которое выражается в нестерпимой жаре или страшном холоде. В сфере голодных духов это — голод, жажда и ощущение потери. В мире животных основное страдание в непрерывной борьбе за выживание, животные становятся жертвами и пожирают друг друга. В мире людей преобладает страдание рождения, старости, болезни и смерти. В сфере полубогов страдают от раздоров и борьбы. Страдания богов связаны с падением в низкие сферы бытия, когда их хорошая карма заканчивается. Среди людей существует страдание, обусловленное человеческой природой: ощущение беспокойства, постоянной суеты и нехватки чего-то. Эти ощущения возникают у всех. Всем знакомо чувство, что вам нужно что-то другое, не то, что есть, или имеющееся недостаточно хорошо для вас. Место, где мы живем, то или другое, все не так, как нам хотелось бы. Мы не удовлетворены. Из-за этого возникает беспокойство и суетливость, невротическое поведение, заставляющее нас удовлетворять все эти потребности. Это чувство постоянного желания и жажды чего-то, кажущееся таким естественным для человеческого существования, — это тоже причина страдания. Чтобы развить сочувствие ко всем существам, необходимо знать, каким страданиям они подвергаются и понимать, что они действительно страдают.

 

Все существа находятся в одной и той же ситуации, все хотят жить и быть счастливыми. Все стремятся к счастью.

 

Все существа находятся в одной и той же ситуации, все хотят жить и быть счастливыми. Все стремятся к счастью. Причины для счастья — позитивные действия и позитивные кармические тенденции как результаты этих действий. Но это понимают очень немногие. С одной стороны, существа не хотят быть несчастными, а с другой, они не делают ничего, чтобы избежать страданий и достичь счастья. Причины страдания — негативные действия и следующие за ними негативные кармические тенденции. И это тоже понимают лишь немногие. Большинство существ находится в ситуации, когда их действия и желания противоречат друг другу. Они не знают, как достичь счастья, к которому так стремятся, И создают всевозможные условия для еще большего страдания и запутанности. Их действия идут вразрез с целью.

 

Обладая истинным сочувствием и желанием помочь существам, мы понимаем: единственный действенный способ быть полезными — самим достичь Просветления.

 

Осознавая это, мы развиваем еще больше сочувствия к другим. Обладая истинным сочувствием и желанием помочь существам, мы понимаем: единственный действенный способ быть полезными — самим достичь Просветления. Чем больше мы реализуем значение Дхармы и приближаемся к Просветлению, тем эффективнее можем помогать другим. Сочувствие мотивирует нас стремиться к Просветлению и практиковать Дхарму.

С такой мотивацией: пробудить великое сочувствие и выразить его в активности Бодхисаттвы, в безбрежном океане активности Бодхисаттвы, которая приведет к Просветлению всех существ и нас самих, мы даем обещание Бодхисаттвы.

 

Биография Калу Ринпоче

 

Калу Ринпоче родился в 1905 году в районе Трешо Гангчи Рава, что находится в области Хор в Кхаме (Восточный Тибет). Эта гористая местность на границе с Китаем прославилась независимостью характеров населяющих ее жителей. Отец Калу Ринпоче Карма Легше Драянг (тиб. ka rma legs bshad sgra dbyangs) — тринадцатый Ратаг Палзанг Тулку, обладал знаниями в области медицины, литературным дарованием и мастерством в практике медитации традиции Ваджраяны. Он и его жена Долкар Чунг Чунг (тиб. sgrol dkar chung chung) — мать Ринпоче — были учениками Джамгона Конгтрула Лодро Тхае (тиб. 'jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas), Джамьянга Кхьенце Вангпо (тиб. 'jam dbyangs mkhen brtse dbang po) и Мипама Ринпоче. Эти ламы основали движение Римэ (тиб. ris med), оживившее религиозную ситуацию в Тибете конца XIX века. Римэ сохранило поучения разных традиций, подчеркнуло общность их основ и акцентировало внимание учеников на важности медитации.

Будущие родители Ринпоче посвятили себя практике и сразу же после свадьбы удалились в медитационный ретрит. Во время отшельничества они мало виделись друг с другом, но однажды ночью им приснился одинаковый сон: их посетил Джамгон Конгтрул — великий ученый и мастер медитаций. Он заявил о своем намерении остаться с ними и попросил, чтобы для него подготовили комнату. Вскоре Долкар Чунг Чунг обнаружила, что беременна.

Этот сон оказался благоприятным знаком. Беременность протекала легко и без осложнений. Долкар Чунг Чунг продолжала работать вместе с мужем, собирая целебные травы. В один из дней она поняла, что скоро придет время рожать. В спешке возвращаясь домой, семейная пара увидела множество радуг в небе.

В соседней местности этот знак был воспринят как предзнаменование рождения особого воплощения. Обычно ребенка-тулку как можно раньше отделяли от семьи и отправляли на воспитание в монастырь. Но Карма Легше Драянг отказался от этого. «Если окажется, что мальчик не является высоким воплощением, то обучение будет напрасным, — сказал он, — а если ребенок действительно тулку, то сам сможет найти подходящих учителей и получить образование». Именно так он и поступил.

С ранних лет юноша, в котором пробудились превосходные добродетельные привычки, оставил заботу об имуществе и удовольствиях жизни и стал бродить по безлюдным горам и ущельям, скалам и утесам. В нем возникло неодолимое стремление и решимость обучать практике Дхармы. Ринпоче беспрепятственно путешествовал в горных районах, повторяя мантры и благословляя животных, рыб и насекомых, которые встречались на его пути.

Домашнее образование мальчика проходило под строгим руководством отца. Овладев начальными знаниями по грамматике, письму и медитации, в возрасте тринадцати лет Ринпоче приступил к формальному образованию в монастыре Палпунг (тиб. dpal spungs). Одиннадцатый Тай Ситу Ринпоче — Пема Вангчо Гьялпо (тиб. pa dma dbang mchog rgyal po) — принял у него обеты послушника и назвал молодого монаха Карма Рангджунг Кунчаб (тиб. ka rma rang byung kun khyab). Приставка «карма» свидетельствует о том, что Ринпоче является практикующим в традиции Карма Кагью, а «Рангджунг Кунчаб» означает «самовозникший», «всепронизывающий».

В монастыре Палпунг и повсюду в Кхаме Ринпоче изучал поучения, содержащиеся в сутрах и тантрах, и получал наставления и посвящения от множества великих лам. В возрасте пятнадцати лет во время традиционного отшельничества, которое со времен Будды Шакьямуни проводится в сезон дождей (тиб. dbyar gnas), Ринпоче прочитал перед собранием из сотни монахов и мирян содержательную лекцию с наставлениями о трех обетах.

В шестнадцать лет Ринпоче прибыл в центр отшельничества (тиб. sgrub khang) под названием Кунзанг Дечен Осал Линг, основанный Джамгоном Конгтрулом Лодро Тхае. Это одно из двух мест отшельничества, связанное с монастырем Палпунг. Пройдя традиционное трехлетнее отшельничество под руководством коренного Ламы (тиб. rtsa ba'i bla ma), досточтимого ламы Норбу Дондруба (тиб. nor bu don sgrub), он получил полную передачу традиций Карма Кагью и Шангпа Кагью.

В возрасте двадцати пяти лет Ринпоче удалился в длительное одиночное отшельничество в безлюдных горах Кхама. Он бродил, не имея имущества, находил кров там, где мог, и не искал общения с людьми, не нуждаясь в нем.

Так он прожил двенадцать лет, доводя до совершенства свою практику и делая всевозможные подношения, чтобы развить беспристрастную любовь и сочувствие ко всем существам. «Нет более высоких сиддхи, чем сочувствие», — сказал его коренной Лама. Он с удовольствием продолжил бы такую жизнь, но Ситу Ринпоче в конце концов сообщил, что настало время вернуться в мир и передавать поучения.

Калу Ринпоче прибыл в Палпунг и приступил к исполнению обязанностей ответственного за проведение трехлетних отшельничеств (тиб. sgrub dpon ). В то время Рангджунг Ригпе Дордже, Шестнадцатый Гьялва Кармапа, признал Калу Ринпоче излучением активности (тиб. 'phrin las sprul) Джамгона Конгтрула Лодро Тхае[19]. Это признание совпало с предсказанием Джамгона Конгтрула о том, что излучение его активности станет мастером традиции Римэ и посвятит себя работе по распространению практики и проведению отшельничеств.

В 1940 году Ринпоче начал поездки по всему Тибету, посещал монастыри и традиционные центры, принадлежащие многим школам и линиям передачи. Во время визита в Лхасу он дал поучения регенту молодого Далай-ламы.

В 1955 году, за несколько лет до того, как Китай осуществил полный военный захват территории Тибета, Ринпоче поехал в Цурпху и посетил Гьялву Кармапу. Кармапа попросил его покинуть Тибет и подготовить в Индии и Бутане место, куда можно будет совершить неизбежный исход. Ринпоче отправился в Бутан, основал там два центра отшельничества и принял обеты у трехсот монахов. Далее, двигаясь по направлению к Индии, он совершил длительное паломничество по всем великим буддийским местам. В 1965 году в Сонаде близ Дарджилинга Калу Ринпоче основал монастырь Самдруб Дардже Линг (тиб. bsam sgrub dar rgyas gling), где находится его резиденция. Несколько лет спустя после основания монастыря Ринпоче организовал при нем, а также в других регионах Индии, места для проведения трехлетних отшельничеств.

С 1971 года Калу Ринпоче совершил четыре путешествия по Европе и Северной Америке, где основал центры для практики Дхармы и места, где западные люди могут проходить традиционные трехлетние отшельничества. В 1983 году в Сонаде в присутствии четырех великих сыновей сердца (тиб. thugs sras) Гьялвы Кармапы, то есть его близких учеников и преемников, а также тысяч тулку, лам, монахов, монахинь и мирян Калу Ринпоче передал великий цикл посвящений, называемый «Ринчен Тердзё» (тиб. rin chen gter mdzod). Это одна из «Пяти великих сокровищниц» поучений и посвящений (тиб. mdzog chen rnam par nga), собранных Джамгоном Конгтрулом Лодро Тхае.

 


[1]Гампопа (1079–1153) был одним из важнейших учеников великого йогина Миларепы, великим мастером медитации и ученым. Труд «Драгоценное украшение Освобождения» переведен на русский язык Б. Ерохиным и издан в 2005 году в Санкт-Петербурге. — Здесь и далее прим. ред.

 

[2]Шантидэва (VII–VIII вв.) жил в Индии. Его самый известный труд — «Бодхичарья-аватара». Это классический текст, который изучают во всех тибетских традициях и высоко ценят до сих пор. Он переведен на многие европейские языки. На русском языке, в переводе Ю. Жиронкиной, он вышел в Санкт-Петербурге в 2000 году.

 

[3]Одна из современных концепций перевода буддийских текстов на западные языки предполагает нахождение слов, максимально близких по смыслу к исходным санскритским или тибетским терминам. Иногда авторы настоящего перевода отступают также от общепринятых в российской буддологии оборотов. В частности, санскритское слово «karuna» мы переводим как «сочувствие», а не «сострадание», поскольку каруна не подразумевает «совместного страдания». Напротив, важным аспектом буддийского сочувствия является радость.

 

[4]Утверждение относится к тому времени, когда давались эти поучения (1982 г.).

 

[5]Сакья Пандита (1182–1251) был одним из пяти великих мастеров, которые основали линию преемственности Сакья — одну из четырех главных линий преемственности тибетского буддизма.

 

[6]Эти четыре мастера были главами четырех основных линий преемственности тибетского буддизма: Гелуг, Кагью, Ньингма и Сакья, соответственно.

 

[7]Махамудра (санскр.). «Маха» значит «великий», а «мудра» — «жест». Постижение истинной природы ума и всех явлений — это величайший жест, который ведет к полному Просветлению.

 

[8]Дюсум Кхьенпа (1110–1193) был одним из главных учеников Гампопы и основателем линии преемственности Карма Кагью.

 

[9]До того как прийти в буддизм, Миларепа практиковал черную магию и с ее помощью убил много людей.

 

[10]Самадхи (санскр.) означает глубокую концентрацию ума.

 

[11]Бодхичитта (санскр.) — Просветленный настрой. Здесь «бодхи» означает «пробуждение» или «Просветление», а «читта» — это «ум» или «настрой ума».

 

[12]Дава (тиб.) — «луна», драгпа (тиб.) — «слава, известность».

 

[13]Три корня — это Лама, Йидам и защитники Дхармы. Лама (тиб.) — это духовный учитель, через которого мы получаем передачу Дхармы. Йидамы (тиб.) — это медитационные формы, представляющие различные аспекты Просветления. Защитники Дхармы защищают нас от всех негативных, разрушающих Дхарму, влияний.

 

[14]Манджушри (санскр.), дословно «благородный и кроткий», — это Бодхисаттва различающей мудрости.

 

[15]Нагарджуна и Арьядэва жили во II–III вв. н.э. и основали философскую школу Мадхьямака, Срединного пути.

 

[16]Майтрейя (санскр.), дословно «Любящий», — это символ всеобъемлющей любви.

 

[17]Асанга и Васубандху были братьями и жили в IV–V вв. н.э. Они были основателями школы Йога-чары, которая также называется школа «только ум».

 

[18]Архат (санскр.) — тот, кто преодолел круговорот сансары, обусловленного существования, но еще не достиг состояния Будды.

 

[19]В это же время было еще четыре излучения Джамгона Конгтрула: его тела, речи, ума и качеств. Из этих четырех лам излучение ума, Джамгон Кхьенце Озер, был резидентом-тулку монастыря Палпунг. Наряду с этим Джамгон Кхьенце Озер был учителем и другом Калу Ринпоче так же, как и Джамгон Пема Тримэ, который был еще одним из пяти эманаций Джамгона Конгтрула и учителем в монастыре Шечен, принадлежащем традиции Ньингма.

 



Последнее изменение этой страницы: 2016-04-19; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 35.172.203.87 (0.014 с.)