Развитие представлений о центре культуры

 

Представления о культуре как состоящей из ядра (центра) и периферии достаточно древнее, оно имеет свою историю.

Так, в античности одной из первых попыток представить последовательность развития культур с точки зрения развития ее «ядра», выступает идея Гесиода, изложенная им в книге «Труды и дни». Критерием для разграничения культур, или «веков» в терминологии Гесиода, выступал материал, из которого изготавливались культурные предметы, орудия труда: золото, серебро, камень, медь, железо. Иногда такого рода концепции называют «металлургические», так как основой для классификации ядра культуры выступает, как правило, металл. Вплоть до римских мыслителей эпохи империи эти «металлургические» концепции были господствующими. Их сторонниками были Гесиод, пророк Даниил («Книга пророка Даниила»), Овидий («Метаморфозы»), Лукреций Кар («О природе вещей») и др.

В период принципата Августа и гражданских войн в Риме утверждается иная схема: здесь история культуры рассматривается по аналогии с развитием человека как биологического организма, поэтому их мы можем назвать «биологизаторскими» или «органистическими». Культура рассматривается как биологическое тело. В рамках такого рода концепций выделяют несколько «возрастов» культуры подобно тому, как свой возраст имеет любое биологическое образование, например, человек. Человек имеет четыре возраста, подобно этому выделяют и четыре возраста у культуры:

Младенчество (детство), отрочество (юность), зрелость, старость (дряхлость)

Так, Луций Анней Флрор писал: «И так, если представить римский народ одним человеком и рассмотреть всю его жизнь в целом: как он появился, как он вырос и так сказать, достиг расцвета сил, как позднее состарился, то можно насчитать четыре ступени периода. Первый возраст при царях длился почти четыреста лет, в течении которых римский народ боролся с соседями самого города. Это его младенчество. Следующий возраст – от консулов Брута и Коллатина до консулов Анния Клавдия и Квинта Вульфия – охватывает сто пятьдесят лет, за которые он покорил Италию. Это было самое бурное время для воинов и оружия. Посему кто не назовет его отрочеством? Затем до Цезаря Августа сто пятьдесят лет, за которые он покорил весь мир. Ведь это сама юность империи и как бы некая мощная зрелость.

От Цезаря Августа до нашего века неполные двести лет, когда из-за бездеятельности цезарей римский народ словно состарился и перекипел»

В христианской, богословской догматике центр культуры определяется как торжество христианской веры во вселенском масштабе. А все развитие человеческой культуры рассматривается как предваряющие это событие этапы. Так, Св. Августин делит историю на три периода:

– Естественное состояние.

– Ветхий завет.

– Время от воплощения Христа до страшного Суда.

Но у него же есть и более сложная схема, включающая в себя шесть периодов. В основе ее лежат шесть дней творения мира, им тождественны шесть возрастов человеческой жизни от младенчества до старости, чему соответствуют и шесть исторических эпох:

– От сотворения мира, Адама до потопа.

– От потопа до Авраама.

– От Авраама до Давида.

– От Давида до Вавилонского пленения.

– От пленения до рождества Христова.

– От рождества Христова до страшного Суда.

В VIII веке Беда Достопочтенный добавил к этой схеме еще два «века»:

– «седьмой век» – «воскресение из мертвых,

– «восьмой век» – «вечность, наступившая после конца света», или «Царство Христово», когда утвердятся «новая земля и новые люди» и этому царству «не будет конца».

Начиная с XII века в Европе утверждается новый подход к делению культуры, выделению ее центра. Так, Иоахим Флорский (1132–1202) предложил символическое толкование библии в качестве основания деления мировой культуры. Он делит всемирную культуру на три состояния, или эры, соответствующие трем ипостасям христианской троицы:

– Эра бога Отца соответствует ветхозаветской части истории. Здесь бог раскрывается человеку как властный господин, а человек подчиняется ему как трепещущий раб.

– Эра Нового Завета. Это состояние бога Сына. Она превращает отношения между Богом и человеком в отношения Отца и ребенка.

– Грядущая эра «Святого Духа». Этот период сообщает отношениям бога и человека полную доверчивость.

Соответственно, культура первой эры – это культура закона и страха, устрашения и наказания. Вторая – благородства, веры и надежды; третья – любви. Таким образом, ядром культуры должна стать любовь.

Оценивая концепцию ядра культуры, предлагаемую христианством, Р. Колингвуд пишет: «Любая история, написанная в соответствии с христианскими принципами, по необходимости должна быть универсальной, провиденциальной, апокалиптической и периодизированной».

В период Нового времени представления о ядре культуры стали меняться. Утверждается «европоцентризм». Европа рассматривается как вершина развития человеческой культуры, а значит и ее ядро. Это ядро рассматривается как исторически возникшее и имеющее свою историю развития, т.е. возникновение, определенные периоды существования, подводящие к современному состоянию культуры, а значит и будущее. Кроме того, это ядро пространственное – оно локализовано в географическом, экономическом, политическом пространстве и существует как наиболее развитая форма культуры. На смену теоцентризму приходит антропоцентризм. Культура отождествляется с миром человека, а человек противопоставляется «некультурной» природе. Поставив в центр культуры человека и противопоставив ему весь остальной мир, мыслители эпохи свели его понимание к рациональной составляющей. Утверждается рационализм.

В 1794 году Кондорсе разработал концепцию истории, поделив ее на десять культурных эпох в соответствии с прогрессом человеческого разума, охватывающего собой все сферы общественной жизни. Он выделил:

а) охоту;

б) скотоводство;

в) земледелие;

г) прогресс человеческого разума в Греции до времени разделения наук в век Александра;

д) прогресс наук от их разделения до их упадка;

е) упадок просвещения до его возрождения ко времени крестовых походов;

ж) развитие «от первых успехов наук в период их возрождения на Западе до изобретения книгопечатания»;

з) развитие культуры «от изобретения книгопечатания до периода, когда науки и философия сбросили иго авторитета»;

и) развитие от «Декарта до образования Французской республики»;

к) эпоха культуры, которая начинается с образования Французской республики и простирается в будущее».

Иначе подошел к периодизации развития культуры О. Конт, основоположник позитивизма. Он выделил три стадии, последовательно сменяющие друг друга:

– Теологическая.

– Метафизическая (религиозная).

– Позитивная (научное мышление).

Философию он относил к определенному виду религии, считая, что философские понятия не могут быть ни доказаны, ни опровергнуты, а значит они принимаются на веру точно так же, как и религиозные догматы. На смену религиозной стадии должна прийти новая культура, опирающаяся на позитивное, научное мышление, все положения которого утверждаются логически, рационально.

К. Ясперс (1948) выделил четыре культурные эпохи:

«Прометеевская» – относится к доистории, которая не оставила письменных памятников.

Эпоха «великих культур древности», она начинается с 5000 г. до н.э. Мир состоит из народов, живущих в долинах великих рек Нила, Хуанхэ, Инда, в междуречье Тигра и Евфрата.

Эпоха культур «осевого времени». Она начинается 800–200 гг. до н.э. Мир состоит из т.н. «осевых народов»: китайцев, индийцев, иранцев, иудеев, греков. Культуру «осевого времени» образуют три культуры: 1. «Восток- Запад»; 2. Индия; 3. Китай.

Позднее культура «Восток – Запад» делится на Запад, Византию и Ислам.

Эпоха «науки и техники». Она начинается в Европе с XVIII в. и постепенно в ее ядро включаются другие народы.

Своеобразно складывалось восприятие ядра культуры в России. Для нее это восприятие было задано господствующей идеологией – христианством. Была выработана соответствующая доктрина «Москва – третий Рим». Для этой доктрины было характерно, что центр христианской церкви отождествлялся с центром веры, центром культуры. Для Москвы таким центром воспринимался вначале Константинополь, Византия, а позднее таким центром долгое время был Рим. Именно с перемещением центра христианства из Иерусалима в «Новый Иерусалим», Рим, связывался на Руси и центр культуры. После падения Рима-I (V в.) ядро культуры перемещается в Рим-II, Константинополь. После его падения (XV в.) ядро христианства перемещается в Москву. Москва становится единственным оплотом истинного христианства, православия (но не католичество). Москва – третий Рим, «четвертому не бывать». Таким образом, на первый взгляд, первичным в доктрине «Москва – Третий Рим» был религиозный мотив, а затем уже политический.

Вначале Москва была провозглашена «Новым Константинополем». В «Изложении пасхалии» митрополита Зосимы в 1492 г. была высказана именно эта идея. Поскольку Константинополь понимался как новый второй Рим, провозглашение Москвы новым Константинополем открывало возможности ее восприятия в качестве третьего Рима. Однако Константинополь был не только «Новым Римом», он был также и «Новым Иерусалимом»: в качестве нового Рима Константинополь воспринимался как столица мировой империи, т.е. политически, в качестве нового Иерусалима как святой, теократический город. Существенно при этом, что Москва сначала понимается как новый Иерусалим, а затем как новый Рим, т.е. теократическое государство становится империей, а не наоборот.

Во исполнение этой концепции под Москвой стали возводить центр теократической, православной культуры – город «Новый Иерусалим», своим планом который должен был быть тождественен историческому Иерусалиму.

Существуют и иного рода подходы к определению ядра культуры. Столкновение представителей одной культуры с другой порождает стремление к определению ее места в культурной картине мира, ее сравнение и сопоставление со своей культурой. В данном случае требуется определить прежде всего место своей культуры в некоей культурной среде, на культурной шкале, а затем определить место соседней культуры по сравнению со своей..

Одним из первых такого рода попытку предпринял Лукреций Кар в своей поэме «О природе вещей» в I в. до н.э. Он выделил несколько веков: каменный – бронзовый – железный. У Варрона, известного римского мыслителя, несколько иной подход, он выделяет три эпохи: охоты, скотоводства и земледелия. Впоследствии эти идеи были забыты. Интерес к ним стал проявляться в новое время. Так, известный ученый Тюрго первым обратил внимание на прогрессивное восхождение человечества по ступеням развития культуры. Он связал это восхождение с углублением социального неравенства. Тюрго в своей работе «Рассуждения о всемирной истории» (1750) обратил внимание на то обстоятельство, что земледелие производит больше продукта, чем нужно для прокормления непосредственного производителя. Поэтому земледелие может питать большее количество людей, чем это необходимо для возделывания земли. Это ведет к разделению труда. Появляются города, торговля, искусство и т.п. три типа культуры: охота – скотоводство – земледелие, встречаются у К. Гельвеция, Кондорсе, Д. Дидро и др. просветителей. Ф. Лист (1841) выделяет уже пять стадий культуры:

– Дикость.

– Пастушество (скотоводство).

– Аграрная культура (земледелие).

– Аграрная и промышленная культура.

– Аграрная, промышленная и коммерческая (торговая) культура.

После второй мировой войны интерес к общей типологии культур стал возрастать. Можно выделить работу У. Ростоу (1960) «Стадии экономического роста». В работе выделяются пять стадий, которые связываются с развитием определенных отраслей, «лидирующих» секторов экономики:

Традиционное общество, для которого господствующим сектором выступает сельское хозяйство.

Стадия взлета, отрыва, на которой лидирующие позиции занимает текстильная промышленность.

Стадия перехода к технологической зрелости или культура индустриального общества. На этой стадии господствует чугунно-литейная промышленность.

Стадия массового потребления, на которой господствующие позиции занимают автомобилестроение, авиастроение, электроника.

Стадия поиска более высокого качества жизни, для которой характерно преобладание сферы услуг.

Позднее внимание исследователей стала привлекать постиндустриальная стадия. Она получает различное наименование: «постмодернистская эра» (А. Этциони), «постбуржуазное общество» (Д. Лихтхайм), «постэкономическое общество» (Г. Кан), «постцивилизационное» (К. Боулдинг), «постиндустриальное» (Д. Бэлл), технотронная эра» (Зб. Бзежинский) и др.

Для второго типа схем характерен такой прием, как «диахронизация синхронных событий» и расположение всех культур на единой шкале условного исторического времени исходя из уровня их развития.

В схемах третьего типа хронологический монизм достигается благодаря синхронизации диахронной истории разных обществ, культур. Предполагается, что каждое общество, культура проходят одни и те же стадии, эпохи, этапы, фазы, периоды развития. Поэтому историю любой культуры можно нанести на унифицированную шкалу, разделенную на этапы, единые для всех культур.

Первая такого рода концепция была предложена Платоном. Она была связана с выделением форм правления. Все формы правления объяснялись у Платона тем или иным типом культуры, свойством человека, его сознания. Платон выдвинул идею смены форм правления: монархия – аристократия – тимократия – олигархия – демократия – тирания. впоследствии эти идеи развивали Аристотель, Полибий, Н. Маккиавели.

Несколько иной подход демонстрирует Дж. Вико в работе «Основания новой науки об общей природе вещей» (1725). Он делит «время мира» на три стадии:

– Век богов – «темное время».

– Век героев – «баснословное время».

– Век людей – историческое время.

Дж. Вико утверждал, что каждый народ, будь это евреи, египтяне, греки, римляне, проходят эти три стадии.

Рассматривая разнообразные концепции природы культурного ядра и тесно связанные с ними представления об этапах развития культур, их «ядер», т.е. основ, можно выделить два их типа:

– В одном случае утверждается мысль о наличии одного ядра культуры у каждого народа. При этом утверждается, что все народы идут к одному типу культуры, поскольку у них одинаковая основа, «ядро» культуры. На этом пути народы проходят последовательно одни и те же периоды. Такое представление об ядре культуры получило название «монистическое»

Но существуют и так называемые «плюралистические концепции» ядра культуры. В этом случае культура каждого народа объявляется уникальной и неповторимой. К такого рода концепциям принадлежат идеи, разрабатываемые Г. Форстером, Ш. Фурье, Н. Данилевским, О. Шпенглером и др.

Г. Форстер в своем труде «Руководящая нить будущей истории человечества» (1789) выделил четыре этапа развития человечества:

Первый этап он назвал детство. Для него характерна потребность в движении.

Второй этап назван был им юность. Для нее характерна потребность в любви, признании.

Третий этап назван был возмужалость. Здесь действует потребность в действии.

Четвертый, заключительный этап – старость. Ее определяет потребность в размышлении.

Каждая культура проходит в своем развитии четыре фазы:

– Музыкальная. Для культуры на этой фазе характерно движение, увлечение танцем, борьбой.

– Сперматическая. На этой фазе культуры наблюдается быстрое размножение, рост численности населения.

– Героическая. На этой фазе наблюдаются частые войны, происходят завоевания.

– Чувственная. Для культуры на этой стадии характерны образование, торжество разума и рассудка.

Г. Форстер утверждал, что не все культуры проходят все стадии. Так, по его мнению, четвертой стадии достигли только Греция, Рим и Европа.

Н. Данилевский, О. Шпенглер также были сторонниками уникальности культуры любого народа. Но постепенно интерес к идее своеобразия и неповторимости культуры каждого народа, а значит и наличия множества основ, ядер культур, стал пропадать. После второй мировой войны новые концепции такого рода перестали появляться. Исключением здесь является работа К. Куигли (1961)

К. Куигли выделил 16 уникальных цивилизаций и обосновал наличие семи стадий в развитии каждой из них. Он их назвал: взвесь, созревание, экспансия, столкновение с внешней средой, мировая империя, упадок, покорение (другой цивилизацией).

Интересную концепцию разрабатывал Л. Гумилев в своей работе «Этногенез и биосфера Земли» (1979). Он утверждал, что каждый этнос и его культура существуют примерно 1200 лет. В его жизни можно выделить девять фаз:

– Фаза подъема, юности, которая длится около 300 лет.

– Акматическая фаза, расцвет, продолжающийся примерно 300 лет.

– Надлом, старость, продолжительностью примерно 200 лет.

– Инерционная фаза, или дряхлость культуры, длительностью до 400 лет. Затем следуют разные возможные формы умирания этноса и его культуры.

– Обскурация.

– Регенерация.

– Реликт.

– Гомеостазис.

Вплоть до XIX – начала XX века преобладал европоцентристский подход к пониманию культуры. Именно этим объясняется популярность различных схем «всемирной истории», ее культуры. «Европоцентризм» предусматривал единство и принципиальную одинаковость мира, культуры. Он иногда возрождается, так, в 60–70-е годы появилось множество работ, посвященных стадиям экономического роста, модернизации и переходу к постиндустриальному обществу. Во всех этих концепциях присутствует европоцентристский принцип.

Но начиная с работ М. Вебера, В. Зомбарта, Э. Трельча постепенно утверждается идея уникальности Европы, а значит и ее культуры.

Появление концепции «запада» и «западной цивилизации» способствовала работа О. Шпенглера. Происходит отказ от попыток генерализации европейского опыта и переход к выявлению специфики, отличающей Запад от остального мира, обоснование его культурной уникальности и целостности.

Идея уникальности западной культуры трансформировалась в 70–90-е годы в тезис о специфичности и непохожести отдельных стран, народов и регионов мира, своеобразии их культур и исторического пути. В настоящее время тезис о мультикультурности – один из самых модных как в Европе, так и за ее пределами.

И если развитые страны еще в 60-е годы предпринимали попытки подтянуть страны третьего мира до европейского уровня, а точнее, подогнать их экономическое, политическое и социальное устройство под европейские стандарты, то в последнее десятилетие таких попыток практически не наблюдалось.

В лучшем случае речь идет о подключении к Европе тех стран, которые воспринимаются как принадлежащие к европейской цивилизации: Греции, Испании, стран Восточной Европы и Балтии.

Даже Япония, несмотря на все ее успехи и достижения, рассматривается как нечто отдельное и чуждое для Европы, не говоря уже о других азиатских странах, а тем более африканских и латиноамериканских, – делают вывод авторы книги «История и время» (1997).

 

Культура и ее центр

 

Понятие центра культуры – это исторически возникшее понятие. Посмотрим, как оно возникает в истории.

Культура неотделима от человека и общества, а значит и ее центр – это исторически возникшее, социальное явление. Современный человек появляется на достаточно обширной территории, которая является местом его обитания. Эта территория и была первоначально центром культуры. На обширных пространствах, где обитал человек в это время, существовала унифицированная культура, социально однородная, синкретичная. Если мы посмотрим на каменные орудия труда, сохранившиеся с тех времен, то не обнаружим фактически никаких различий независимо от того, сделаны ли они были в Европе или в Китае. Не было сращенности, закрепленности человека за той или иной территорией. Человек осваивал те природные ниши, которые обеспечивали ему наилучшие условия роста, развития. Таким образом, здесь центр культуры совпадал с той частью природы, которая наиболее соответствовала уровню развития человека, его производительных сил. И центр культуры определялся природными факторами. В восприятии человека этот центр культуры отождествлялся с родом (кланом), общиной, которой и принадлежала территория.

С развитием производительных сил, появлением земледелия и скотоводства, т.е. культуры производства, происходит закрепленность человека за определенными территориями. Выделяются племена, раньше перешедшие к земледелию и скотоводству, и народы, остановившиеся на уровне прежней культуры. Переход к новым, более высоким формам культуры раньше (XI – X в. до н.э.) произошел на Востоке, на Западе, т.е. в Европе из-за сохраняющихся следов оледенения, переход в культуре производства затянулся до VIII – VII в. до н.э. В этот период центр культурного развития перемещается на Восток. Именно здесь возникают центры земледелия, первые городские поселения древние цивилизации. Восток начинает опережать культурное развитие Европы, превращается в ее центр, а культура Европы становится окраиной, периферией.

Мы можем сделать вывод о том, что начинается неравномерное развитие культуры, что и приводит к выделению культурного центра и периферии, провинции. Это деление носит экономический, производственный характер.

Причиной культурной неравномерности развития выступает производство. Одни народы раньше перешли к культуре производства, другие по природным факторам вынуждены были сохранять старые культурные формы присвоения, занимаясь охотой, собирательством, рыболовством. С этого момента именно производство, развитие производительных сил, стало играть определяющую роль в выделении культурного ядра.

Переход к цивилизации добавляет новые факторы, вызывающие возникновение культурной неоднородности. Возникновение общественного разделения труда приводит к тому, что прибавочный продукт концентрируется в городах-государствах. Здесь центром культуры становится город, а ее периферией становится деревня. Город превращается в центр экономической (ремесленное производство концентрируется, как правило, в городах), политической (центральные органы власти сосредотачиваются в столице), сакральной (религиозной), духовной культур. Но неравномерность в развитии культуры связана еще с одним фактором – неравным положением, которое занимает непосредственный производитель материальных благ и собственник основных средств производства. Как правило, экономически и политически господствующие классы концентрируют у себя материальные и духовные богатства так, что они оказываются господствующими и в области культуры. Культура господствующего класса становится господствующей культурой, она превращается в тот центр, от которого начинают распространяться волны культурных новаций. Остальные же слои общества оказываются связанными с периферией культуры, ее окраинными формами развития, зависимыми от центра. Социальная неоднородность культуры очень часто сопровождается и национальной неоднородностью. Появляются господствующие и угнетенные нации. Одни концентрируются в центре культуры, другие вынуждены занимать окраинное положение.

С этого момента центр культуры связывается с жизнью цивилизации. Ее развитие или закат, ее самостоятельное существование или прозябание в качестве политически зависимой от другой цивилизации общности приводит к тому, что центр культуры испытывает те же изменения, что и сама цивилизация. Так, становление централизованных государств утверждает положение, при котором центром культуры становится столица государства. Примером чего может служить история Древнего Рима. Рим в пору его расцвета был столицей огромной империи, и культурный центр был сосредоточен в политическом центре. В Древней Греции так и не сложилось централизованного государства, Греция в древней истории всегда оставалась собранием независимых городов-полисов. В ней так и не сложилось единой культуры. На роль культурного центра с успехом могли претендовать и Афины, и Спарта, и Коринф, и Фивы. Хотя многие считают, что культурный центр локализовался в Афинах, трудно согласится с этим мнением, потому что очень скоро по историческим рамкам Афины теряют независимое положение и превращаются в провинцию империи Рима, становясь и культурной провинцией.

Огромное влияние на выделение центра культуры оказывает идеология. Будучи теоретическим, систематизированным выражением определенных классовых интересов и, прежде всего, экономических, идеология, завоевывая массы, сама становится материальной силой, способной ускорить или замедлить развитие культуры, придать ей специфическую форму. В Средневековье в Европе огромнейшую роль играло христианство. Под его лозунгами проходило становление новых империй, завоевание земель, развитие искусства, архитектуры, науки, философии, права. В этот период центр культуры воспринимается как центр христианской жизни, каковым на долгие годы выступает Рим.

Хотя в той же Европе центр, из которого исходили культурные веяния, считался находящемся где-то на Востоке. «Свет с Востока» долго освещал темноту средневековой Европы. Восток больше давал, Европа заимствовала. Ситуация начинает изменяться к XVI – XVII веку. Европа начинает осваивать мануфактурное производство, а затем в XVIII веке первая осуществляет промышленный переворот. Начинается период индустриальной культуры. В зависимости от успехов промышленности находятся и успехи в других областях – в земледелии, строительстве, на транспорте. Европа начинает обгонять Восток, Азию. Центр культуры перемещается в Европу. Но надолго ли сохранится такое положение?

Мы видим, что центр культуры не остается неизменным. В географическом плане он постоянно изменяется – то тот, то другой регион становится центром культурных изменений. Вполне возможно, что Европа в культуре утеряет свою центральную роль, а центр культуры переместиться в Азию.

Меняется и страна, выступающая центром культурных новаций. Долгие годы в Европе центром культуры считалась Франция, затем Англия. Великобритания превратилась в мастерскую мира, она диктовала цены на машины, а значит и на сырье, ткани, зерно. Процессы интернационализации производства и культуры привели в XX веке к тому, что центром культурных изменений стала группа развитых стран мира, куда входят США, Канада, Англия, Франция, Норвегия, Швеция, Дания и др.

До недавнего времени имелся и другой центр так называемой «социалистической культуры». Он сложился на базе СССР и ряда стран, строивших социализм. В конце 80-х, начале 90-х годов он распался. Начинается модернизация культуры в странах Восточной Европы, СНГ и России. Процесс реформирования культуры в этих странах привел к трудностям в развитии экономики, к политической нестабильности, к структурным изменениям в социальной сфере. Это отбросило их назад по уровню экономического развития, заставило больше ориентироваться на культурные образцы, созданные в развитых государствах. В качестве культурного центра эти государства не играют пока значительной роли.

Мы видим, что представление о центре культуры и ее периферии зависит от множества факторов как материальных, так и духовных, как объективных, так и субъективных.

Но что скрывается за этим изменением центра, какой из факторов играет решающую роль в формировании центра культур – вот та проблема, которую решала культурология на протяжении ряда лет. Рассмотрим возможность ее решения.

Если мы посмотрим на процесс появления человека, общества, культуры, то обнаружим, что так или иначе, но сама жизнь человека связана с изготовлением орудий труда. Человек с помощью орудий труда опосредствует свое отношение к природе, изменяет природу и изменяет себя в той мере, в какой ему удалось преобразовать саму природу. Орудия труда сопровождают человека на всем протяжении его жизни. Производство орудий труда – это родовой, отличающий человека от других животных, признак. В то же время это такой признак, который придает специфику развитию человека. Поэтому и центром культуры выступают прежде всего те орудия труда которые созданы человеком, человечеством.

Среди многообразных орудий труда, посредством которых человек преобразует природу, следует выделить производительное отношение человека к природу, потому что прежде чем быть потребленным, продукт, в том числе и орудие труда, надо еще произвести. Именно в результате развития материальных производительных сил общества центром которых выступают орудия труда, и происходит развитие культуры человечества.

Поэтому, как правило, в конечном счете, за исключением прочих вторичных условий, центр культуры совпадал с центром производства наиболее совершенных, наиболее производительных орудий труда, с тем местом, народом, государством, где добивались наивысшей, на данный момент времени, производительности общественного труда, а значит обеспечивали наибольшую массу прибавочного продукта.

Так, в основе перемещения центра культуры с Востока на Запад, в Европу, лежали изменения в орудиях труда, создание системы машин и механизмов, заводского и фабричного производства. Именно овладение секретами промышленного производства, индустриальной культуры позволило Европе подчинить массовому механизированному производству товаров весь мир.

В конце ХХ века мир встал перед новой революцией в области производства орудий труда. Начинается массовое распространение автоматизированного производства, создание автоматических систем, идущих на смену механизмам. Первыми стали осваивать новую революцию в производстве орудий труда группа развитых стран Европы, Северной Америке, Азии. Это позволило им далеко вырваться вперед в области обеспечения наивысшей производительности труда, производства массы прибавочного продукта, который был пущен на развитие духовной культуры. Остальные страны мира остались позади. Кто-то из них развивается еще в рамках господствующей аграрной культуры (например, многие страны Латинской Америки, Африки, Азии) и лишь приступает к периоду начальной индустриализации, другие (например, некоторые страны Восточной Европы, СНГ) осваивают достижения эпохи индустриализма. В этом случае они занимают место культурной периферии общества.