Право на жизнь, неприкосновенность тела, разума и чести

 

С точки зрения ислама человек есть наиболее достойное и благородное из существ, которому Аллах подчинил всё, что в небесах и на земле, даровал ему разум и способность мыслить.

Представление о человеческом достоинстве опирается в исламе на совершенную теорию, что отличает ее от ограниченной западной концепции. Причины и смысл этого достоинства ясны, ибо на службу человеку поставлено всё, что в небесах и на земле.

Ввиду этого ценность одной личности почти равна жизни всего рода человеческого и его продолжения. Аллах Всевышний говорит: «И поэтому предписали Мы сынам Исраиля: “Убивший человека не (в отместку за убийство другого) человека и не (в качестве наказания) за (распространение) нечестия[4] на земле (подобен) погубившему всех людей, а ожививший человека[5] (подобен) оживившему всех людей”» (Трапеза, 32). Запрещаются все действия, являющиеся посягательством на жизнь или неприкосновенность тела и чести, или ущемляющие права человека на это, как, например, пытки, совершение против него враждебных действий при жизни в материальном или моральном смысле, и надругательства над его телом после смерти, даже во время войны, ибо почтение к человеку следует проявлять и после его кончины.

Чтобы сохранить для человека право на жизнь, в исламе законом разрешается сражаться исключительно ради Истины и в ее защиту и только после предупреждения и открытого объявления войны.

Ислам запретил вести войну ради добычи или в силу расовой и национальной нетерпимости. Ислам наложил ограничения на ведение военных действий и запретил убивать женщин, детей, стариков, и людей, посвятивших себя служению Богу, если они не принимают участия в боевых действиях. Запрещено убивать занимающихся трудом вдали от поля сражения, например, земледельцев, если они не принимают участия в боевых действиях. Ислам запретил также уничтожать посевы и скот, заботясь о пропитании людей.

Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) подал высокий образец нравственности и этики ведения боевых действий, когда возразил своим сподвижникам, убившим женщину, сказав: «Не следовало сражаться с ней»[6]. И пророк послал жителям Мекки, находившимся с ним в состоянии вражды и войны, все необходимое пропитание.

В качестве превентивной меры против покушений на человеческую жизнь шариат установил наказание в виде воздаяния равным: «Мы предписали им в (Торе): жизнь за жизнь, и глаз за глаз, и нос за нос и зуб за зуб, а за раны − воздаяние равным» (Трапеза, 45). И всё это с подробными условиями и гарантиями имеется в исламском законодательстве.

Чтобы сохранить человеческую душу ислам запретил человеку покушаться на свою жизнь. По этому поводу Аллах Всевышний говорит: «...и не убивайте самих себя, (ибо,) поистине, Аллах милостив к вам» (Женщины, 29).

Человеку запрещено бросаться навстречу своей гибели. Аллах Всевышний говорит: «...и не ввергайте себя в погибель собственноручно...» (Корова, 195)

Для сохранения разума человека ислам запретил употребление вина, поскольку оно лишает рассудка, искажая восприятие и приводя к утрате здравомыслия, а также запретил всё, что ведет к потере разума и ослаблению мыслительных способностей человека. Мусульманские учёные постигли ценность дара разума и сознания и их влияния на жизнь человека.

Составной частью права на жизнь и неприкосновенность тела и органов чувств является предписание ислама мусульманину сторониться всего, что наносит ему вред.

Ислам строго запретил подвергать мусульманина пыткам, нарушать или умалять его достоинство, будь то оскорбительное слово или насмешка над ним, о чем Аллах Всевышний говорит: «(О те, кто уверовал! Пусть никто из людей не глумится над другими) людьми: может быть, они лучше их. И женщины (пусть не глумятся) над женщинами: может быть, они лучше их» (Комнаты, 11).

Умершего человека положено обмыть, завернуть в саван, прочитать над ним молитву и похоронить. Нормы шариата обеспечивают сохранение всего существа человека – души, тела, разума и органов чувств.

К сожалению, здесь нет возможности более подробно говорить об аспектах защиты и сохранения бытия человека, которого Аллах сделал своим наместником на земле: «Когда сказал Господь твой ангелам: “Поистине, Я помещу на земле наместника”» (Корова, 30). Это наместничество есть не что иное, как знак уважения, почёта и возложение обязанности на людей служить Аллаху, заполнять землю правдой, добром и миром для сынов Адама.

 

СВОБОДА ЧЕЛОВЕКА

 

Свобода, слово, которое на Западе оказывает свое воздействие на индивидуумов и группы людей, стало в западных обществах глубоким и устоявшимся убеждением лишь после длительной и продолжавшейся несколько веков отчаянной борьбы. Люди в Европе освободились от деспотизма феодальных правителей и власти духовенства с его косностью и противодействием любой тенденции к освобождению человека и научному прогрессу благодаря огромным усилиям писателей и философов, прилагавшимся ими десятки лет. Несмотря на это, значение слова "свобода" не определено до конца и по сей день.

Что касается ислама, то свобода здесь явилась основой жизни человека. В понимании ислама шариат является основой права, но не право основой шариата. Право на свободу есть великое средство достижения благородных и возвышенных целей, согласующихся с достоинством человека и его миссией в качестве наместника Аллаха на земле.

Ради этого ислам начал освобождать человека от служения кому-либо помимо Аллаха (велик Он и славен), от страстей его души и прихотей человеческих инстинктов. Свобода, в понимании ее мусульманские учёные, есть способность человека действовать, если только его действия не причинят вред или ущерб ему самому или другому человеку. Ислам стремился к освобождению человека от поклонения кому-либо иному помимо Аллаха, что носит общее наименование "тагут – идол, сатана", повелев людям не веровать в него, о чем Аллах Всевышний сказал: «...им приказано не веровать в него» (Женщины, 60).

Поскольку рабовладение было экономической системой, которую не могла миновать ни одна цивилизация, то ислам использовал полезное средство для освобождения от нее, а именно сузил ее источники до такого уровня, что они ограничивались тем, что было добыто в честном бою, позволив не применять систему рабства даже в этих случаях, и создав все предпосылки для освобождения рабов. Само слово "раб" в арабском языке указывает на деликатность обращения и милость к ним (корень "р-к-к", от которого образовалось слово "ракик" – раб, имеет значение "быть вежливым, деликатным). Ислам разрешал заключать соглашение между рабом и его хозяином об освобождении за выкуп. Аллах Всевышний по этому поводу сказал: «...и заключайте с ними договоры об освобождении[7], если знаете, что в них есть благо» (Свет, 33).

Ислам предписывал освобождать раба в качестве взыскания, штрафа за убийство по ошибке или нарушение некоторых религиозных обрядов. И даже шутка со стороны хозяина или произнесение им слов об освобождении раба по ошибке или ради шутки имело результатом его действительное освобождение.

Такое положение не могли обеспечить фальшивые лозунги о свободе наряду с существованием настоящего рабства в странах, подвергшихся колониальному разбою и грабежу в прошлом веке.

А за несколько веков до этого европейцы насильно захватили сотни тысяч африканцев, чтобы те бесплатно работали на их плантациях. Достаточно сказать, что ни в одной исламской стране нет сообществ, в основе которых лежало бы рабство, в то время как только лишь в США негритянское население достигает нескольких миллионов человек.

В священном Коране содержится призыв к размышлению, использованию разума и углубленному взгляду на мир, дабы постичь истины вселенских и социальных законов: «Скажи: “Идите по земле и посмотрите, каков был конец грешников!”» (Муравьи, 69) «Скажи: “Идите по земле и посмотрите, как Он начал творение”» (Паук, 20).

Долг призывать к одобряемому и запрещать порицаемое является долгом всего общества, а учёные и авторитетные люди обязаны выполнять его, чтобы общество выполнило свой религиозный долг: «И пусть будет из вас община призывающих к благому, побуждающих к одобряемому и удерживающих от отвергаемого» (Семейство Имрана, 104).

От мусульман требуется, чтобы они советовались и консультировались друг с другом по своим общим делам. Аллах Всевышний говорит, обращаясь к Своему Пророку (да благословит его Аллах и да приветствует): «советуйся с ними о деле» (Семейство Имрана, 159).

В священном Коране Аллах воздаёт хвалу мусульманскому обществу, одной из характерных особенностей и этических основ которого является совет (шура): «А дело их по совещанию между ними» (Совет, 38). И нет никакого греха для мусульманина, если он даст совет представителям власти, как поясняет следующий благородный хадис:

− Однажды пророк сказал: «Религия есть проявление искренности». Его спросили: «По отношению к кому, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «По отношению к Аллаху, Его Книге, Его Посланнику, правителям мусульман и всем мусульманам вообще».

Участие в обсуждении с помощью выражения своего мнения гарантировано через совет "шура", который обязывает всю мусульманскую общину исполнять его решения, а сама община может прибегать к совету любым путем, позволяющим получать пользу от консультаций и дружеских советов относительно общих дел в соответствии с указаниями и руководством ислама.

Что касается совета "шура", то ислам придал ему огромное значение и возложил осуществление этой обязанности, приводящее к осуществлению его предназначения, правителям, которые выбирают те формы, порядок и процедуры, что считают нужными.

В исламе нет предела для свободы слова и мысли при условии сохранения основ веры, устоев ислама, его ценностей и границ, а также соблюдения общих интересов.

Иджтихад, то есть право решать некоторые юридические вопросы лицами, достигшими высшей ступени знания, не только разрешен, но необходим в вопросах религии и мирских делах. Из этого опыта решения дел ничего не отвергается за исключением того, что разрушает какую-либо основу из основ веры или исламского законодательства, попирает нравственные ценности ислама или имеет целью разжечь смуту среди людей и ввести их в заблуждение.

Свобода слова регулируется нормами шариата, конструирующего исламское общество, исправляющего его ошибки, разъясняющего ему как надо следовать по правильному пути, и достичь успеха в общих делах.

В любом обществе свобода мысли и мнения никогда не была абсолютной в отношении тех, кто нарушает утвердившиеся основы веры и моральный кодекс, каковы бы ни были убеждения этих людей. Абсолютная свобода есть абсолютная анархия. Шариат гарантирует как мужчине, так и женщине то, что юристы условились называть "гражданской свободой". Женщина пользуется полной правоспособностью, в том числе и имущественной: она может беспрепятственно совершать связанные с имуществом действия, свободно выбирать мужа и соглашаться или не соглашаться на брак с ним. Имам ибн аль-Каййим (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Отец находящейся в здравом рассудке совершеннолетней девственницы может распоряжаться каким-либо ее имуществом только с ее разрешения».

Не подлежит сомнению, что установленные людьми современные законы до сих пор не достигли уровня, практикуемого уже в течение многих веков исламского законодательства, поскольку эти законы налагают ограничения на правоспособность женщины вести дела после заключения брака.

Свобода – огромная ценность в исламе, которая возвышает человека в его материальной и духовной жизни, но в то же время не является отступлением от норм общественного или этического поведения, которые стоят на страже интересов и сплоченности.

В исламе никому не позволено сеять в обществе порок и смуту, ибо свобода дается человеку не для совершения зла и распространения порока, и не позволяет ему причинять ущерб другому или подвергать общество опасности.

Сколько стран уже в новое время пострадали от разнузданности, попрания добродетели и принесения ее в жертву страстям и пренебрежению к достоинству человеческой души и тела во имя этой ложной свободы.

Свобода – право человека, однако она, как и всякие права, имеет общественную функцию, которой нельзя пренебрегать, регулируется особыми нормами и ограничениями и действует в определённой сфере.

 

РАВЕНСТВО

 

Равенство между людьми независимо от пола, цвета кожи и языка является изначальным принципом исламского шариата, которого не существовало, несмотря на его важность и очевидность, в таких древних цивилизациях, как египетская, персидская и римская, где господствовал принцип разделения людей на социальные слои и классы, согласно их общественному положению.

Различия между людьми в древних обществах определялись полом, цветом кожи, богатством и бедностью, силой и слабостью, свободой и рабством. Правители и служители культа относились к привилегированным классам. Более того, в некоторых обществах, например, в Индии, до сих пор существует каста неприкасаемых, насчитывающая несколько миллионов человек; при этом представители одной касты не могут перейти в более высокую, даже если они обладают материальными богатствами.

В новое время лозунг о равноправии подняла Французская революция 1789 г. Однако практический опыт учит человека, что недостаточно одних только принципов и лозунгов, если отсутствует то, что определяет содержание, открывает путь к реализации и налагает наказание за нарушение. Именно это мы находим в исламском законодательстве относительно принципа равенства между людьми. Смысл равенства по шариату определён, методы реализации ясны и наказание за его нарушение установлено – это наказание в этой и загробной жизни.

Равенство между людьми подразумевает равноправие по признаку принадлежности к роду людскому, в чём все люди равны. Что касается, если можно так сказать, "арифметического" равенства по второстепенным правам, которое ведет к равенству между непохожими друг на друга людьми, то по смыслу оно отличается от равенства по человеческой сущности, которой наградил человека Аллах и которая опирается на твердые постоянные принципы и ясную основу. Аллах Всевышний сказал: «О люди! Бойтесь вашего Господа, Который создал вас из одного человека, и создал из него же пару ему» (Женщины, 1).

Итак, все люди сотворены из одной души. Благородный хадис поясняет эту основу равенства следующим образом: «Все вы принадлежите роду Адама, а Адам (сотворён) из праха»[8]. Таков основной принцип ислама в отношении равенства, как он определяется в айатах священного Корана и разъясняется в сунне Пророка.

Поскольку люди различаются по месту, времени и условиям жизни, в мире существует разнообразие рас, цветов кожи и языков, встречается богатство и бедность, сила и слабость, знание и невежество, различие в общественном и экономическом положении людей, то общества вводят критерии для превосходства людей над людьми, учитывая при этом указанные разнообразие и и различие.

Устанавливать критерии для превосходства необходимо, ибо абсолютное равенство существует лишь в смысле принадлежности к роду человеческому. При установлении этого критерия возникает проблема, поскольку он не должен нарушить самого принципа равенства и сделать превосходство средством роста и подъема, а не поводом для несправедливости и разобщения людей.

Шариат отмел все ложные критерии превосходства, наподобие силы и слабости, социального и экономического положения, классовой принадлежности человека, его пола и цвета кожи.

Все эти критерии учитывались в древних обществах, и некоторые древние философы даже отрицали сам принцип равенства. Так, например, Платон утверждал, что некоторые из людей были созданы, чтобы править и господствовать, а другие, чтобы быть подданными и работать на других.

Ислам установил критерий превосходства, равный для всех людей, независимо от расы, цвета кожи, свободы и рабства, а именно критерий благочестия и богобоязни. Аллах Всевышний сказал: «О люди! Поистине, Мы создали вас из (одной пары −) мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга. Поистине, достойнейшим из вас пред Аллахом является наиболее благочестивый» (Комнаты, 13). Здесь указывается такой критерий, возвыситься до которого может каждый человек и который не делит людей на классы, возвышающиеся один над другим. Это критерий, побуждающий к движению вперед и возвышению человека.

Благочестие – критерий человеческого достоинства пред Аллахом, велик Он и славен. С другой стороны, благочестие является критерием праведности человека в земной жизни, критерием подлинным и практическим, ибо праведность человека в мирской жизни делает его лучше для самого себя и для общества, в котором он живет, в отличие от какого-либо другого критерия, не приносящего никакой пользы ни человеку, ни обществу.

Ислам разрушил этим настоящим критерием, возвышающим жизнь человека и общества, все фальшивые критерии, о многих из которых говорится в Священном Коране. Отрицая право на превосходство тех, кто придерживается фальшивых критериев, Аллах Всевышний говорит: «Они сказали: “Как можем мы поверить тебе, если последовали за тобой самые презренные (люди)?”» (Поэты, 111). Это является свидетельством того, что они не уверовали, поскольку те, кто был ниже их, уверовали в Посланника (да благословит его Аллах и да приветствует). И они сказали: «Разве уверуем мы, как уверовали глупцы?» (Корова, 13)

Когда знатные курейшиты и те, кто считал себя господами своего народа, попросили пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), чтобы он прогнал бедных, несчастных и слабых людей, окружавших его и уверовавших в него, таких как Аммар ибн Йасир и Биляль, под предлогом того, что они хотели бы послушать пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), однако не сядут вместе с этими бедняками, находящимися под покровительством благородного посланника, тогда были ниспосланы следующие слова Аллаха Всевышнего: «Не отгоняй тех, которые взывают к Господу их утром и вечером, стремясь к лику Его! С тебя не спросят за них ни в чем, и с них не спросят за тебя ни в чем, чтобы тебе их прогонять и оказаться из неправедных» (Скот, 52).

Пророк разъяснил значение равенства, когда знатные люди ходатайствовали перед ним с целью освобождения знатной женщины от наказания за воровство, но он отказался сделать это и обратил внимание на недопустимость заступничества, когда дело касается заповедей Аллаха, ибо это нарушило бы принцип равенства между людьми и привело к предпочтению знатных людей в деле освобождении от наказания и применению наказаний, когда дело будет касаться слабых. Посланник (да благословит его Аллах и да приветствует) пояснил, что если будет существовать подобный порядок, то это приведет общество к гибели. "Погублены были жившие до вас, потому что, если воровал среди них знатный, то его оставляли (без наказания), а если среди них воровал слабый, то подвергали его наказанию"[9].

Посланник (да благословит его Аллах и да приветствует) порицал одного из своих ближайших сподвижников, который его любил и получал от него знания, за то, что тот насмехался над другим сподвижником из-за его цвета кожи. И вот когда Абу Зарр аль-Гифари однажды стыдил Биляля по причине его черного цвета кожи, Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) разгневался и сказал любимому сподвижнику: «Ты человек, в котором (сохранились остатки) джахилийи (язычества)»[10].

В своей прощальной проповеди пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: "Нет никакого преимущества у араба перед неарабом, как нет его у неараба перед арабом, ни у белого перед чернокожим, ни у чернокожего перед белым, кроме как по степени благочестия"[11].

Шариат заложил основу равенства в своих нормах таким образом, что этот принцип становится средством прогресса человека и приводит к общему благу.

В исламе женщина, как и мужчина, обязана делать то, что велел Аллах и не делать того, что Он запретил, и воздаяние для нее такое же, о чем сказал Аллах Всевышний: «А верующих, которые совершали праведные (дела), будь то мужчины или женщины, Мы непременно вернём к благой жизни и воздадим им наградой более хорошей, чем то, что они делали» (Пчёлы, 97).

У каждого мужчины и у каждой женщины есть права и обязанности, дополняющие друг друга, что объединяет эти права в единое целое, а это идёт на пользу семье. Если у мужчины право на развод, то и у женщины право отказаться от замужества, которое наносит ей вред (конечно, при определенных условиях), а также право потребовать развода, если ей нанесен ущерб мужем, который не опекал ее должным образом. Она имеет право поступить на работу, если испытывает в этом потребность или производство нуждается в ее труде, как это имеет место в некоторых профессиях и соответствующих нормам законодательства видах деятельности, где используется женский труд. Кроме того, женщина обладает полной правоспособностью и может распоряжаться своим имуществом. Как сказал посланник (да благословит его Аллах и да приветствует): «Женщины – родные сёстры мужчин»[12].

Несмотря на равенство по принадлежности к человеческому роду и дополняющих друг друга правах и обязанностях в семье, все же ислам призвал к опеке над женщиной и хорошему обращению с ней. В Священном Коране есть такая фраза: «И обращайтесь с ними по-хорошему» (Женщины, 19). Здесь призыв к мужчине, чтобы он не спешил отдаваться чувству неприязни к своей жене, даже если в ней есть что-либо достойное порицания: «...а если они станут вам неприятны, то ведь может случиться и так, что в (чём-либо) неприятном для вас Аллах поместит много благого» (Женщины, 19).

Это дополняющее друг друга равенство идет на пользу и женщине, и мужчине, на пользу семье, да и всему человеческому обществу.

Ислам, хотя и разрешил мужчине иметь четырех жён, однако поставил условием способность для этого в материальном отношении и обязал соблюдать справедливость и равенство между ними. Многожёнство открывает возможность попечения над женщиной, ибо недопустимо, чтобы она в жизни осталась без кормильца и без того, кто за нее несет ответственность. Оно также исключает возможность сексуальной эксплуатации женщины, превращения ее в инструмент наслаждения и забавы, когда мужчина не несет никакой ответственности за нее и не имеет перед ней никаких обязанностей. Таково положение женщины, которая соглашается жить с мужчиной вне законного брака, и она в любом случае проигрывает там, где нет никаких обязательств со стороны того, кто берет ее своей любовницей, делая вид при этом, что не является многожёнцем.

Сотрудничество и интеграция между правителем и подданным является одним из принципов ислама. Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует), а он лучший из людей и достижение его высочайшего положения недоступно никому, учил своих сподвижников принципу равенства на многочисленных примерах, и вот один из них. Однажды, когда сподвижники пророка выстроились перед сражением, он толкнул маленькой палочкой, которую он держал в руке, кого-то, кто вышел из строя. Когда этот человек пожаловался ему, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) обнажил свой живот, чтобы тот человек воздал ему равным, но вместо этого тот склонился, чтобы поцеловать тело пророка (да благословит его Аллах и да приветствует). Его целью и желанием было прикоснуться к телу посланника Аллаха, прежде чем погибнуть в бою[13].

Сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) усвоили эти уроки. Так, Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) говорил: «Если я буду делать благое, то помогайте мне, а если совершу дурное, то поправьте меня». Это такое равенство, которое не нарушает права повиновения представителю власти, пекущемуся об интересах мусульман.

Если подданные равны в правах и обязанностях, то правитель имеет право на то, чтобы ему подчинялись в том, что нравится и что не нравится. Основа этого права – шариат, который предоставил право на равенство, по поводу чего Аллах Всевышний сказал: «О те, кто уверовал! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и тем из вас, кто обладает властью» (Женщины, 59).

Ислам уравнивает людей как представителей рода человеческого, что же касается человеческого достоинства, то Аллах Всевышний говорит: «Мы почтили сынов Адама» (Ночное путешествие, 70).

Имущество немусульманина, живущего в мусульманской стране, и того, кто находится под защитой мусульман, неприкосновенно для мусульманина, разве что с согласия того человека, как неприкосновенна в исламском обществе его честь. В своей книге "Призыв к исламу", Томас Арнольд пишет что "христианство пользовалось заметной терпимостью в условиях исламского правления, которого не ведало долгие века". Человек, находящийся под защитой мусульман, мог жить в исламском обществе и не опасаться за свою жизнь, свое имущество и свою честь, но наоборот пользоваться добротой и милостью, Так, например, Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) дал из казны старику из находящейся под защитой общины необходимые тому деньги, которые сам он был не в состоянии заработать.

Все это примеры нравственной этики равенства людей и ее общих норм, опирающихся на слова Аллаха Всевышнего: «Аллах не запрещает вам оказывать благодеяния и проявлять справедливость по отношению к тем, кто не сражался с вами из-за религии и не изгонял вас из ваших жилищ» (Испытуемая, 8).

Таковы наиболее важные аспекты равенства, основы и понятия которого ислам внес в такие важные проблемы человечества, как сегрегация по причине цвета кожи или пола, которую ислам решительно отвергает, проблема женщины и ее прав в исламском обществе, проблема равенства между правителем и подданными, справедливость и равенство в обращении с теми, кто находится под защитой мусульман. Все эти принципы равенства не были известны доисламским человеческим обществам.

 

ОБЩЕСТВЕННАЯ ВЗАИМОВЫРУЧКА

 

Общественная взаимовыручка в исламе опирается на совершенную идейную конструкцию, основа которой – вероучение и исламская морально-этическая система. Утверждение этого права человека не явилось результатом человеческих опытов, которые его ввели, как это имеет место в системах социального обеспечения, превалирующих в современном мире.

Как известно, идея социального обеспечения возникла в конце Второй мировой войны и при ее утверждении учитывалось то мнение, что обеспечить жизнь народов в условиях социального мира невозможно, если индивидуум оставлен один на один с бедами, горем и нуждой, не ощущая при этом, что общество, в котором он живет, готово протянуть ему руку помощи, когда он слаб и его одолевают несчастья.

Что касается исламской взаимовыручки, то она представляет собой прогрессивную идею, превосходящую идею сотрудничества между людьми или предоставление всевозможной помощи в годину слабости и нужды и только. В исламе основанием взаимовыручки не является социальная потребность, возникающая в определённое время или в определённом месте, как это бытует в западных обществах. Здесь общественная взаимовыручка ведет свое начало от утвердившегося в шариате принципа, а именно принципа взаимной опеки в обществе между правоверными. Аллах Всевышний говорит: «А верующие мужчины и верующие женщины – покровители друг другу» (Покаяние, 71).

Взаимная опека предполагает ответственность в различных материальных и моральных аспектах жизни человека. Само арабское слово "валайя" имеет несколько значений: попечение, управление, взаимоподдержка и взаимопомощь. Человек в понимании ислама не живёт не сам по себе, а обменивается с другими членами общества взаимной опекой, что подразумевает руководство, взаимоподдержку и взаимовыручку в жизненных вопросах и делах общества.

Смысл исламской взаимовыручки в обязательстве, долге состоятельного члена общества по отношению к его остальным членам. Наиболее ясным хадисом пророка, указывающим на это значение, являются такие его слова: «Пусть имеющий лишнее верховое животное отдаст его тому, кто его не имеет, и пусть тот, у кого есть лишние припасы, отдаст их тому, у кого их нет»[14].

Передатчик этого хадиса сказал: «И он (перечислял разные) виды имущества, упомянув из них, то, что упомянул, пока мы не (поняли), что никто из нас не должен иметь ничего лишнего».

Исламская взаимовыручка выше взаимного сотрудничества ради какого-то интереса, означая именно безвозмездную помощь, выполнение долга и просьбу исключительно ради воздаяния от Аллаха (велик Он и славен). Оказание такой помощи, когда в ней нуждался человек, было обязательным для мусульманской общины даже в отношении немусульманина как человеку, живущему в обществе, которое не способно попирать достоинство человека по причине его слабости и нужды.

Халиф Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) помогал беднякам и нуждающимся людям, находившимся под защитой мусульман и жившим в исламском обществе. Точно так же поступали другие правители мусульман. Немусульманин не платил налоги выше своих возможностей, если было установлено, что он испытывает бедность и нужду. Более того, ему оказывалась материальная помощь для поддержания его жизни.

Так поступал Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) еще за 14 веков до того, как стали говорить о социальном обеспечении. Верующие – братья, как сказал Аллах Всевышний: «Верующие ведь братья» (Комнаты, 10). Они опекуны друг для друга.

Аллах в Священном Коране побуждает к расходованию средств, призывает не скупиться на подаяние и оказание помощи нуждающемуся, а также – к удовлетворению права нуждающегося как обязательного права: «...и в достоянии которых (выделена) известная доля для просящего и лишённого» (Ступени, 24 − 25).

Эти и другие айаты священного Корана заложили основу общественной взаимовыручки как одного из прав человека. Наряду с ними имеется целый ряд хадисов посланника (да благословит его Аллах и да приветствует), которые изображают пребывающих в любви и милосердии друг к другу верующих в виде здания, каждая часть которого плотно прилегает одно к другому, и которые представляют мусульманина по отношению к своему брату как будто он его орган, сострадающий и реагирующий на боль и жалобу того человека. Кроме того, аль-Хаким приводит хадис посланника (да благословит его Аллах и да приветствует), определяющий ответственность общества за каждого испытывающего нужду его члена в содержащей строгое предостережение отдельному лицу и обществу фразе: «Тот не верует, кто ложится спать сытым, в то время как живущий рядом с ним сосед голоден».

Посланник (да благословит его Аллах и да приветствует) возлагал на общество и на того, кто стоит над ним такую ответственность за слабого и терпящего нужду человека, которая недосягаема даже в наш век – век так называемых прав человека. Посланник (благословение Аллаха и мир ему) говорит: «Кто оставил (после смерти) имущество, то оно для его семьи, а кто оставил долг или утрату, то они на мне»[15].

Такова взаимовыручка, осуществление которой берет на себя общество и которую выполняет представитель власти в отношении сирот и слабых людей, дабы они не пропали. Поскольку было необходимо определить права таким образом, чтобы они не превратились в пустой лозунг, исламское законодательство разъясняло виды взаимовыручки и выделило ответственность тех членов общества, которые способны ее нести.

Закят – одна из основ ислама и его общественная обязанность – являет собой первый пример общественной взаимовыручки в исламе. Это предписание распространяется на каждого мусульманина, являясь определённым мудрым шариатом правом на долю имущества в соответствии с определенными условиями. Закят имеет более узкое частное значение, чем милостыня (садака), которая не определяется как часть имущества или какое-то количество.

В случае с милостыней право определять ее количество и кому из нуждающихся ее направлять оставляется за тем, кто ее подает. Что касается закята, который предписал Аллах относительно видов имущества, определенного шариатом, то он выплачивается с золота и серебра (денег), скота, предметов торговли, растений и плодов, всего, что извлекается из земных недр в твердом и жидком виде в размере, определенном шариатом. Размер закята может составлять, в зависимости от установленных норм, четверть или половину десятины, т.е. 2,5 или 5% из облагаемого закятом имущества.

В разных странах закят способствовал улучшению денежного обращения. Характер их обращения в древних обществах представлял собой полную противоположность справедливости и взаимовыручки. Бедняки трудились, чтобы приумножить богатство богачей и обладателей власти. Ислам сделал справедливым, заставив имущего выполнять предписание Аллаха в отношении нуждающегося и бедняка, а Аллах − Знающий и Мудрый.

Установления относительно закята подробно изложены в книгах улемов мусульман и отсутствие места не позволяет их детализировать. Наиболее важным из них является то, что ответственность за собирание закята и его расходование на необходимые нужды лежит на представителе власти. Ислам ясно и точно определил, кому выплачивается закят и достаточно привести следующий драгоценный аят: «Милостыня (предназначается) только для бедных, и неимущих, и тех, кто занимается её (сбором), и тех, чьи сердца были приведены к согласию, и (для освобождения) рабов, и (для несостоятельных) должников, и (на дела) на пути Аллаха, и (для) путника в качестве предписанного Аллахом, а Аллах − Знающий, Мудрый» (Покаяние, 60).

Наряду с предписанием уплаты закята от имущества шариатом предусмотрен закят разговенья, демонстрирующий в самой яркой форме взаимовыручку в день наступающего после поста в месяц Рамадан праздника. Он предписывается тому, у кого есть хлеб насущный на день и на ночь. Размер этого вида закята небольшой и каждый, кто исполнит это предписание, может почувствовать свою возможность внести свой вклад в общественную взаимовыручку и отдать этот закят тому, кто его заслуживает.

Из других примеров общественной взаимовыручки в исламе можно привести вмененную Аллахом в обязанность богатому родственнику оказывать материальную помощь бедным родичам, мужу – жене, отцу – детям, богатому сыну – бедным родителям, брату-наследнику – своему бедному или нуждающемуся брату. Некоторые мусульманские учёные расширительно толковали обязанность оказывать помощь бедным родственникам, включая в эту категорию всех родственников со стороны матери.

К общественной взаимовыручке относятся также нормы выкупа за убитого по ошибке или преднамеренно, если отсутствуют условия для наложения наказания возмездия или от него освобождается виновный. В этом случае на убийцу налагается выкуп из его имущества в пользу наследников убитого, которые могут быть несовершеннолетними, и поэтому выкуп призван помочь им преодолевать жизненные невзгоды после потери того, кому они наследуют – завещателя. Близкие родственники человека, совершившего убийство по ошибке, сообща выплачивают выкуп наследникам убитого.

Выкуп, или вира, представляют собой здесь гарантию общества наследникам убитого и таким образом кровь человека не проливается понапрасну в мусульманской общине.

Общественная взаимовыручка не ограничивается в исламе только материальными аспектами, простираясь до того уровня, который считается сотрудничеством в делах благочестия. Ислам учит, что человек не должен скрывать полезные знания, которыми он обладает, от того, кто нуждается в образовании, не скупиться на советы и наставления для того, кому они необходимы, ибо религия есть проявление искренности, как сказано в одном из хадисов Пророка.