Как дар Дхармы перевёл Антон Щемель.

Тогда брамин Януссони пришёл к Благославленному и, по прибытии, обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена дружественными приветствиями и любезностями, он сел рядом. Когда он сидел там, он сказал Благославленному:
"Я придерживаюсь мнения, что нет никого подверженного смерти, кто бы не боялся и не ужасался смерти."
[Благославленный сказал:] "Брамин, есть те, кто будучи подвержены смерти, боятся и ужасаются смерти. И есть те, кто будучи подвержен смерти, не боятся и не ужасаются смерти.
И кто же есть такой человек, который подвержен смерти, боится и ужасается смерти? Это случай человека, который не покинул страсти, желания, пристрастия, жажду, лихорадочные возбуждения, желание чувственного. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Потому как он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "О, мои любимые чувственные наслаждения будут отобраны у меня, и я буду отобран от них!" Он в горе, страдании, слезах, бьёт себя в грудь и делается безумен. Это человек, который будучи подвержен смерти, боится и ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который не покинул страсти, желания, пристрастия, жажду, лихорадочные возбуждения, желание чувственного. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Потому как он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "О, моё любимое тело будет отобрано у меня, и я буду отобран от моего тела!" Он в горе, страдании, слезах, бьёт себя в грудь и делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, боится и ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который не делал то что хорошо, то что требует мастерства, не защищал тех кто боится, а вместо этого делал злобные, дикие и жестокие дела. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Потому как он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "Я не делал то что хорошо, то что требует мастерства, не защищал тех, кто боится, а вместо этого делал злобные, дикие и жестокие дела. Следствием будет обитель тех, кто не делал то что хорошо, то что требует мастерства, не защищал тех, кто боится, а вместо этого делал злобные, дикие и жестокие дела, вот куда я направлюсь после смерти." Он в горе, страдании, слезах, бьёт себя в грудь и делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, боится и ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который в сомнениях и растерянности, кто не пришёл к определённости в отношении к Истинной Дхарме. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Потому как он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "Как я нерешителен и растерян! Я не пришёл ни к какой определённости в отношении к Истинной Дхарме!" Он в горе, страдании, слезах, бьёт себя в грудь и делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, боится и ужасается смерти.
Это, брамин, четыре человека, которые будучи подвержены смерти, боятся и ужасаются смерти.
А кто же есть люди, которые подвержены смерти и не боятся и не ужасаются смерти?
Это случай человека, который покинул страсти, желания, пристрастия, жажду, лихорадочные возбуждения, желание чувственного. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Когда он заболевает серьёзной болезнью, к нему не приходит мысль, "О, мои любимые чувственные наслаждения будут отобраны у меня, и я буду отобран от них!" Он не пребывает в горе, страдании, слезах, не бьёт себя в грудь и не делается безумен. Это человек, который будучи подвержен смерти, не боится и не ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который покинул страсти, желания, пристрастия, жажду, лихорадочные возбуждения, желание чувственного. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Когда он заболевает серьёзной болезнью, к нему не приходит мысль, "О, моё любимое тело будет отобрано у меня, и я буду отобран от моего тела!" Он не пребывает в горе, страдании, слезах, не бьёт себя в грудь и не делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, не боится и не ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который делал то что хорошо, то что требует мастерства, защищал тех кто боится, и не делал злобные, дикие и жестокие дела. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Когда он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "Я делал то что хорошо, то что требует мастерства, защищал тех, кто боится, и не делал злобные, дикие и жестокие дела. Следствием будет обитель тех, кто делал то что хорошо, то что требует мастерства, защищал тех, кто боится, и не делал злобные, дикие и жестокие дела, вот куда я направлюсь после смерти." Он не пребывает в горе, страдании, слезах, не бьёт себя в грудь и не делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, не боится и не ужасается смерти.
Более того, есть такой человек, который не имеет сомнений и растерянности, кто пришёл к определённости в отношении к Истинной Дхарме. Тогда он заболевает серьёзной болезнью. Когда он заболевает серьёзной болезнью, к нему приходит мысль, "Я не имею сомнений и не растерян. Я пришёл к определённости в отношении к Истинной Дхарме!" Он не пребывает в горе, страдании, слезах, не бьёт себя в грудь и не делается безумен. Это тоже человек, который будучи подвержен смерти, не боится и не ужасается смерти."
Это, брамин, четыре человека, которые будучи подвержены смерти, не боятся и не ужасаются смерти.
[Когда это было сказано, брамин Януссони сказал Благославленному:] "Великолепно, Мастер Готама! Великолепно! Как будто он был для правильного поворачивания перевёрнутого, для открытия скрытого, для указания пути тому, кто потерян, или для несения лампы в темноту, так чтобы все глазами могли видеть формы, также Мастер Готама – множеством объяснений – сделал Дхарму понятной. Я прибегаю к прибежищу в Мастере Готаме, в Дхарме и в монашеской Сангхе. Пуст Мастер Готама помнит меня как упасаку, который принял в нём прибежище, от этого дня и на всю жизнь."

 

 

Тхана сутта: Характерные черты АН 4.192

«Монахи, эти четыре характерных черты могут быть опознаны [другими] четырьмя характерными чертами. Какие какими? ٭ За счёт длительного проживания вместе можно узнать о добродетели человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. ٭ За счёт имения дел с другим человеком можно узнать его чистоту, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. ٭ За счёт неприятных ситуаций можно узнать выносливость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. ٭ За счёт обсуждений и бесед можно узнать мудрость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. 1. За счёт длительного проживания вместе можно узнать о добродетели человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так сказано. И в отношении чего так было сказано? Вот человек, проживающий с другим, знает: «Уже долгое время этот человек слаб, разбит, запятнан в своих поступках. Он не последователен в своих поступках. Он не практиковал в соответствии с правилами поведения. Он безнравственный человек, не добродетельный и беспринципный». И вот случай, когда человек, проживающий с другим, знает: «Уже долгое время этот человек не слаб, не разбит, не запятнан в своих поступках. Он был последователен в своих поступках. Он практиковал в соответствии с правилами поведения. Он добродетельный, а не безнравственный». За счёт длительного проживания вместе можно узнать о добродетели человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано. 2. За счёт общих дел с другим человеком можно узнать его чистоту, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так сказано. И в отношении чего так было сказано? Вот человек, имея общие дела с другим человеком, знает: «Этот человек поступает таким образом, когда имеет дело с одним человеком, поступает иным образом, когда имеет дело с двумя людьми, ещё по-иному, когда имеет дело с тремя, и ещё по-иному, когда со многими. Его прошлые дела не согласуются с его последующими. Он нечист в своих делах». И вот случай, когда человек, имея общие дела с другим человеком, знает: «То, как этот человек имеет дела с одним, аналогично тому, как он имеет дела с двумя людьми, с тремя, со многими. Его прошлые дела согласуются с его последующими. Он чист в своих делах, а не нечист». За счёт имения дел с другим человеком можно узнать его чистоту, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано. 3. За счёт неприятных ситуаций можно узнать выносливость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так сказано. И в отношении чего так было сказано? Вот человек переживает потерю близких, потерю богатства, потерю из-за болезни, и он не видит: «Именно так происходит, когда живёшь вместе в мире. Именно так происходит, когда обретаешь собственное отождествление^1. Когда живёшь в мире, то есть обретение самости, и эти восемь мирских состояний преследуют мир, и мир вращается вокруг этих восьми мирских состояний: приобретения, потери, славы, бесчестия, похвалы, порицания, радости и боли». Страдая из-за потери родных, потери богатства, болезни, он плачет, жалуется и страдает, бьёт себя в грудь, становится обезумевшим от горя. И вот случай, когда человек, переживая потерю родных, потерю богатства, болезни, отмечает: «Именно так происходит, когда живёшь в мире, и когда есть обретение самости, эти восемь мирских состояний преследуют мир, и мир вращается вокруг этих восьми мирских состояний: приобретения, потери, славы, бесчестия, похвалы, порицания, радости и боли». Переживая потерю родных, потерю богатства, болезни, он не плачет, не жалуется и не страдает, не бьёт себя в грудь и не сходит с ума от горя. За счёт неприятных ситуаций можно узнать выносливость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано. 4. За счёт обсуждений и бесед можно узнать мудрость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так сказано. И в отношении чего так было сказано? Вот человек, общаясь с другим, знает: «Судя по тому, как он ставит вопрос, судя по тому, как он излагает объяснение, судя по тому, как он задаёт вопрос, видно, что он глуп, а не мудр. Почему? Он не делает утверждений, который глубоки, спокойны, утончённы, за рамками гипотез, возвышенны, должные быть пережиты мудрыми. Он не может изложить значение, научить этому, описать это, сформулировать это, раскрыть это, объяснить это, сделать это понятным. Он глуп, а не мудр». Точно также, как если бы человек с хорошим зрением, стоящий на берегу у воды, увидел бы, как к поверхности выплывает маленькая рыба. Мысль приходит к нему: «Судя по тому, как рыба выплывает, судя по тому, какая от неё по воде идёт рябь, судя по тому, какая у неё скорость, понятно, что это маленькая рыба, а не большая». Точно также человек, общающийся с другим, знает: «Судя по тому, как этот человек ставит вопрос, судя по тому, как он излагает объяснение, судя по тому, как он задаёт вопрос, видно, что это глупый человек, а не мудрый». И вот случай, когда один человек, общаясь с другим, знает: «Судя по тому, как этот человек ставит вопрос, судя по тому, как он излагает объяснение, судя по тому, как он задаёт вопрос, видно, что он мудр, а не глуп. Почему? Его утверждения глубоки, спокойны, утончённы, за рамками гипотез, возвышенны, должные быть пережиты мудрыми. Он может изложить значение, научить этому, описать это, сформулировать это, раскрыть это, объяснить это, сделать это понятным. Он мудр, а не глуп». Точно также, как если бы человек с хорошим зрением, стоящий на берегу у воды, увидел бы, как к поверхности выплывает большая рыба. Мысль приходит к нему: «Судя по тому, как рыба выплывает, судя по тому, какая от неё по воде идёт рябь, судя по тому, какая у неё скорость, понятно, что это большая рыба, а не маленькая». Точно также человек, общающийся с другим, знает: «Судя по тому, как этот человек ставит вопрос, судя по тому, как он излагает объяснение, судя по тому, как он задаёт вопрос, видно, что это мудрый человек, а не глупый». За счёт обсуждений и бесед можно узнать мудрость человека, и только за долгий период, а не за короткий; тем, кто внимателен, а не тем, кто невнимателен; тем, кто мудр, а не тем, кто не мудр. Так было сказано, и в отношении этого так было сказано. Таковы, монахи, четыре характерных черты, что могут быть опознаны [другими] четырьмя характерными чертами».

 

↑

atta-bhava, дословно означает "состояние самости"

 

 

Раздел пяти (избранные сутты).

Содержание.

• 1. Sekhabala-vagga.
• АН 5.161 Агхатавиная сутта - Убрать раздражительность (перевод: SV)
  (Перечислены пять способов, с помощью которых можно справиться с раздражительностью)
• 2. Bala-vagga.

• 3. Pañcangika-vagga.
• V.28 Сутта о Пятиступенчатом Самадхи. (Pañcaṅgikasamādh sutta).

• 4. Sumana-vagga.
• 5. Mundarāja-vagga.

• 6. Nīvarana-vagga.
• V.51 Аварана сутта: Помехи
• АН 5.57 Упаджхаттхана сутта - Темы для созерцания (перевод: SV)
  (Над этими пятью темами должен часто размышлять и мирянин, и монах)

• 7. Saññā-vagga.

• 8. Yodhājīva-vagga.
• АН 5.73 Дхамма-вихарин сутта - Пребывающий в Дхамме (перевод: SV)
  (Что означает пребывать в Дхамме?)
• АН 5.75 Йодхаджива сутта I - Воин I (перевод: SV)
  (Будда сравнивает монаха и воина в его борьбе противостояния противоположному полу)
• V.78 О будущих опасностях (вторая часть). (Anagata-bhayani sutta).
• АН 5.79 Анагата-бхаяни сутта III - О будущих опасностях III (перевод: SV)
  (Будда предупреждает о том, что в будущем появятся монахи, игнорирующие практику, в результате чего они не смогут обучать должным образом последующее поколение монахов)

• 9. Thera-vagga.
• АН 5.80 Анагата-бхаяни сутта IV - О будущих опасностях IV (перевод: SV)
  (Будда предупреждает о том, что в будущем появятся монахи, поступающие неподобающим образом)
• 10. Kakudha-vagga.
• 11. Phāsuvihāra-vagga.
• 12. Andhakavinda-vagga.
• 13. Gilāna-vagga.
• 14. Rāja-vagga.
• 15. Tikanda-vagga.
• 16. Saddhamme-vagga.
• 17. Āghāta-vagga.

• 18. Upāsaka-vagga.
• V.174 Проступок. (Vera sutta).
• V.176 Блаженство. (Pīti sutta).
• V.180 О Гавесине. (Gavesī sutta).

• 19. Arañña-vagga.
• 20. Brāhmana-vagga.
• 21. Kimbila-vagga.
• 22. Akkosa-vagga.
• 23. Dīghacārika-vagga.
• 24. Āvāsika-vagga.
• 25. Duccarita-vagga.
• 26. Upasampadā-vagga.

\

 

 

• 1. Sekhabala-vagga.

Агхатавиная сутта: Убрать раздражительность АН 5.161

редакция перевода: 10.10.2009 Перевод с английского: SV источник: www.accesstoinsight.ru

«Монахи, есть эти пять способов как убрать раздражительность, с помощью которых раздражительность может быть полностью устранена в том, в ком она возникла. Каковы эти пять способов? 1. Доброжелательность можно направить к человеку, который вас раздражает: вот как раздражённость им может быть убрана. 2. Сострадание можно направить к человеку, который вас раздражает: так тоже раздражённость им может быть убрана. 3. С беспристрастностью можно смотреть на человека, который вас раздражает: так тоже раздражённость им может быть убрана. 4. Проигнорировать и забыть человека, который вас раздражает: так тоже раздражённость им может быть убрана. 5. Можно сосредоточить мысль на поступках человека, который вас раздражает таким образом: «Этот почтенный - хозяин своих поступков, наследник своих поступков, его поступки - это утроба, из которой он рождён, его поступки - это его родня, за которую он несёт ответственность, его поступки - это его прибежище, он наследник своих поступков, хорошие ли они, или же плохие». Так тоже раздражённость им может быть убрана. Таковы пять способов, как убрать раздражительность, с помощью которых раздражительность может быть полностью устранена в том, в ком она возникла».

 

3. Pañcangika-vagga.

 

V.28 Pañcaṅgikasamādh sutta.
Сутта о Пятиступенчатом Самадхи.