Великое освобождение посредством слушания в бардо

 

[Илл. на стр. 32 оригинала]

 

Пред Гуру, тремя Кайями, склоняюсь в почтении:

Пред Амитабхой, Безграничным Светом, Дхармакайей;

Пред Мирными и Гневными Лотосовыми Божествами, Самбхогакайей;

Пред Падмасамбхавой, Защитником живых существ, Нирманакайей. ÷[5]

 

Это «Великое освобождение посредством слушания» открывает средства освобождения в бардо для йогинов средней ступени и состоит из трех частей: введения, основной части и заключения. ÷

Во‑первых – введение, способы освобождения, пригодные для людей. Прежде всего следует изучить наставления, посредством чего непременно освободятся йогины, достигшие наивысших ступеней; прочим же следует осуществить в бардо предсмертного мига исторжение сознания[6] – практику, которая освобождает спонтанно, как только о ней подумаешь. Тем самым йогины, достигшие средних ступеней, освободятся непременно; но если этого не случится, то следует усердствовать в этом «Великом освобождении посредством слушания» в бардо дхарматы. ÷

Таким образом, йогин должен сначала изучить последовательность признаков смерти согласно «Спонтанному освобождению признаков смерти», и когда она завершится со всей определенностью, осуществить исторжение сознания – практику, которая освобождает спонтанно в тот же миг, как о ней подумаешь. Если исторжение удалось, то нет нужды читать это «Освобождение посредством слушания», но если нет – следует читать его внятно и точно, пребывая поблизости от тела умершего. ÷

Если тело отсутствует, то пусть чтец сядет на постель или сиденье умершего и провозгласит могущество истины; затем пусть воззовет к сознанию покойного и читает вслух, воображая, что тот сидит перед ним, внимая наставлениям. В это время умершему вредны звуки плача и рыданий, поэтому родственников не следует допускать к нему. Если тело наличествует, то в период между остановкой дыхания и остановкой пульса в артериях гуру умирающего или брат по дхарме[7], которому тот доверял, должен читать у него над ухом это «Великое освобождение посредством слушания». ÷

Учение «Освобождения посредством слушания». Если имеются соответствующие принадлежности, следует принести изысканные жертвы Трем Сокровищам[8]; если же нет, то следует поднести то, что имеется, остальное же представить мысленно в безграничном изобилии. Следует семь раз или трижды прочесть «Молитвенное чаяние об избавлении от опасного пути через бардо» и «Стихи о сущности бардо». Затем семижды или трижды прочти «Великое освобождение посредством слушания». ÷

Оно состоит из трех частей: указание лучезарность в бардо предсмертного мига, великое напоминание о лучезарности в бардо дхарматы и наставления о затворении врат чрева в бардо становления. ÷

Во‑первых, указание на лучезарность в бардо предсмертного мига. Все обычные люди, которые восприняли учение, но, невзирая на понятливость, не признали его, либо же признали, но практиковали слишком мало, благодаря этому чтению распознают эту первозданную лучезарность и достигнут безначальной дхармакайи, избегнув бардо. ÷

Метод наставления: лучше всего, чтобы присутствовал главный гуру, от которого умирающий воспринял учение, а если это невозможно – то брат по дхарме, вместе с которым умирающий принял обет самайи, или духовный друг, принадлежащий к той же линии преемственности. Если же нельзя найти таковых, то пусть эти наставления несколько раз прочтет человек, способный читать громко, внятно и точно. Тем самым умирающий вспомнит, что показывал ему гуру, и немедленно распознает эту изначальную лучезарность, и достигнет освобождения непременно. ÷

Время для чтения наставлений: когда прекратится потоотделение, прана впитается в дхути мудрости и ничем не замутненная лучезарность озарит сознание ясным светом. Если прана обратится вспять и ускользнет через правый или левый нади, то состояние бардо наступит внезапно, поэтому чтение следует начать прежде, чем прана ускользнет в правый или левый нади. Между прекращением потоотделения и остановкой внутренней пульсации проходит примерно столько времени, сколько требуется для приема пищи. ÷

Метод наставления: исторжение сознания лучше всего осуществить сразу перед тем, как прекратится потоотделение, но если это не удалось, следует произнести такие слова: ÷

«О сын благородного рода (имя), ныне настало для тебя время искать путь. Как только твое дыхание остановится, перед тобой забрезжит изначальная лучезарность первого бардо, на которую уже указал тебе твой гуру. Это дхармата, пустая и открытая, как пространство; это лучезарная пустота; это чистый обнаженный ум, не имеющий ни центра, ни границ. Распознай же ее и останься в этом состоянии, и я укажу тебе на нее в то же время». ÷

Это наставление следует прочно утвердить в сознании умирающего, повторяя его много раз ему на ухо, пока дыхание не остановится. Затем, услышав, что дыхание остановилось, следует положить умирающего на правый бок, в позу льва[9], и, крепко прижав две сонные артерии, держать, пока пульсация в них не прекратится. Тогда прана, вошедшая в дхути мудрости, не сможет вернуться обратно и непременно выйдет через брахмарандхру. ÷

Затем следует прочесть указание на лучезарность. В это время в сознании всех существ возникает первое бардо, именуемое лучезарностью дхарматы – неискаженного сознания дхармакайи. Этот промежуток времени от остановки дыхания и до прекращения внутренней пульсации, в течение которого прана растворяется в авадхути, обычные люди называют обмороком. Продолжительность его зависит от духовного состояния и от ступени, достигнутой в йогической практике. Те, кто много практиковал, достигли устойчивых успехов в медитативной практике безмятежности и обладают высокой чувствительностью, пребывают в этом состоянии долго. Стараясь указать такому человеку на лучезарность, наставление следует повторять до тех пор, пока из отверстий тела не начнет сочиться гной. Люди порочные и бесчувственные остаются в этом состоянии не дольше, чем требуется для щелчка пальцами, но у некоторых период этот продолжается столько времени, сколько требуется для принятия пищи. Поскольку в большинстве сутр и тантр сказано, что обморочное состояние длится четыре с половиной дня, то пытаться указать умирающему на лучезарность следует в течение всего этого времени. ÷

Метод наставления: Если умирающий на это способен, то он сам будет работать с уже полученными наставлениями. Если же нет, то его гуру, ученик его гуру или брат умирающего по дхарме, бывший его близким другом, стоит рядом и внятно читает вслух последовательность признаков смерти: «Сейчас налицо признак растворения земли в воде, воды – в огне, огня – в воздухе, воздуха – в сознании…». Когда ряд этот подойдет к концу, умирающему нужно внушить следующее умонастроение: «О сын благородного рода (или „О господин“, – если он был гуру), не позволяй своим мыслям блуждать». Это следует сказать шепотом ему на ухо. Будь то брат по дхарме или кто‑либо иной, чтец должен назвать умирающего по имени и произнести такие слова: ÷

«О сын благородного рода, ныне достиг ты того, что называют смертью, а посему следует тебе принять такой настрой: „Ныне достиг я часа смерти. И ныне, посредством этой смерти, приму я настрой на просветленное состояние ума, дружелюбное и исполненное сострадания, и достигну совершенного просветления ради блага всех разумных существ, число коих беспредельно, как пространство. С этим настроем, в сей же миг, ради всех живых существ, я распознаю в лучезарности смерти дхармакайю. И достигнув в этом состоянии наивысшего свершения Великого Символа[10], я буду действовать во благо всех живых существ. Если же я не преуспею в этом, то распознаю состояние бардо, когда вступлю в него, и, обретя неделимую форму Великого Символа в бардо, буду действовать ради всех живых существ, число коих беспредельно, как пространство, являясь в том виде, в каком каждому из них это пойдет во благо“. Не отступая от этого настроя, вспоминай и практикуй медитацию, как тебя учили в прошлом». ÷

Слова эти следует произносить отчетливо и внятно, приблизив губы к уху умирающего, дабы напомнить ему о прижизненной практике, не позволяя отвлечься ни на миг. Затем, когда потоотделение прекратится окончательно, следует крепко прижать сонные артерии и, если умирающий был гуру или духовным другом, достигшим более высоких ступеней, нежели чтец, обратиться к нему с таким напоминанием: ÷

«Господин, ныне пред тобой сияет изначальная лучезарность. Будь так добр, распознай ее и останься в этом состоянии». ÷

Всем же прочим следует указать на лучезарность так: ÷

«О сын благородного рода (имя), слушай! Ныне чистая лучезарность дхарматы сияет пред тобою. Распознай ее! О сын благородного рода, сущность твоего ума в этот миг – чистая пустота, чистая пустота, лишенная всякой вещественности, качества и цвета; и это – сама дхармата, будда женского рода Самантабхадри. Ум твой пуст, но это – не пустота небытия; ум твой свободен и полон сияния, чист и трепетен; и он есть будда мужского рода Самантабхадра[11]. Эти двое – ум твой, чья сущность пуста и невещественна, и ум твой, трепещущий и светозарный, – нераздельны; и это – дхармакайя будды. Ум твой – нераздельность ясности и пустоты в форме великого света; он не рождается и не умирает, а посему он есть будда Бессмертного Света. Пойми это – и этого будет достаточно. Распознав будду в чистой сущности своего ума, одним взором вглубь своего ума ты войдешь в ум будды и пребудешь в нем». ÷

Это следует повторить трижды или семь раз, отчетливо и точно. Слова эти, во‑первых, напоминают умирающему о том, на что уже указал ему гуру; во‑вторых, помогают ему распознать в своем собственном обнаженном уме лучезарность; в‑третьих же, служат тому, чтобы умирающий, познав себя таким образом, нераздельно слился с дхармакайей и непременно достиг освобождения. ÷

Если он распознает первую лучезарность, то достигнет освобождения. Но если есть опасения, что он не распознал первую лучезарность, то воссияет еще вторая лучезарность, когда после остановки потоотделения пройдет немного больше времени, чем требуется для приема пищи. ÷

В зависимости от благой или дурной кармы, прана ускользает в левый или правый нади и выходит из отверстий тела, после чего сознание внезапно проясняется. Это происходит за то же время, что требуется для приема пищи, либо же быстрее или медленней, в зависимости от того, был ли умерший чувствительным человеком или бесчувственным, а также от того, практиковал он или нет. После этого сознание возвращается, но умерший не понимает, умер он или нет. Он по‑прежнему будет видеть родственников, собравшихся вокруг, и слышать их причитания. ÷

Сейчас, пока еще не возникли неистовые помраченные проекции кармы и не явились ужасы Повелителей Смерти, следует дать наставления. Здесь в силу вступает различие между полной практикой и практикой визуализации[12]. Если умерший работал по методу полной практики, следует трижды обратиться к нему по имени и прочесть вслух садхану и описание его идама [13], а затем – напоминание в следующих словах: «О сын благородного рода, медитируй на своего идама, не отвлекаясь. Сосредоточься всецело на своем идаме. Визуализируй его как образ, не имеющий субстанции, подобно отражению луны в воде; не представляй его в плотной форме». Если же умерший – обычный человек, следует обратиться к нему так: «Медитируй на Владыку Великого Сострадания». ÷

Те, кто еще не распознал бардо, узнают его после этих наставлений непременно. Но те, кто не достиг мастерства в медитации, не смогут осознать состояние бардо самостоятельно, даже если гуру наставлял их при жизни. Поэтому гуру или брат по дхарме должен объяснить им сейчас, что происходит. Необходимо также наставлять тех, что искусны в медитации, но не могут вспомнить бардо предсмертного мига, ибо разум их помрачен тяжелой болезнью. Крайне важны эти наставления и для тех, кто овладел искусством медитации при жизни, но может попасть в низшие сферы, ибо преступил духовные обеты или обязательства самайи. ÷

Лучше всего, если умерший распознал лучезарность в течение первого бардо; но если этого не случилось, напоминания во втором бардо помогут ему пробудиться, и он достигнет освобождения непременно. Во втором бардо его сознание внезапно проясняется, хотя он не понимает, умер он или нет; это состояние именуется чистым телом иллюзии. Если он поймет учение в этот период, дхармата‑мать и дхармата‑сын встретятся, и умерший освободится из‑под власти кармы. Как солнечный свет одолевает тьму, так и сила кармы отступает пред лучезарностью пути, и умерший достигает освобождения. Когда перед ментальным телом вспыхивает то, что называют вторым бардо, сознание вновь обретает слух, подобный прежнему. Если умерший поймет наставления в этот момент, то учение достигнет своей цели, а поскольку помраченные проекции кармы еще не явились, умерший сможет направиться, куда пожелает. ÷

Так умерший освобождается, распознав лучезарность второго бардо, даже если ему не удалось узнать изначальную лучезарность. Если же он не освобождается и теперь, то, как говорят, наступает третье бардо – бардо дхарматы. В третьем бардо явятся помраченные проекции кармы, поэтому крайне важно, чтобы в это время было прочтено великое указание на бардо дхарматы, ибо оно в высшей степени действенно и полезно. ÷

В это время родственники умершего рыдают и плачут, перестают подавать ему пищу, снимают с него одежды, разбирают на части его ложе, и так далее. Умерший может видеть их, но они его не видят; он может слышать, как они зовут его, но они не слышат его зов, и он в отчаянии удаляется прочь. Три явления возникнут в это время: звуки, разноцветные огни и лучи света, – и умерший ослабеет от страха, ужаса и растерянности. Вот почему в этот миг следует приступить к великому указанию на бардо дхарматы. Обратившись к умершему по имени, следует как можно более отчетливо произнести такие слова: ÷

«О сын благородного рода, слушай внимательно, не отвлекаясь. Есть шесть состояний бардо: бардо рождения, бардо сновидений, бардо самадхи‑медитации, бардо предсмертного мига, бардо дхарматы и бардо становления. О сын благородного рода! Ты испытаешь три состояния бардо: бардо предсмертного мига, бардо дхарматы и бардо становления. Лучезарность дхарматы в бардо предсмертного мига сияла пред тобою до вчерашнего дня, но ты не распознал ее, и вот, вынужден блуждать здесь. Ныне ты испытаешь бардо дхарматы и бардо становления, так что распознай, не отвлекаясь, то, что я покажу тебе. ÷

О сын благородного рода, ныне настало то, что зовется смертью. Ты не одинок в расставании с этим миром. Это случается со всеми, так что отринь страсти и томление по прошедшей жизни. Даже если страсть и томление охватят тебя, остаться здесь ты не сможешь, – сможешь лишь блуждать в сансаре. Не желай, не томись. Вспомни о Трех Сокровищах. О сын благородного рода, какие бы устрашающие проекции ни явились тебе в бардо дхарматы, не забудь этих слов, но иди вперед, вспоминая, что они означают. Самое главное – с их помощью распознать истинную сущность явлений: ÷

 

Ныне, когда бардо дхарматы брезжит предо мной,

я отрину все мысли, исполненные страха и ужаса,

распознАю во всех явлениях собственные мои проекции

и признАю в них видения бардо;

ныне, когда достиг я этого решающего мига,

не устрашусь я мирных и гневных богов – собственных моих проекций. ÷

 

Иди вперед, повторяя эти слова отчетливо и внятно и вспоминая, что они означают. Не забудь их, ибо самое главное – уверенно распознать во всех явлениях, даже самых страшных, собственные твои проекции. ÷

О сын благородного рода, когда твой ум отделится от тела, явится дхармата, чистая и ясная, но трудноразличимая, лучезарная и сверкающая ослепительно ярко, трепещущая, как мираж на весенней равнине. Не бойся ее и не поддавайся смущению. Это естественное сияние твоей собственной дхарматы, так распознай же его. ÷

Оглушительный грохот, естественный звук дхарматы, изойдет из этого света, подобный раскату тысячи громов. Это естественный звук твоей собственной дхарматы, так что не бойся его и не поддавайся смущению. Ныне ты обладаешь ментальным телом бессознательных склонностей, а физического тела из плоти и крови не имеешь, так что никакие звуки, цвета и лучи не причинят тебе вреда; ты более не подвержен смерти. Достаточно лишь распознать в них собственные твои проекции. Знай, что все это – состояние бардо. ÷

О сын благородного рода, если ты не распознаешь в них собственные твои проекции и не воспримешь это наставление, то цветные сияния испугают тебя, звуки устрашат, а лучи ужаснут, несмотря на весь опыт медитации, обретенный тобою при жизни. Если ты не усвоишь эту сущность учения, то не сможешь распознать эти звуки, света и лучи и будешь и впредь блуждать в сансаре. ÷

О сын благородного рода, проведя четыре с половиной дня без сознания, ты ныне движешься дальше; очнувшись от обморока, ты подумаешь: „Что со мной случилось?“. Осознай, что это – бардо. Ныне сансара обратилась вспять, и все теперь видится как пятна света и образы. ÷

Все пространство воссияет синим светом, и Благословенный Вайрочана явится пред тобою из центральной Области Всепроникающей Окружности. Телом он бел; восседает он на львином троне, держит в руке колесо о восьми спицах и обнимает свою супругу, Царицу Ваджра‑Пространства. Синий свет скандхи сознания в своей изначальной чистоте – мудрость дхармадхату, чистая и яркая, резкая и ослепительная, – устремится к тебе из сердца Вайрочаны и его супруги и пронзит твое сердце так, что глазам твоим нестерпимо будет взирать на него. В то же время, вместе с ним, приблизится к тебе и проникнет в тебя тусклый белый свет богов. В этот миг под влиянием дурной кармы ты убоишься мудрости дхармадхату, ярко сияющей синим светом, и устремишься прочь от нее, а тусклый белый свет богов покажется тебе приятным. Да не устрашит и не смутит тебя сей лучезарный, ослепительный, резкий и чистый синий свет высшей мудрости, ибо это – луч света будды, именуемый мудростью дхармадхату. Вовлекись в него с верой и благоговейной преданностью и взмолись ему, помышляя так: „Это луч сострадания Благословенного Вайрочаны; я найду в нем прибежище“. Это сам Благословенный Вайрочана вышел приветствовать тебя на опасном пути бардо; это и впрямь луч сострадания Вайрочаны. ÷

Не соблазнись тусклым белым светом богов, не поддайся его притяжению, не томись о нем. Ибо если он привлечет тебя, ты войдешь в сферу богов и продолжишь блуждать в шести сферах существования. Это лишь препятствие на пути к освобождению, так что не смотри на него, но исполнись любовного стремления к яркому синему свету и повторяй вслед за мной это молитвенное чаяние, сосредоточившись всецело на Благословенном Вайрочане: ÷

 

Пока я блуждаю в сансаре, пробиваясь сквозь глубокое невежество,

пусть на лучезарном пути мудрости дхармадхату

ступает предо мною Благословенный Вайрочана,

а позади меня – его супруга, Царица Ваджра‑Пространства;

пусть помогут мне на опасном пути бардо

и приведут меня к совершенному состоянию будды». ÷

 

Произнеся это молитвенное чаяние с глубокой преданностью и любовью, умерший растворится в радужном свете в сердце Благословенного Вайрочаны и его супруги и станет самбхогакайя‑буддой в центральной Области, Плотно‑Заполненной. ÷

Но если даже после этого указания умерший устрашится этих светов и лучей и устремится прочь из‑за агрессии и невротических покровов ума; если он не избавится от смятения, даже произнеся эту молитву, то на второй день приветствовать его явится круг божеств Ваджрасаттвы, а вместе с ними проявится дурная карма, ведущая в ад. Чтобы наставить умершего, следует обратиться к нему по имени и сказать такие слова: ÷

«О сын благородного рода, слушай, не отвлекаясь. На второй день воссияет белый свет очищенного элемента воды, и в то же время Благословенный Ваджрасаттва‑Акшобхья явится пред тобою из синей восточной Области Совершенной Радости. Тело его синее; в руке он держит ваджру о пяти зубцах. Он восседает на слоновьем троне, обнимая свою супругу, Будда‑Лочану. Сопровождают его два бодхисаттвы мужского пола – Кшитигарбха и Майтрейя и две бодхисаттвы женского пола[14] – Ласья и Пушпа. Итого явятся шесть будда‑форм. ÷

Белый свет скандхи формы в своей изначальной чистоте – зерцалоподобная мудрость, ослепительно белая, чистая и сияющая, – устремится к тебе из сердца Ваджрасаттвы и его супруги и пронзит твое сердце так, что глазам твоим нестерпимо будет взирать на него. В то же время, вместе со светом мудрости, приблизится к тебе и проникнет в тебя тусклый дымчато‑серый свет обитателей ада. Не устрашись белого света, резкого и сверкающего, лучезарного и чистого, но распознай в нем мудрость. Вовлекись в него с верой и стремлением и взмолись ему, помышляя так: „Это луч сострадания Благословенного Ваджрасаттвы; я найду в нем прибежище“. Это сам Благословенный Ваджрасаттва вышел приветствовать тебя на опасном пути бардо; это и впрямь луч сострадания Ваджрасаттвы, так что исполнись к нему стремления. ÷

Не соблазнись тусклым дымчато‑серым светом обитателей ада. То манящий путь твоих невротических покровов ума, накопленных неистовой агрессией. Если он привлечет тебя, ты падешь в ад и погрузишься в грязное болото невыносимых страданий, от которых не будет спасения. Это лишь препятствие на пути к освобождению, так что не смотри на него, но отвергни агрессию. Не поддайся его притяжению, не томись о нем. Исполнись любовного стремления к сияющему, ослепительно‑белому свету и произнеси это молитвенное чаяние, сосредоточившись всецело на Благословенном Ваджрасаттве: ÷

 

Пока я блуждаю в сансаре, пробиваясь сквозь глубокую агрессию,

пусть на лучезарном пути зерцалоподобной мудрости

ступает предо мною Благословенный Ваджрасаттва,

а позади меня – его супруга, Будда‑Лочана;

пусть помогут мне на опасном пути бардо

и приведут меня к совершенному состоянию будды». ÷

 

Произнеся это молитвенное чаяние с глубокой преданностью и любовью, умерший растворится в радужном свете в сердце Благословенного Ваджрасаттвы и станет самбхогакайя‑буддой в восточной Области Совершенной Радости. ÷

Но даже после указания на этот путь некоторые люди под влиянием гордыни и невротических покровов ума, убоятся этого сияющего крюка сострадания и устремятся прочь. Тогда на третий день приветствовать их явится круг божеств Благословенного Ратнасамбхавы, а вместе с ними проявится освещенный путь в сферу людей. Чтобы дать очередное указание, следует обратиться к умершему по имени и сказать такие слова: ÷

«О сын благородного рода, слушай, не отвлекаясь. На третий день воссияет желтый свет очищенного элемента земли и в то же время Благословенный Ратнасамбхава явится пред тобою из желтой южной Области Великолепия. Тело его желто; в руке он держит драгоценный камень, исполняющий желания. Он восседает на троне коней, обнимая свою супругу Мамаки. Сопровождают его два бодхисаттвы мужского пола – Акашагарбха и Самантабхадра и две бодхисаттвы женского пола – Мала и Дхупа. Итого из пространства радужного света явятся шесть будда‑форрм. ÷

Желтый свет скандхи ощущения в своей изначальной чистоте – мудрость равенства, сверкающе‑желтая, украшенная дисками света, чистая и ослепительно яркая, – устремится к тебе из сердца Ратнасамбхавы и его супруги и пронзит твое сердце так, что глазам твоим нестерпимо будет взирать на него. В то же время, вместе со светом мудрости, пронзит твое сердце тусклый синий свет сферы людей. Тут под влиянием гордыни ты убоишься резкого и ясного желтого света и устремишься прочь от него, а тусклый синий свет людей покажется тебе приятным и притягательным. Не бойся же этого желтого света, яркого и ясного, резкого и слепящего, но распознай в нем мудрость. Пусть ум твой пребудет в нем, расслабившись в состоянии недеяния, и устремится к нему с любовью. Если ты распознаешь в нем естественное сияние собственного твоего ума, то не обязательно даже стремиться к нему в любви и повторять слова молитвенного чаяния: все формы, светы и лучи сольются с тобою нераздельно, и ты достигнешь просветления. Если же ты не можешь распознать в нем естественное сияние собственного твоего ума, взмолись ему с благоговейной преданностью, помышляя так: „Это луч сострадания Благословенного Ратнасамбхавы; я найду в нем прибежище“. Это сияющий крюк сострадания Благословенного Ратнасамбхавы, так что исполнись к нему любовного стремления. ÷

Не соблазнись тусклым синим светом людей. То манящий путь света бессознательных склонностей, накопленных твоей глубокой гордыней. Если он привлечет тебя, ты падешь в мир людей и испытаешь рождение, старость, смерть и страдание; ты так и не выберешься из грязного болота сансары. Это лишь препятствие на пути к освобождению, так что не смотри на него, но отвергни гордыню, отринь свои бессознательные склонности. Не поддайся его притяжению, не томись о нем. Исполнись любовного стремления к ослепительно сияющему желтому свету и произнеси это молитвенное чаяние, полностью и безраздельно сосредоточившись на Благословенном Вайрочане: ÷

 

Пока я блуждаю в сансаре, пробиваясь сквозь глубокую гордыню,

пусть на лучезарном пути мудрости равенства

ступает предо мною Благословенный Ратнасамбхава,

а позади меня – его супруга, Мамаки;

пусть помогут мне на опасном пути бардо

и приведут меня к совершенному состоянию будды». ÷

 

Произнеся это молитвенное чаяние с глубокой преданностью и любовью, умерший растворится в радужном свете в сердце Благословенного Ратнасамбхавы и его супруги и станет самбхогакайя‑буддой в южной Области Великолепия. ÷

Получив это указание, умерший достигнет просветления непременно, сколь бы ничтожны ни были его способности. Но даже после многих этих указаний некоторые люди так и не распознают сущности видений, ибо благие возможности их исчерпались; так будет с теми, кто совершил великие злодеяния или преступил обеты самайи. Отягощенные страстями и невротическими покровами ума, они убоятся звуков и светов и устремятся прочь, и тогда на четвертый день приветствовать их явится круг божеств Благословенного Амитабхи, а вместе с ним проявится освещенный путь голодных духов, порожденный страстями и низменными устремлениями. Чтобы дать очередное указание, следует обратиться к умершему по имени и сказать такие слова: ÷

«О сын благородного рода, слушай, не отвлекаясь. На четвертый день воссияет красный свет очищенного элемента огня, и в то же время Благословенный Амитабха явится пред тобою из красной западной Области Блаженства. Тело его красно; в руке он держит лотос. Он восседает на павлиньем троне, обнимая свою супругу Пандаравасини. Сопровождают его два бодхисаттвы мужского пола – Авалокитешвара и Манджушри и две бодхисаттвы женского пола – Гита и Алока. Итого из пространства радужного света явятся шесть будда‑форм. ÷

Красный свет скандхи восприятия в своей изначальной чистоте – мудрость различения, сверкающе‑красная, украшенная дисками света, чистая и яркая, резкая и ослепительная, – устремится к тебе из сердца Амитабхи и его супруги, и пронзит твое сердце так, что глазам твоим нестерпимо будет взирать на него. В то же время, вместе со светом мудрости, возгорится тусклый желтый свет голодных духов. Не соблазнись им; отвергни страсть и томление. ÷

В этот миг под влиянием глубокой страсти ты убоишься этого красного света, резкого и яркого, и устремишься прочь от него, а тусклый желтый свет голодных духов покажется тебе приятным и притягательным. Не бойся же этого красного света, резкого и сияющего, ослепительного и чистого, но распознай в нем мудрость. Пусть ум твой пребудет в нем, расслабившись в состоянии недеяния. Устремись к нему с верой и любовью. Если ты распознаешь в нем свое естественное сияние, то не обязательно даже стремиться к нему в любви и повторять слова молитвенного чаяния: все формы, светы и лучи сольются с тобою нераздельно, и ты достигнешь просветления. Если же ты не можешь распознать в нем свое естественное сияние, взмолись ему с благоговейной преданностью, помышляя так: „Это луч сострадания Благословенного Амитабхи; я найду в нем прибежище“. Это сияющий крюк сострадания Благословенного Амитабхи. Исполнись к нему любовного стремления и не пытайся бежать. Даже если ты убежишь от него, он пребудет с тобой нераздельно. ÷

Не устрашись, не соблазнись тусклым желтым светом голодных духов. То путь света бессознательных склонностей, накопленных твоей глубокой страстью. Если он привлечет тебя, ты падешь в мир голодных духов и испытаешь невыносимые муки голода и жажды. Это лишь препятствие на пути к освобождению, так что не смотри на него, но отринь свои бессознательные склонности. Не томись о нем. Исполнись любовного стремления к ослепительно сияющему красному свету и произнеси это молитвенное чаяние, полностью и безраздельно сосредоточившись на Благословенном Амитабхе и его супруге: ÷

 

Пока я блуждаю в сансаре, пробиваясь сквозь глубокую страсть,

пусть на лучезарном пути мудрости различения

ступает предо мною Благословенный Амитабха,

а позади меня – его супруга, Пандаравасини;

пусть помогут мне на опасном пути бардо

и приведут меня к совершенному состоянию будды». ÷

 

Произнеся это молитвенное чаяние с глубокой преданностью и любовью, умерший растворится в радужном свете в сердце Благословенного Амитабхи, Безграничного Света, и его супруги и станет самбхогакайя‑буддой в западной Области Блаженства. ÷

Быть не может, чтобы умерший не освободился посредством этого наставления. Но даже и после указания на этот путь некоторые живые существа вследствие давней привычки не могут отринуть свои бессознательные склонности, а потому под влиянием зависти и дурной кармы пугаются этих звуков и светов. Сияющий крюк сострадания их не уловит. Их блуждания продлятся и приведут к пятому дню состояния бардо. Тут приветствовать их явится круг божеств Благословенного Амогхасиддхи, испускающих лучи сострадания, а вместе с ними проявится освещенный путь завистливых богов, порожденный чувством зависти. Чтобы дать очередное указание, следует обратиться к умершему по имени и сказать такие слова: ÷

«О сын благородного рода, слушай, не отвлекаясь. На пятый день воссияет зеленый свет очищенного элемента воздуха, и в то же время Благословенный Амогхасиддхи, владыка этого круга, явится пред тобою из зеленой северной Области Накопленных Деяний. Тело его зелено; в руке он держит двойную ваджру. Он восседает на троне птиц шанг‑шанг, парящих в небе, и обнимает свою супругу Самайя‑Тару. Сопровождают его два бодхисаттвы мужского пола – Ваджрапани и Сарваниваранавишкамбхин и две бодхисаттвы женского пола – Гандха и Наиведья. Итого из пространства радужного света явятся шесть будда‑форм. ÷

Зеленый свет скандхи понятия в своей изначальной чистоте – мудрость свершения деяний, сверкающе‑зеленая, чистая и яркая, резкая и устрашающая, украшенная дисками света, – изойдет из сердца Амогхасиддхи и его супруги и пронзит твое сердце так, что глазам твоим нестерпимо будет взирать на него. Не бойся его. Это естественная игра собственного твоего ума, так что пребудь без деяний и забот в этом наивысшем состоянии, в коем нет ни близи, ни дали, ни любви, ни ненависти. В то же время, вместе со светом мудрости, возгорится пред тобою тусклый красный свет завистливых богов, порожденный завистью. Медитируй на то, что между любовью и ненавистью нет никаких различий. Если же разум твой слаб, просто не питай к этому красному свету приязни. ÷

В этот миг под влиянием глубокой зависти ты убоишься зеленого света, резкого и яркого, и устремишься прочь от него, а тусклый красный свет завистливых богов покажется тебе приятным и притягательным. Не бойся же этого зеленого света, резкого и сияющего, ослепительного и чистого, но распознай в нем мудрость. Пусть ум твой пребудет в нем, расслабившись в состоянии недеяния, и взмолится ему с благоговейной преданностью, помышляя так: „Это луч сострадания Благословенного Амогхасиддхи; я найду в нем прибежище“. Это сияющий крюк сострадания Благословенного Амогхасиддхи, именуемый мудростью свершения деяний, посему исполнись к нему любовного стремления и не пытайся бежать. Даже если ты убежишь от него, он пребудет с тобой нераздельно. ÷

Не устрашись, не соблазнись тусклым красным светом завистливых богов. Это манящий путь кармы, накопленной твоей глубокой завистью. Если он привлечет тебя, ты падешь в мир завистливых богов и испытаешь невыносимые муки вражды и раздоров. Это лишь препятствие на пути к освобождению, так что не стремись к нему, но отринь свои бессознательные склонности. Исполнись любовного стремления к ослепительно сияющему зеленому свету и произнеси это молитвенное чаяние, полностью и безраздельно сосредоточившись на Благословенном Амогхасиддхи и его супруге: ÷

 

Пока я блуждаю в сансаре, пробиваясь сквозь глубокую зависть,

пусть на лучезарном пути мудрости свершения деяний

ступает предо мною Благословенный Амогхасиддхи,

а позади меня – его супруга, Самайя‑Тара;

пусть помогут мне на опасном пути бардо

и приведут меня к совершенному состоянию будды». ÷

 

Произнеся это молитвенное чаяние с глубокой преданностью и любовью, умерший растворится в радужном свете в сердце Благословенного Амогхасиддхи и его супруги и станет самбхогакайя‑буддой в северной Области Свершенных Деяний. ÷

Сколь бы слабы ни были последствия благой кармы, после стольких указаний умерший непременно распознает сущность этих явлений – не на одной ступени, так на другой; быть не может, чтобы он не достиг освобождения. Но те, кто отягощен долгой привычкой ко множеству бессознательных склонностей и незнаком с чистыми видениями пяти мудростей, даже после всех этих наставлений будут отброшены назад своими дурными склонностями, несмотря на то, что путь был указан им неоднократно. Сияющий крюк сострадания их не уловит. Светы и лучи смутят и устрашат их, и блуждания их продолжатся. Так что на шестой день одновременно явятся будды всех пяти родов со своими супругами и сопровождающими их божествами, и в то же время одновременно возгорятся огни всех шести сфер. ÷

Чтобы дать очередное указание, следует обратиться к умершему по имени и сказать такие слова: ÷

«О сын благородного рода, слушай, не отвлекаясь. Тебе указали на видения всех пяти родов, являвшихся тебе вплоть до вчерашнего дня, но под влиянием дурных склонностей ты поддался страху и остаешься здесь поныне. Если бы ты распознал в естественном сиянии мудростей этих пяти родов собственную свою проекцию, то растворился бы в радужным свете тела одного из пяти этих родов и стал бы самбхогакайя‑буддой. Но ты не распознал ее, а потому блуждаешь здесь поныне. Так что смотри теперь, не отвлекаясь. ÷