Освобождение путем исследования

 

В такие моменты важно не впадать в то, что я называю духовным уклонением, — когда мы просто не обращаем внимания на эти мысли и игнорируем тот факт, что снова отождествились. В таких случаях мы часто начинаем рассуждать с позиции недвойственности, говоря себе: «О, это просто отождествление. Это не имеет значения, поскольку все равно нет того, кто мог бы что-то сделать. В конце концов, все происходит спонтанно».

Это тонкий, но эффективный способ отстраниться от собственного опыта. Таким образом, мы просто уклоняемся, не желая иметь дело со своей все еще оставшейся склонностью к отождествлению. Однако мы должны быть готовы прямо и честно посмотреть на эти моменты отождествления.

Есть много разных способов самоисследования. Мне, например, помогало ведение записей, как до пробуждения, так и некоторое время после него. Как только я замечал, что снова впадаю в отождествление, я шел в кафе, взяв с собой ручку и блокнот, и начинал записывать. Когда я описывал то, что произошло, мне было легче обнаружить мысль, которая спровоцировала отождествление. Я пытался точно установить, какая мысль или какое убеждение завладели мной, какое мировоззрение они с собой несут.

Например, сделав что-то, вы почувствовали себя неловко и думаете: «Я не должен был этого делать», или «Это было глупо с моей стороны». Если взять подобную мысль и начать ее исследовать, можно увидеть, что мысль и чувство взаимосвязаны — одно открывает дорогу другому. Вместе с мыслью «я не должен был этого делать» приходит определенное чувство — возможно, чувство неловкости или гнев. Так можно увидеть, какое мировоззрение заключает в себе мысль, и как она вовлекает нас в отождествление.

Важно, однако, чтобы такое исследование не было просто умственным упражнением, иначе наше понимание ограничится ментальным уровнем. Проблема в том, что ментальный уровень обычно не связан с эмоциональным уровнем. Мы можем очень хорошо что-то понять умом, но в эмоциональной сфере конфликт сохранится. Поэтому во время исследования важно задействовать как ум, так и тело, как мышление, так и чувства. Нужно увидеть, какие чувства вызывают те или иные мысли — и какие мысли порождаются этими чувствами. Это циклический процесс: мысль порождает чувство, затем это чувство порождает следующую мысль, а новая мысль порождает еще какое-то чувство.

Когда я отправлялся в кафе с блокнотом и ручкой, я старался как можно точнее определить, какая именно мысль привела к отождествлению, и начинал записывать. Я пытался установить, какое отношение к миру формирует эта мысль. Для этого мне нужно было понять, что я чувствую. Я выяснял, к каким последствиям привела вера в эту мысль — будь то осуждение, смущение или что-либо еще — на уровне чувств. И затем я погружался в найденное чувство и позволял себе его переживать.

Следующим шагом было то, что я исследовал систему убеждений этого чувства: какое восприятие мира оно с собой несет? Какое самоощущение вызывает? Какое формирует мировоззрение? В результате таких исследований я начал видеть, что каждая мысль и каждое чувство заключают в себе свой собственный мир, свою целостную систему убеждений. Погружаясь в чувства, я обнаружил, что у каждого чувства есть голос — я слышал этот голос в своем уме — и он внушает определенные убеждения и идеи.

Очень часто можно обнаружить, что убеждения и идеи, заключенные в наших мыслях и чувствах, происходят из нашего детства. Иногда они берут свое начало в очень ранних воспоминаниях, когда нас унижали или стыдили, когда мы были чем-то напуганы, рассержены или расстроены. Если проводить это исследование в медитативном состоянии, когда тело и ум соединены, можно, в конце концов, обнаружить эти глубокие внутренние воспоминания. Об этом бесполезно просто думать. Нельзя просто сказать себе:

«Это всего лишь мысль, и я знаю, что она ложная», — так ничего не получится. Я сам иногда проводил в кафе часы напролет, исследуя одну-единственную мысль — я не уходил до тех пор, пока не докапывался до сути. Я знал, что если эта мысль смогла вовлечь меня в отождествление, то так же мною сможет завладеть и какая-то другая мысль. Дело в том, что чем более пробужденными мы становимся, тем больше боли нам причиняет отождествление. Это подобно тому, как если бы нас насильно вытащили из рая и отправили обратно в ад. А когда вы чувствуете себя как в аду, вы сделаете что угодно, лишь бы освободиться от этого.

Поэтому я проводил самоисследование очень тщательно. Я не оставлял своих усилий до тех пор, пока полностью не раскрывал весь механизм отождествления в каждом конкретном случае. Об успехе я узнавал, когда полностью освобождался от этого.

К некоторым мыслям, чувствам и реакциям мне приходилось обращаться по несколько раз. С каждым разом мне удавалось проникать все глубже, открывались новые пласты. И, в конце концов, я добирался до базовых убеждений, мыслей и чувств. Здесь важно не отступать и продолжать исследование, так чтобы вырвать иллюзию с корнем.

Это можно сравнить с прополкой сорняков. К своему стыду признаюсь, что, занимаясь прополкой сорняков, я обычно просто обрываю верхушки. В отличие от меня моя жена более терпелива — она вырывает траву с корнем. И всегда можно определить, кто занимался прополкой — после работы жены трава не появляется в течение нескольких месяцев, а после моей работы вырастает уже через неделю.

К счастью, в отношении собственной внутренней жизни у меня другой подход. В процессе самоисследования, которое я здесь описываю, я проявлял большое упорство и сосредоточенность. Я был готов идти очень глубоко, до самых истоков любой мысли, которая вызывала болезненную реакцию.

Я не хочу сказать, что все, как и я, должны вести записи. Каждому нужно найти свой способ. Возможно, вам тоже поможет ведение записей, а возможно, вам будет легче исследовать свои мысли в медитативном состоянии. Главное — это проникнуть в самую глубину мыслительного или чувственного процесса и обнаружить те самые ошибочные убеждения, которые заставляют нас страдать в данный момент.

У всех нас были сложные ситуации в жизни, и в такие моменты у нас могли выработаться определенные защитные стратегии. Когда мы малы, и случается что-то такое, что причиняет нам слишком много боли и страданий, у нас может сформироваться определенное убеждение, которое позволит нам эту ситуацию пережить.

Например, родители не выполняют должным образом своих родительских обязанностей. Ребенку слишком тяжело принять тот факт, что родители не способны заботиться о нем. Это знание кажется ребенку настолько угрожающим для его жизни и благополучия, что он может сочинить какую-то другую, менее пугающую историю, которая поможет ему пережить ситуацию. Например, вместо того чтобы признать несостоятельность родителей, он может прийти к убеждению, что с ним что-то не так. В подобных ситуациях, когда мы принимаем определенные убеждения, это помогает нам справиться и пережить тяжелые времена. Однако, сформировавшись в детстве, эти убеждения могут перейти во взрослую жизнь.

Если мы со всей искренностью исследуем подобные убеждения, мы поймем, что нам больше нет от них никакой пользы. Возможно, в прошлом они и помогли нам справится со сложной ситуацией, однако теперь стали совершенно бесполезны. Мысли вообще не могут быть полезными. Всякий раз, когда мы составляем себе какое-то объяснение того или иного события, это причиняет страдания. По существу, любая интерпретация прошлого или настоящего, которая складывается у нас в уме, будет расходиться с реальной жизнью, с тем, что в действительности происходит.

При появлении «прилипчивых» мыслей или эмоций важно заметить их и выяснить, какие убеждения за ними стоят. Такое исследование является духовной практикой. Уклоняясь от этой практики, мы препятствуем своему пробуждению. Все, чего мы избегаем в жизни, будет упорно возвращаться снова и снова — до тех пор, пока мы, наконец, не решимся встретиться с ним и исследовать его подлинную природу.

И опять же, единственным подтверждением того, что мы раскрыли подлинную природу чего-то, может служить прекращение повторения одной и той же истории. Мы должны не только понять, что это иллюзия, но и почувствовать, что это иллюзия. Я часто говорю своим ученикам, чтобы они не отступали, пока не освободятся от чего-то полностью. Альтернативы только две — либо заниматься медитативным исследованием, либо быть жертвой. Так что у вас есть выбор: быть жертвой своих собственных идей и убеждений или все глубже и глубже исследовать их, пока они не исчезнут.

В процессе исследования мы начинаем видеть, что все убеждения равноценны. Когда я думаю, что кто-то должен был сделать то или не делать этого, это ничего не стоит. То, что человек сделал в действительности, равноценно тому, что, по моему мнению, следовало сделать. Когда мы видим, что наши мысли, суждения и мнения настолько же истинны, что и их противоположности, все полярности мышления уравниваются. Если мысль, противоположная той, в которую я верю, в такой же степени верна, то вся структура мышления рушится. Если мнение, противоположное моему, имеет такое же право на существование, как и мое, тогда невозможно сказать, какое мнение на самом деле правильно или истинно. Либо они оба истинны, либо нет. Когда мы это видим, все противоположности для нас уравниваются, мысли перестают быть полярными. Только когда происходит такое уравнивание мыслей, двойственная структура мышления теряет свою правомерность и начинает рушиться.

И мы видим это не один раз — нам это снова и снова открывается, когда это необходимо. Не существует такого понятия, как «прошлое просветление». Прошлое просветление — это прошлое. А единственное, что имеет значение, это настоящее. Пробужден ли я к истине в этот самый момент, и не только умом, но всем своим существом? Действительно ли я понимаю, что вся структура личностного мировоззрения и индивидуального «Я» — всего лишь сон универсального ума? Значение имеет только это.

То, что мы увидели или постигли вчера, вовсе не обязательно продолжается и сегодня. Если переживание все еще живо, а мы воспринимаем мир с той же самой точки зрения, тогда прекрасно, тогда мы свободны. Но если нет, мы должны это признать. Мы должны увидеть, во что мы все еще верим, за что держимся.

Такая готовность не отрицать свои иллюзии очень важна. Мой учитель говорил мне, что путь в нирвану лежит через самсару. Мы приходим к истине, к свободе, освобождаясь от оков. Мы постигаем истинную природу вещей, когда начинаем видеть иллюзорную природу вещей.

В нирвану невозможно попасть в обход самсары. Мы не попадем в рай, если будем избегать ада или пытаться его обойти. Мы не обретем ясность, если не будем иметь дело с путаницей и смятением. Свободу не обрести, игнорируя ограничения. В действительности все происходит как раз наоборот.

Именно наши иллюзии — убеждения, которых мы придерживаемся — являются дверью к свободе. Мы должны просто войти в эту дверь, а не держаться за нее или не отступать в сторону. Мы не должны верить в эти иллюзии, но и не должны избегать их. Каждый случай проявления ограничений мы должны рассматривать как приглашение к свободе. Тогда, если мы перестанем уклоняться и избегать, это станет актом любви, актом сострадания.

Каждое событие, которое происходит, должно произойти. Каждый опыт, который мы переживаем, является божественным приглашением. У этого приглашения может быть красивое обрамление, или оно может быть весьма суровым, но каждый жизненный опыт — приглашение. Вот самое большее, что я могу сказать: сама ткань жизни, само ее течение, от момента к моменту, ведет нас к свободе. Жизнь сама показывает нам то, что мы должны увидеть, чтобы быть свободными.

Поэтому очень важно не убегать от жизни, важно встречаться со всем, что происходит, и быть при этом честными и непоколебимыми. Так, идя путем самсары, мы придем к нирване. Это не значит, что мы застреваем в самсаре — напротив, мы освобождаемся от ее пут. Мы «отскребаем» свои самсарические, иллюзорные мысли, и, в конце концов, окажемся в нирване.

Пробуждение вскрывает абсолютную свободу, которая изначально уже присуща нам. И также оно наделяет нас достаточной ясностью видения и смелостью, которые необходимы, чтобы замечать и исследовать все то, что все еще способно вовлекать нас в страдания и отождествление. Со временем такое обнаружение и освобождение будет происходить естественно и спонтанно. Однако вначале это может быть несколько утомительным и требовать специальных усилий, затрат времени, решимости и даже дисциплины. Но постепенно это будет происходить все более и более непринужденно, все более и более спонтанно. В какой-то момент такое обнаружение и освобождение станет настолько естественным, что будет происходить почти автоматически. Возникает мысль — и на какое-то мгновение может произойти отождествление. Но тут же мысль подвергается исследованию, и вы от нее освобождаетесь. Когда этот внутренний механизм настолько укоренится, что станет самопроизвольным, весь процесс освобождения будет занимать лишь долю секунды. Так действует пробуждение. Иногда мы даже не знаем, что что-то происходит, но это происходит — сознание освобождает само себя, снова, снова и снова. Еще раз повторю: ключом является искренность, готовность открыто и честно встречаться со всем, что происходит в нашем уме и теле. Это и есть дверь к свободе — свободе, которая всегда только сейчас, здесь и сейчас.

Я хочу рассказать вам одну историю. Несколько лет назад я был на острове Мауи, и я читал лекцию о том, как истина проявляется в повседневной жизни после пробуждения. Я предложил аудитории вместе со мной подумать над следующими вопросами: «Что было бы, если бы мы не избегали ничего, что мы о себе знаем? Что, если бы мы были полностью открыты во всех сферах нашей жизни? Что, если бы мы приняли себя такими, какие мы есть, ничего не отвергая — ведь именно в этом и состоит пробужденная жизнь?»

На следующий день опять была встреча, и я попросил задавать мне вопросы. Один мужчина поднял руку и рассказал нечто поистине замечательное. Он сказал: «Вчера я слушал лекцию о правдивости, честности, о готовности увидеть себя таким, какой ты есть, не прикрываясь никакими прошлыми озарениями. Мы с женой уже давно находимся на грани развода, а когда мы пришли вчера после лекции домой, мы просто сели и начали говорить друг другу правду. Каждый из нас высказал всю свою правду».

Он объяснил, что это было не так, как обычно, когда они пытались убедить друг друга в своей правоте. Вопрос был не в том, что кто-то прав, а кто-то нет. Они просто высказывали правду. Они признавались друг другу в том, что переживали на протяжении последнего времени, что они отдалились друг от друга и чувствовали отстраненность, каждый из них объяснял, что именно вызывало в нем такие чувства. «На самом деле, мы просто сидели и рассказывали друг другу правду, — объяснял мужчина. — Я рассказывал свою правду, потом давал жене рассказать ее правду, потом снова высказывал свою правду, а затем опять она высказывала свою».

 

Глава 5. Полная открытость

 

Они не пытались что-то решить или прийти к каким-то выводам — они просто раскрывались. Так они проговорили с одиннадцати часов вечера до трех утра (из-за чего его рассказ был немного сбивчивым, как он объяснил).

В заключение он сказал, что это был самый необычный вечер в его жизни, вечер, когда он просто говорил правду. Не отстаивал правду, не отрицал правду, а просто рассказывал правду совершенно искренне, ничего не утаивая.

За годы работы с людьми я обнаружил, что большинство людей, даже те, кто пережил достаточно глубокий опыт пробуждения, боятся говорить правду, быть по-настоящему честными — не только с другими, но и с самими собой. В основе этого страха лежит то, что большинство людей интуитивно знают, что если они будут абсолютно правдивы, искренни и честны, они не смогут управлять другими.

Мы не сможем управлять другим человеком, если откроем ему всю правду. Мы можем управлять людьми только тогда, когда говорим полуправду, немного приглаживаем правду. Если мы расскажем всю правду, то все, что было у нас внутри, окажется снаружи. Ничто не останется скрытым. Многих людей перспектива такой открытости очень пугает. Они думают: «Боже мой, если бы кто-то мог заглянуть внутрь меня, если бы кто-то мог увидеть, что там происходит — все мои страхи, все мои сомнения, все мои мысли, всю правду обо мне — он бы ужаснулся».

Большинство людей пытаются защитить себя. Они многое держат внутри. Они не позволяют себе жить честно, правдиво и искренне, поскольку в таком случае они потеряли бы всякую власть, всякий контроль. Конечно, у них нет ни над кем и ни над чем власти, но, по крайней мере, есть такая иллюзия.

Рассказав о своем необычном опыте, мужчина заметил: «Честно говоря, мы не знаем, будем ли мы вместе». С тех пор прошло много лет, а они все еще вместе, но в тот момент они не знали, что с ними будет. Однако они были настолько честны, что смогли признаться даже в этом. Они осознавали, что, честно рассказав друг другу правду, открывшись друг перед другом, они положили начало новым отношениям, но они не пытались повлиять на результат.

В детстве многих из нас неоднократно ругали или наказывали за то, что мы говорили правду. Мы часто слышали: «Никогда так не говори», «Ты не должен так говорить»,

«Так нельзя говорить». В результате внутри нас глубоко укоренилось убеждение, что быть самим собой — плохо. Нас приучили к тому, что вовсе не всегда следует быть правдивыми и честными — иногда это неуместно. У большинства людей это запечатлелось не только в умах, но также в теле и на эмоциональном уровне — что если они будут честными, если они будут собой, случится что-то плохое: кому-то это может не понравиться, они не смогут контролировать свое окружение, если будут говорить правду.

Однако правдивость является одним из аспектов пробуждения. Это может быть не так очевидно, поскольку говорить правду кажется чем-то практическим, человеческим. Это не имеет отношения к запредельному, не имеет отношения к чистому сознанию. Но это имеет отношение к тому, как чистое сознание проявляет себя через человеческое существо недвойственным образом. Мы должны проявлять в жизни то, что мы осознали, и также мы должны научиться замечать и распознавать те силы внутри нас, которые мешают нам быть правдивыми в той или иной ситуации.

Почти каждый раз, когда я читал такие лекции, потом кто-нибудь подходил ко мне и говорил: «Помните, вы читали лекцию о правдивости, честности и тому подобных вещах?» «Да, конечно помню», — отвечал я. «Так вот, после лекции одна женщина подошла ко мне на автостоянке и решила во имя честности высказать все гадости, которые обо мне думает».

Ну, что тут можно сказать... Иногда я даже сомневаюсь, стоит ли читать лекции на эту тему, поскольку ее очень часто неправильно понимают.

Правдивость — это очень высокий уровень. Правда — не игрушка. Говорить свою внутреннюю правду — это не значит говорить то, что мы думаем, не значит высказывать свое мнение. Это не значит вываливать на кого-то весь мусор из своего ума. Все это наши иллюзии, заблуждения, проекции. Когда мы навязываем кому-то свои мнения и взгляды, это не правда. Правда — это не наши убеждения. Все это не правда — на самом деле, это наш способ скрыть правду.

Правда есть нечто гораздо более сокровенное. Когда мы говорим правду, это подобно исповеди. Я имею в виду не признание в грехах, а то, что мы полностью открываемся. Правда очень проста. Когда мы говорим правду, мы говорим из состояния полной незащищенности, полной открытости.

Чтобы всегда говорить правду, мы должны не только обнаружить те части нашего существа, которые боятся говорить правду, но также вскрыть все убеждения, которые внушают нам: «Нельзя этого говорить». На самом деле, у этих убеждений нет реального основания. Но знать это недостаточно — вы должны действительно увидеть это. Вы должны точно установить, во что вы верите, какие именно убеждения вовлекают вас в состояние двойственности, в состояние конфликта, заставляют что-то скрывать. Только тогда вы сможете говорить правду так, как я это объяснял.