Раздел 4 – обрести Трансцендентное знание можно только по милости гуру

В четвертом разделе мы узнаем, каким образом разобраться, какой вид ягьи мне совершать, потому что они все разные, для разных категорий, и также как получить это трансцендентное знание, чтобы я мог правильно его развивать.

(01:15:11)

Ключевой стих в этом разделе 34, самый важный здесь.

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину».

То есть таттва-даршинах – те, кто узрели истину, истинный духовный учитель, настоящий, который сам уже достиг этого совершенства, обладает сознанием Кришны – могут дать своему ученику сознание Кришны. Но для этого ученик должен обладать тремя качествами, сделать три вещи.

Первая, пранипата, значит – он склоняется перед духовным учителем и говорит: «Я не знаю, ты знаешь, я предаюсь тебе».

Второе, парипрашна – он начинает вопрошать, он хочет услышать от духовного учителя трансцендентное знание, не обязательно, что он все время задает вопросы, главное, что он хочет услышать, что говорит духовный учитель и разобраться в этом.

И третья вещь, ему, после того, как он услышал и понял, о чем говорит духовный учитель, ему нужно делать так, как духовный учитель его научил.

Через эти три процесса духовное знание переходит от учителя к ученику. И на самом деле Арджуна сделал уже все эти три вещи, помните, во второй главе 7-го текста он говорит: «Я Твой ученик, наставляй меня», это пранипат. Потом он задает вопросы, в третьей главе он задает вопросы, дальше он будет задавать вопросы для того, чтобы разобраться в этой науке, и в конце концов Арджуна начинает действовать так, как говорит ему духовный учитель. То есть Арджуна – идеальный ученик, а Кришна – идеальный духовный учитель.

И Шрила Прабхупада подчеркивает в комментарии к этому стиху, что не нужно слепо следовать за духовным учителем, и также не нужно задавать вопросы, на которые вы не хотите услышать ответ. Нужно, чтобы человек занимался служением духовному учителю, но делал это с пониманием, чтобы ему хотелось узнавать всё больше и больше о том, как правильно ему нужно служить духовному учителю.

В этой связи я всегда вспоминаю историю про одного ветеринара. Жил да был ветеринар, его звали доктор Айболит, он большой специалист, как лечить животных. У него появился ученик, и он наблюдал за своим гуру, доктором Айболитом. И однажды доктору Айболиту привели лошадь, у нее была большая в горле опухоль. Доктор Айболит внимательно посмотрел в рот лошади, думает: «Что там такое? – говорит, – ага, понятно», и взял большой молоток и со всего размаху ударил молотком по этой опухоли. Опухоль прошла, и счастливая лошадь вернулась домой.

И ученик всё понял: «Мощный метод, всё понятно, открываю свою клинику». Он открывает свою клинику, написал на вывеске: такой-то, такой-то, ученик Доктора Айболита. И люди понесли своих зверушек к этому новому доктору, доверяя, что доктор Айболит его учил, наверное, он понимает, как нужно это делать. Они приносили своих зверушек, и он их лечил одинаково, он брал молоток, ударял молотком по зверюшкам, и кто-то из них прямо сразу же полностью вылечивался от всех болезней.

И людям не нравилось, что он убивает их животных, они стали жаловаться доктору Айболиту, говорили: «Вот твой ученик странные вещи делает», тот: «Хорошо, я разберусь», встретился с учеником, говорит: «Что происходит, что ты делаешь, кто тебя всему этому научил?». Он говорит: «Я же видел сам, своими глазами, как пришла эта лошадь, вы ударили ее по этой опухоли, и опухоль прошла». «Идиот, она проглотила тыкву, и этим молотком я разбил эту тыкву, чтоб она прошла туда дальше». «А! Понятно, спрашивать надо, спрашивать!»

Поэтому перед тем, как вы решили что-то делать, и думаете, что вы поняли, как надо действовать, лучше всё-таки проконсультироваться и понять, вы действительно поняли, о чем идет речь, а иначе будет, как с этим учеником доктора Айболита.

Это был 34-й текст.

Тридцать пятый текст описывает результат, то есть, если человек предается духовному учителю, обучается у него духовной науке, чем всё заканчивается.

(01:20:04)

И результат описан в 35-м тексте:

«Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа – частицы Всевышнего или, иными словами, что все они пребывают во Мне».

Здесь описание человека, который достиг сознания Кришны. Он видит, что Господь присутствует повсюду, то есть это то, что было описано в первом разделе этой главы, то есть он начинает это видеть, что Господь повсюду, что живые существа все связаны с Господом, все являются слугами Господа, все энергии связаны с Ним. То есть таково благословение, если человек обретет милость духовного учителя. На самом деле это то же самое, что описано в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам», когда говорят о совершенном преданном. Там так же говорится, что он повсюду видит Господа и всё связано с Ним. То есть тут очень высокий уровень описан.

Дальше прославляется трансцендентное знание, и говорится:

«Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий».

То есть даже если ты грешник, если ты родился в теле, переполненном материальных желаний и всё очень плохо, но, если тебе повезет получить это трансцендентное знание, ты полностью излечиваешься от всех своих материальных болезней. Никаких недостатков больше в тебе не будет, кто бы ты ни был, какие бы ни были твои входные данные в трансцендентное знание, на выходе ты будешь совершенным человеком. Всем помогает, то есть очень, очень хорошая вещь.

Тридцать седьмой текст.

«О, Арджуна, подобно тому, как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знаний сжигает дотла все последствия материальной деятельности».

«В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание. Это знание – спелый плод всей практики йоги. Тому, кто достиг совершенства в преданном служении, оно в свой срок открывается изнутри».

То есть, если мы занимаемся преданным служением под руководством духовного учителя так, как он нас учит, то постепенно это трансцендентное знание о Господе открывается в нашем сердце. Но для этого нужно прилагать определенные усилия.

Смотрите, 34-й текст описывает, как нужно обратиться к духовному учителю. 35 описывает конечный результат. Но между ними есть промежуток, то есть процесс обучения у духовного учителя. Гуру дает нам знание, он наставляет нас, он дает нам практику, но, чтобы мы достигли результата, то есть 35 текста, нам нужно со своей стороны правильно принимать это знание. И что это означает?

«Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой».

Здесь три качества ученика перечисляется. Они пришли к гуру, поклонились, стали слушать наставления и, благодаря тому, что они слушают наставления духовного учителя, у них появляется вера, шадаван, то есть они обретают веру в то, что Кришна действительно любит нас, Кришна заботится о нас, надо служить Ему из уважения, из привязанности. Такая вера увеличивается. Что просто служа Кришне, больше ничем другим не нужно заниматься. Такая вера идет от духовного учителя.

Второе. Нужно обуздывать чувства, то есть нужно избегать того, что мешает духовной практике, простая жизнь, возвышенное мышление, и следующее, человек должен хотеть дойти до конца, смотрите, то есть слушаем духовного учителя, появляется вера, да, надо служить Кришне, избегаем майи, и желание – я хочу дойти до конца. Я хочу, мне нужно туда идти, я стремлюсь к этому.

Вот когда у ученика эта вещь есть, то тогда он становится достойным того, чтобы получить это трансцендентное знание.

И 40-й текст объясняет препятствия, которые не позволяют человеку обрести трансцендентное знание.

«Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести сознание Бога. Они опускаются всё ниже и ниже, сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином».

(01:25:08)

Здесь перечислены три категории людей.

Первая – это невежественные люди. Вторые – это те, кто не верит в слова священных писаний. И третьи – сомневающиеся. Первые две категории – кто это? Это невежественные – они просто не интересуются никакой духовностью, им не до этого. И поэтому они даже не знают, что они страдают, что у них что-то не так, у них нет альтернативы. Им не с чем сравнить. И поэтому они, в принципе, не очень-то и страдают. Они не знают, что они теряют.

Вторая категория – это те, кто верят в священные писания, но не верят в сознание Кришны, они не верят в чистую преданность. Поэтому, читая все эти Шастры, они не видят в них наставлений Кришны о чистой преданности.

И третья категория – это самые несчастные из них, потому что они уже знают о сознании Кришны, и даже у них какая-то вера есть: «Но, похоже, хорошая вещь». Но с другой стороны есть материальные привязанности, которые порождают сомнения – человек в таком состоянии: «Вроде надо практиковать сознание Кришны, а вроде и не надо. Или надо, или не надо?»

Такой сомневающийся человек не может быть счастливым, он не идет ни назад, ни вперед – Арджуна как раз может оказаться в этом положении: что как-то вроде да, вроде вот и привязанности, и вот как вот мне быть-то со всем этим?

И как с этими сомнениями быть? А надо практиковать, надо практиковать сознание Кришны. И таким образом эти сомнения постепенно, постепенно будут уходить: по мере того, как мы будем прогрессировать в сознании Кришны, сомнения будут уходить, и человек становится всё более и более решительным.

Последние два текста.

«Кто занимается преданным служением, избегая привязанности к плодам своего труда, чьи сомнения рассеяны божественным знанием, тот воистину познал свое истинное «я», поэтому, о, завоеватель богатств, такой человек никогда не попадает в рабство последствий своей деятельности».

Это итог всей главы.

Кришна говорит: «Дорогой, нужно заниматься своими обязанностями, без привязанности к плодам, ради Меня. Постепенно занимаясь преданным служением, ты избавишься от всех сомнений, и в конце концов ты обретешь трансцендентное знание, о котором тут говорилось и постигнешь свое «я».

Последний стих.

«Поэтому, о, Бхарата, мечом знаний разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных невежеством. Вооружившись йогой, восстань и сражайся!»

То есть, дорогой Арджуна, восстань и сражайся!

Итоги занятия

Итак, мы сегодня с вами разбирали четвертую главу «Бхагавад-гиты». Цель этой главы помочь человеку понять, кто такой Господь Кришна. Это очень важно для тех, кто практикует бхакти-йогу, поэтому от этого зависит то, как я буду служить Ему. Мы говорили, что самое главное качество, которое описано здесь – это то, что Господь не привязан к плодам. Когда Он действует, Он делает это не ради чувственного наслаждения, Ему не нужны чувственные наслаждения, Он полный Сам в себе. Он делает это из любви к живым существам.

Когда человек понимает это, то тогда в нем также появляется уважение и любовь к Кришне, и он посвящает свою деятельность Кришне из этой любви и уважения. Когда он действует в таком состоянии, то он не зарабатывает никакой кармы.

Кришна не зарабатывает никакой кармы, потому что карма зарабатывается, когда у людей есть привязанность к плодам страсти, благости, невежества. Когда же этого нет, то карма не прилипает к человеку.

И здесь четыре раздела.

В первом разделе открывается трансцендентное знание о том, что Господь не привязан к плодам, и преданный, который это понимает, также может так действовать.

Второй раздел объясняет, что законы кармы реагируют на мотив, а не на внешнюю деятельность, и мы видим два человека, которые бегут к яблоне, один это делает ради наслаждения, другой, чтобы предложить Кришне. Поэтому разные реакции.

Третий раздел объясняет, каким образом это знание обрести. Оно обретается через ягью. Ягья означает укрощение своих чувств, согласно Ведам. То есть подчиняет свои чувства Ведам.

(01:30:03)

И за счет этого человек получает и материальные плоды, и также развивает знания. Если он совершает свою ягью правильно, стремясь к знанию, то постепенно он достигнет этого знания, о котором говорилось выше.

И в нашем случае такой ягьей является санкиртана-ягья, но также другие виды ягьи мы тоже используем, занимаем в служение Кришне.

И как понять, какой ягьей нам заниматься? Об этом нам рассказывает духовный учитель, он дает соответствующую практику для развития, и дает трансцендентное знание, которое нужно с помощью этой практики развивать.

Поэтому Кришна как духовный учитель Арджуны говорит вот тебе практика – это сражение, вот тебе знания о непривязанности к плодам, поэтому давай занимайся духовной практикой. И на самом деле, даже если ты уже обрел трансцендентное знание, то, смотрите: есть духовная практика на двух уровнях. Для того чтобы обрести знание, то есть мы занимаемся бхакти-йогой, чтобы обрести сознание Кришны. Есть практика – заниматься бхакти-йогой уже в сознании Кришны, обретя любовь к Богу.

Но неважно. Дорогой Арджуна, хочешь ли ты обрести это знание, действуй, вот тебе практика – сражение, вот тебе знание, действуй в этом знании, и постепенно ты обретешь знание, но даже если ты достиг этого трансцендентного знания, с этим трансцендентным знанием вот тебе битва, действуй в этом трансцендентном знании. И в том, и в другом случае внешне ты будешь делать то же самое.

Итак, это была четвертая глава, божественное знание, спасибо вам большое за внимание.

Харе Кришна!