Раздел 1 – Трансцендентное знание о кришне

Итак, давайте прочитаем первые 15 стихов – это первый раздел, который как раз объясняет, что такое трансцендентное знание, или божественное знание.

Текст номер один.

Верховный Господь Шри Кришна сказал: «Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку».

О какой науке здесь идет речь? Кришна уже объявил об этой науке в 30-м тексте третьей главы, где он сказал Арджуне, что действуй для Меня, посвяти всю свою деятельность мне, не думай о победе и поражении. И вот это и есть духовная наука, то есть правильное положение между живым существом и Богом, что живое существо должно всё посвящать Господу, то есть всю свою деятельность нужно посвящать Ему.

Людям эта наука была открыта самим Господом много-много миллионов лет назад, и Он открыл ее кшатриям, здесь перечислены великие кшатрии солнечной династии. Почему именно кшатрии постигали эту науку? Потому что кшатриям нужно было заботиться о своих подданных.

(00:14:58)

Кшатрий означает – тот, кто защищает своих подданных от страданий, от бедствий. И самое главное бедствие, как мы уже узнали в конце третьей главы – это вожделение, то есть тенденция к чувственным наслаждениям.

И кшатрий защищает людей от вожделения. Каким образом? Он занимает их деятельностью согласно Ведам, и не просто внешне занимает правильной деятельностью, а еще и воодушевляет их действовать в правильном сознании, чтобы в разуме у них находилось духовное сознание. То есть и внешне они действуют правильно, и сознание, в котором они действуют, также правильное. И чтобы это делать, кшатрий должен обладать таким духовным сознанием.

«Бхагавад-гита» – это не просто 700 стихов на санскрите. «Бхагавад-гита» – это наука, которая периодически проявляется в этом мире для того, чтобы спасать человечество. И вот здесь перечислена Солнечная династия, по которой передавалось знание «Бхагавад-гиты», то есть взаимоотношение Бога и живого существа. Шрила Прабхупада пишет в своем комментарии, он приводит вычисления, и получается, что «Бхагавад-гита» была поведана богу Солнца 120 миллионов и 400 тысяч лет назад. А на Земле она стала известна около двух миллионов лет назад. То есть очень древняя наука, не нужно думать, что это что-то недавно изобретенное – это древняя наука.

Дальше Шри Кришна говорит: «Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено».

Часто спрашивают, а почему духовная цепь учителей прерывается? Почему так происходит, что знание утрачивается? В действительности это неудивительно – удивительно, что духовное знание остается. Потому что в этот мир живые существа приходят не для того, чтобы получать духовные знания, они приходят сюда для того, чтобы наслаждать свои чувства.

Мы пришли сюда ради этого. Поэтому Кришне приходится Самому либо посылать кого-то из Своих представителей для того, чтобы они могли дать это духовное знание людям. Они переживают – и Кришна, и Его преданные – за то, чтобы живые существа развивались духовно и в конце концов возвращались домой, в духовный мир.

Но, когда открывается это знание, и людей вдохновляют заниматься сознанием Кришны, из-за того, что все-таки тенденции людей в этом мире – это чувственные наслаждения, то постепенно чистота теряется. Представьте себе: есть духовная организация, которая проповедует духовные знания, приходит много людей, но эти люди приходят со своими представлениями о духовной жизни, с материальными желаниями, еще с чем-то. И не всегда эта организация может всех «переварить», то есть всем помочь и дать им духовное сознание.

Бывает так, что слишком много приходит людей, особенно когда духовная организация становится общепризнанной. Появляются деньги, власть, то привлекаются также неискренние люди. Эта неискренность, сосредоточенность на материальном начинает размывать духовное сознание в этой цепи, и в какой-то момент духовное сознание, этот костер духовного знания угасает, и идет только дым. И так происходит периодически, поэтому постоянно нужно вновь и вновь восстанавливать духовное знание в этом мире. И Господь либо Сам приходит, либо посылает кого-то. То есть это обычное дело в материальном мире.

И это духовное знание, которое передавалось по цепи этих учителей, о которых в первом тексте говорится, было утрачено. И сейчас Кришна хочет восстановить это знание, и первым звеном этой преемственности Он делает Арджуну.

Третий текст объясняет, почему Он выбрал именно Арджуну для этого.

«Сегодня Я открываю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа, ибо ты Мой преданный и Мой друг, и поэтому способен проникнуть в тайну этой божественной науки.

(00:20:13)

Очень важно, что Он открывает это преданному. Почему эта квалификация так важна?

Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что есть два вида живых существ: демоны и преданные. Про демонов сейчас – это не те, кто с рогами и с хвостом. Нет, это люди, которые сосредоточены на своих желаниях и стремятся к чувственным наслаждениям и не хотят подчиняться Богу. Этих людей можно назвать асурами, или демонами. И если такому человеку, у которого есть свое мнение, свое понимание жизни, если ему дать знание…

У вас был такой опыт? Вы пытаетесь кому-то объяснить, но этот человек вас серьезно не воспринимает. Он может вас понять? Вы распинаетесь, объясняете всё, а он смотрит на вас, говорит: «Что-то не могу тебя понять, что-то ты не то говоришь, вот послушай лучше меня». Так ведь? Либо человек вас внимательно слушает, но слушает для того, чтобы потом использовать информацию, которую он получает от вас, для своих личных целей. Допустим, вы знаменитый человек, вы рассказчик «Бхагавад-гиты», или Сам Господь Кришна, все признают Вас, и хорошо, если я хорошо изучу, что вы говорите, буду знать всю информацию, которая поступила от вас, но я эту информацию получаю для того, чтобы донести какую-то свою идею до людей, я использую ваш авторитет, ваше знание для того, чтобы через это говорить о своем. Так и делают большинство комментаторов, они не интересуются, что хочет сказать Кришна, они просто используют Кришну для того, чтобы сказать то, что хотят сказать они.

И вот Арджуна, обладая качеством преданного – преданный, означает, что он не думает о себе, он думает о своем Господине, о Кришне, Арджуна любит своего друга, и Бога, и гуру, Кришну. Он любит, поэтому он может понять всё то, что Кришна сейчас ему расскажет, и не добавлять чего-то своего. То есть это важно.

Арджуна сказал: «Бог Солнца Вивасван родился намного раньше Тебя. Как понимать Твои слова о том, что на заре творения Ты поведал ему эту науку?»

По мирским исчислениям Кришне было в тот момент 125 лет, то есть они с Арджуной были практически ровесниками. И тут Кришна заявляет, что Я эту древнюю науку о предании Мне рассказал еще богу Солнца Вивасвану, и Арджуна не то, что не верит Кришне…

Шрила Прабхупада пишет в комментарии:

«Арджуна – великий преданный Господа. Как же он мог усомниться в словах Кришны? На самом деле Арджуна задал этот вопрос не ради себя самого, ради тех, кто не верит в Бога, то есть ради демонов, которые отказываются признать Кришну Верховной Личностью Бога. Только ради них Арджуна спрашивает об этом так, словно ему самому ничего не известно о личности Бога, Кришне».

То есть не то, что Арджуна усомнился, он задает этот вопрос ради блага других людей, у них возникнет этот вопрос: «Как же так, Кришна, как Ты смог поведать эту науку 120 миллионов лет назад?» Непонятно.

Также надо понимать, что Арджуна этим вопросом дает возможность Кришне рассказать о Себе. Даже среди людей воспитанный человек никогда не будет говорить о себе, не будет прославлять себя. Поэтому Кришна мог и не рассказать о Себе, если ни у кого нет интереса послушать об этом. Здесь Арджуна проявляет интерес: «Кришна, а кто же Ты такой?»

Мы уже знаем из второй главы «Бхагавад-гиты», когда Кришна говорил о бессмертии души, Он говорил, что не было времени, когда не существовал Я, ты или эти цари, то есть мы все – души. Но сейчас выяснится, что Кришна не просто такая же вечная душа, как мы все, Он особая душа, Он Сверхдуша, Сам Верховный Господь. И вот в этом вопросе Арджуна дает повод Кришне рассказать, чем Он отличается от всех остальных, от нас с вами чем Он отличается.

Господь Кришна в пятом тексте говорит:

Верховный Господь сказал: «И ты, и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь ни одной, о, покоритель врагов».

(00:25:01)

То есть преимущество Господа перед нами, как говорится в этом тексте, в том, что Он помнит все свои рождения, все свои приходы в этот мир, но мы с вами не помним даже то, что случилось вчера в то же самое время. Задайте себе вопрос: «Что я делал вчера в то же самое время?» Надо напрячь ум и не факт, что вспомним. Почему же это является преимуществом?

И Шрила Прабхупада объясняет две причины этого. Первая причина – это то, что Господь не меняет свои тела.

Находясь в этом мире, мы с вами, обусловленные души, переселяемся из одного тела в другое.

И каждый раз, когда душа оставляет тело и поселяется в новое, она забывает обо всём том, что было в прошлой жизни.

В 11-й песне Бхагаватам это очень подробно объясняется. И как это происходит? Сейчас всё наше сознание находится в теле, то есть мы ощущаем это тело, мы переживаем за это тело: как его кормить, как сделать так, чтоб ему было комфортно. Но когда мы получаем другое тело, допустим – не дай Бог, конечно, тело собаки – для тела собаки актуальны совсем другие интересы, другая еда, то есть собака не ест овсянку или черничные пирожки, собаке интересны другие вещи. Поэтому сознание, попадая в тело собаки, полностью поглощено потребностями этого тела, а овсянка, новый айфон – это вообще, не интересно, поэтому зачем этой собаке помнить об этих вещах? То есть это не актуально.

Поэтому каждый раз, когда мы переходим из одного тела в другое, другие интересы, с одной стороны, а с другой стороны, также Кришной это устроено для того, чтобы прошлая жизнь не мешала нам жить в настоящей. То есть забвение связано со сменой тела. Тогда как Кришна никогда не меняет тело, Он всегда находится в своем начальном, духовном теле, между Ним и душой нет никакой разницы. Это первая причина того, что Кришна всегда трансцендентен, когда Он приходит сюда, тогда как мы с вами скитаемся, переселяясь из одного тела в другое, в этом разница.

Вторая причина, Шрила Прабхупада пишет, я прочитаю.

«Разница между Господом и Арджуной заключается в том, что Господь помнит об этом, а Арджуна нет. Это отличает Верховного Господа от Его неотъемлемых частиц. Хотя Арджуна назван здесь великим героем, покорителем врагов, он не способен помнить о том, что происходило с ним в прошлых жизнях. Иначе говоря: индивидуальное существо, каким бы великим, с материальной точки зрения, оно ни было, никогда не сможет стать равным Верховному Господу. Все вечные спутники Господа, безусловно, являются освобожденными душами, но они никогда не смогут сравниться с Господом».

То есть Кришна повелитель, Он решает, кто что будет помнить, а мы с вами подчиненные, мы не управляем своей памятью. Об этом Кришна скажет в 15-й главе.

Санскрит (00:28:23).

«Я нахожусь в сердце каждого, и Я даю знания, память и забвение». Поэтому Он Бог, а мы его подчиненные. Это первое отличие Кришны от всех остальных живых существ.

«Хотя Я нерожденный, и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике».

Кришна говорит здесь о Своем верховном положении. Его тело нетленно, Он верховный, но при этом Он приходит в этот мир, но не так, как приходим сюда мы. Мы приходим под влиянием внешней энергии, под влиянием кармы своей, чтобы получить плоды своих прошлых поступков.

Но Кришна приходит под влиянием атма-майи, и Шрила Прабхупада объясняет, атма-майя – это внутренняя энергия, а также энергия милости, Он приходит сюда из сострадания к живым существам, чтобы помогать им.

И Его тело, здесь говорится, нетленно. Это означает, что из других элементов, не из мяса и костей сделано Его тело. И Шрила Прабхупада приводит в комментарии доказательство, что сейчас, на момент битвы на Курукшетре Кришне 125 лет, по паспорту.

Но при этом Его тело такое же молодое, как в 16 лет, то есть он достиг 16-летнего возраста, и с этого момента уже не менялся, тогда как у нас это не так, наше тело постепенно разрушается.

(00:30:10)

Теперь возникает вопрос – а зачем господь приходит сюда? Раз Он повелитель, Его тело нетленно, обычно с такими телами живут в духовном мире, что Его потянуло-то сюда? Об этом Он говорит в седьмом тексте.

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о, потомок Бхараты».

То есть седьмой текст говорит, когда приходит Господь: когда воцаряется безбожие!

Господь очень сильно переживает за живых существ, которые находятся в этом материальном мире, хотя мы все ушли из духовного мира, хлопнув дверью, сказав: «Мы не хотим с Тобой общаться!»

Но как любящий отец, Он переживает за своих блудных сыновей и дочерей, и поэтому он приходит сюда, когда видит… то есть в этом мире есть дхарма, а дхарма специально предназначена для того, чтобы помогать живым существам возвращаться в духовный мир. И когда эта лестница, ведущая в духовный мир, разрушается, безбожие воцаряется, то тогда Господь понимает: сейчас время для того, чтобы прийти в материальный мир и помогать живым существам.

Текст номер восемь объясняет, что Он делает, когда приходит.

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».

В этом тексте говорится о трех видах деятельности, которые совершает Господь, когда приходит в этот мир.

И самое главное, почему Он приходит сюда – Он приходит, чтобы помочь Своим преданным. И Кришна так устроил гениально, что перед тем, как прийти в этот мир, Он посылает сюда своих преданных. Потому что, как мы узнаем позже, Господь отвечает взаимностью. Это значит, что, если в этом мире нет преданных, то никто никогда не позовет Бога сюда. И, соответственно, у Него не будет повода прийти, ведь Его никто не зовет, Его не хотят видеть.

Поэтому сначала Он посылает сюда Своих преданных, а преданные, находясь здесь, говорят: «Кришна, где же Ты, Кришна?». Они находятся в состоянии разлуки, они страдают, то есть настоящие преданные не страдают от материальных каких-то беспокойств, они на другом уровне находятся. Но о чем они переживают? Они переживают, что они хотят видеть Кришну, они хотят служить Ему. Поэтому в состоянии разлуки, беспокойства они начинают молиться Господу и просить Его снизойти в этот мир.

И Кришна говорит: «Видите, зовут, зовут Меня», поэтому Он приходит в этот мир, чтобы успокоить Своих преданных, чтобы утешить Своих преданных и дать им возможность созерцать Себя и служить Ему. То есть это главная причина, почему Он приходит.

Также Шрила Прабхупада говорит, что люди, которые антагонистичны духовному сознанию, притесняют преданных. Поэтому, чтобы помочь своим преданным даже на этом внешнем уровне, приходит Господь и защищает Своих преданных. И Шрила Прабхупада приводит пример Прахлада Махараджа и Хираньякашипу.

Также Он приходит сюда, чтобы покарать грешников, но это не главная причина, потому что демоны наказывают сами друг друга, то есть так устроено, что гуны природы каждому дают результаты их деятельности. И поэтому, когда люди совершат какие-то дурные поступки, то просто по закону кармы они получат последствия этой деятельности и будут страдать: либо сами себя уничтожат, либо друг друга будут уничтожать.

И третья причина, по которой Господь приходит в этот мир, для того, чтобы восстановить принципы дхармы, принципы религии. Восстановление дхармы – это не такая простая вещь. Для этого недостаточно просто написать на стене или в священных писаниях: «Живите вот так». Священные писания и так были доступны. Но одно дело – написаны, другое дело – понять, как это делать.

Пример приведу. Допустим, у вас есть рецепт пирожков с черникой, там написано, как сделать тесто, говорится, возьмите муку, возьмите воду, сделайте тесто средней жесткости, но что такое тесто средней жесткости? Если вы никогда не видели, что это такое, вы никогда это не сделаете.

(00:35:00)

Хотя написано, но как это выглядит – непонятно. Поэтому восстановить принципы дхармы означает показать, как выглядит эта дхарма, что это за сознание такое? Как человек ведет себя согласно этой дхармы? То есть нужен пример. Нужен образец и внешнего такого поведения, и внутреннего такого сознания. То есть качества должны быть показаны, поэтому это очень важная вещь, и сейчас как раз что делает Господь Кришна? Восстанавливает дхарму, он делится этим сознанием, этой наукой, и Он также показывает на примере Своей жизни, что означает – жить по дхарме. Вот три вида деятельности, которые совершает Господь, приходя в этот мир.

Девятый текст.

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о, Арджуна».

Это знаменитый очень текст, его очень часто читают на Джанмаштами. Чем отличаются рождения и деяния Господа от рождений и деяний обычных людей? Предыдущие стихи уже говорили о верховном положении Господа, и самое главное, что это божественные деяния, не деяния в гунах материальной природы – то есть, когда человек движим корыстью или ненавистью, или каким-то желанием очищения – Господь приходит из любви к живым существам. Когда до человека дойдет, что Господь нас реально очень сильно любит, и всё это делает только ради того, чтобы мы могли быть счастливыми, то в сердце такого человека возникает привязанность. Сначала благодарность, потом привязанность и полное предание такому удивительному Господину.

А если есть такое предание, такая привязанность, то где будет такой человек? Конечно же, он будет в духовном мире. Поэтому, до кого дойдет, кто реально поймет по милости духовного учителя, что стоит за деяниями Господа, за каждым эпизодом Его жизни какие уроки, какие эмоции, какие переживания чистые. Если человек поймет всё это, то тогда он просто влюбится в Кришну и посвятит всю свою жизнь служению Ему, и окажется в духовном мире.

Но что мешает человеку увидеть этот мотив Кришны, с которым он все это делает? Мешают ему гуны материальной природы, об этом говорит текст номер 10.

«Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигали Меня. Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне».

Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что это за привязанность, страх и гнев. То есть девятый текст говорит, тот, кто познал Мои деяния и явления, тот предается Мне и возвращается в Духовный мир. И дальше он объясняет, что многие люди – это не редкость – когда избавлялись от привязанности, страха и гнева, и сосредоточивались на Мне, постигали явления и деяния Мои, и достигали совершенства. И эти три вещи: привязанность, страх и гнев, – означают три гуны материальной природы. Шрила так комментирует эти слова.

И привязанность – это гуна страсти, то есть когда люди в гуне страсти, они одержимы желанием как можно больше наслаждаться в этом мире, им просто некогда. Протягиваешь им «Бхагавад-гиту», говоришь: «Давайте почитаем», – он говорит: «Мне некогда, мне надо бежать». То есть люди в гуне страсти, и просто не интересуются всеми этими делами, им не до этого.

Страх. Страх, как ни удивительно, Шрила Прабхупада объясняет, что здесь речь о гуне благости, то есть когда человек пытался в гуне страсти наслаждаться, и в конце концов разочаровывается во всем этом, у него возникает стремление к освобождению из плена материального мира. И освобождение для него означает, чтобы перестать бегать, перестать эти эмоции испытывать, общаться с людьми, то есть он разочаровался во всем этом материальном разнообразии.

(00:39:56)

И для него освобождение означает – раствориться в чем-то безличном. И когда он слышит о том, что и в духовном мире тоже есть общение, тоже есть любовь, тоже есть эмоции, тоже есть служение, он говорит: «Нет, я не хочу туда, я уже знаю, что такое эти эмоции. Не надо мне эмоций, давайте без них». То есть страх личностных отношений – это как раз признак гуны благости. Гуна благости – означает, человек чист от гуны страсти и невежества, но при этом он боится личностных отношений. Поэтому он предпочитает растворение в безличном брахмане.

Третье качество – это гнев, оно связано с гуной невежества. Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что речь идет о людях, которые разочаровались в различных теориях духовных, ни во что уже больше не верят, разгневаны на всё это, и говорят: «Ничего вообще нет». Давайте почитаем, как Шрила Прабхупада обо всем этом говорит.

«Итак, одни слишком обременены материальными привязанностями и потому не испытывают интереса к духовной жизни, другие мечтают о слиянии с высшим духовным бытием, а третьи, озлобленные засильем псевдодуховных учений, ни во что не верят и утрачивают надежду на спасение. Последние находят прибежище в алкоголе или наркотиках, и принимают вызванные ими галлюцинации за духовные видения».

То есть эти три гуны природы не позволяют человеку увидеть Господа, Его мотив. И, соответственно, если мы хотим увидеть Господа, нужно с помощью духовных практик, с помощью ягьи, избавиться от влияния этих трех гун, потом нужно сосредоточиться на Господе, и, благодаря вот этой сосредоточенности постепенно, постепенно человек привязывается к Господу и понимает божественные деяния и божественные явления Господа.

Дальше Шри Кришна говорит: «Как человек предается Мне, так Я вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о, сын Притхи».

Что этот стих означает? То есть получается, что Кришна, Верховный Господь, Он всем управляет, всё создает. И когда человек обладает этим знанием в полной мере, он понимает, Он Бог, мы от него зависим, мы слуги, всё понятно, но, когда человек не обладает полным знанием, то он видит реальность лишь частично. Иесли человек он не до конца предается мне, то есть он не готов полностью предаться мне, то что ему мешает полностью предаться? Гуны природы. То есть он готов немножечко придаться, но не полностью, поэтому он не видит Бога как Он есть, и Господь предстает перед ним, то есть высшее начало или тот, у кого принимать прибежище, предстает перед этим человеком в других формах.

Допустим, человек знаком с президентом, он может напрямую с президентом общаться, а кто-то не знает ничего о президенте, и он общается через паспортный стол, через полицию, через какое-то министерство. Это тоже представители президента, так ведь? Это его, как бы, энергии. И человек, который не готов еще общаться с президентом, нет квалификации – там нужна квалификация, преданность, чистая преданность, чтобы с Богом общаться – если такой чистой преданности нет, то Господь проявляется для этого человека через энергии. И, общаясь с этими энергиями, от него не нужно, человеку не требуется, полного предания, но и полного блага он тоже не может получить, конечно же. Об этом и идет речь в этом тексте: как человек предается, насколько он готов отказаться от эго, настолько Господь и предстает перед ним.

И в комментарии Шрила Прабхупада пишет различные проявления того, как Господь для разных людей по-разному проявляется. В самих же текстах «Бхагавад-гиты» Шри Кришна приводит два проявления.

Двенадцатый текст.

«Стремясь добиться успеха в кармической деятельности, люди этого мира поклоняются полубогам и, конечно же, очень быстро получают награду за свои труды».

То есть полубогам поклоняться проще, чем Богу, потому что они не требуют чистой преданности.

(00:45:00)

Они требуют какой-то преданности, какую-то ягью, какую-то денежку принести, не всё отдать, а частично что-то, чуть-чуть хотя бы дать. И так как люди стремятся к чувственным наслаждениям, их не интересует вся эта эзотерика трансцендентная: «Дайте нам чувственных наслаждений». Хорошо. Тогда Господь направляет их или проявляется перед ними как полубоги – полубоги – это живые существа, наделенные полномочиями, это не Сам Господь, это Его энергия. Люди, стремясь к материальным благам, обращаются к полубогам – благо, не нужно полной преданности и чистой, какую-то ягью, что-то нужно сделать, и очень быстро получают результаты такого поклонения, об этом речь. Но это не Бог. Полубоги – это не Бог. Хотя они связаны с Ним, но это не Бог.

Второе проявление – это варнашрама, текст номер 13.

«В соответствии с тремя гунами материальной природы, и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай же, что, хотя Я являюсь создателем этой системы, Сам Я вечный и неизменный, не причастен к какой-либо деятельности».

То есть Верховный Господь создает полубогов в этом мире, также Он создает систему варнашрамы, и мы уже понимаем, что эта система варнашрамы – это разные виды ягьи, об этом говорилось в третьей главе. То есть, если человек выполняет свои обязанности, он совершает таким образом ягью, и эти ягьи помогают человеку существовать здесь хорошо, процветать и попадать на райские планеты. Поэтому люди, которые стремятся к чувственным наслаждениям, направляются к полубогам и также вдохновлены следовать системе варнашрамы.

И Кришна говорит: «Хотя Я это создал, но поймите, Я другой, у меня другие мотивы». В материальном мире есть такой опыт, часто можно посмотреть на то, что делает человек, на какую-то работу, которую сделал человек, и у нас возникает представление, что это за человек, чем он движим, какой он. Но здесь Кришна говорит: «Я хотя и создал эту варнашраму, где люди действуют под влиянием гун природы, но Я вне гун, у Меня нет таких желаний, Я не хочу быть кшатрием, вайшьей, шудрой, у Меня нет таких интересов, поймите это. Это лишь частичное проявление Моего могущества, к которому люди обращаются за исполнением материальных желаний».

Четырнадцатый текст. Кришна говорит:

«Никакая деятельность не может осквернить Меня, Я не стремлюсь к ее плодам, кто постиг эту истину, тот, как и Я, никогда не будет связан с последствиями своих действий».

Здесь как раз Кришна объясняет божественность Своих деяний и явления. Он не стремится к плодам, Он полное целое, Он самодостаточный. Он приходит в этот мир не для того, чтобы наслаждаться чем-то, повелевать кем-то, наказывать кого-то, у него нет цели чувственные наслаждения испытывать. Он приходит из-за своей полноты, из-за любви. И хотя Он всё это делает, но Он это делает из любви к живым существам. И когда люди понимают это, говорит этот текст, когда они понимают мотив Господа, то они тоже преисполняются сначала уважения, а потом любви.

То есть когда Господь говорит: «Дай мне свой айфон», – то Ему не айфона не хватает, Он делает это из любви, Он делает это, чтобы нам стало хорошо. И тот, кто понимает это, с удовольствием отдает Кришне и айфон, и свое тело, и свой ум, и свои чувства, и всё отдает Кришне – бери! Я знаю, что Ты делаешь это для меня.

Если мы не знаем этот мотив Кришны, а узнать его можно только по милости духовного учителя, то мы будем каждый раз напрягаться, когда Он говорит: «Делай вот так, Я хочу чтобы ты листок, цветок, плод или воду предложил мне, чтобы делал то, что ты делаешь, для Меня». Мы будем думать: «О, что Ему там не хватает, Он голодает там, что ли? Цветов Ему надо!» То есть не получится тогда действовать в сознании Кришны.

«В минувшие времена все освобожденные души обладали знанием о моей трансцендентной природе и действовали в соответствии с ним, и ты должен исполнять свой долг, следуя их примеру».

Итак, этот текст подводит итог наставлениям Кришны. Кришна призывает Арджуну действовать для Него, посвящая всю свою деятельность Ему, но надо понимать – весь этот раздел Он объяснял – что Я, Кришна, действую не ради плодов, не ради наслаждения, Я действую из любви, пойми это и служи Мне соответственно.

(00:50:12)

Так действовали мудрецы, о которых мы говорили в первом тексте, Вивасван и так далее. И точно так же ты, дорогой Арджуна, действуй таким же образом, это совершенство.