Проблема сознания и основные традиции ее философского осмысления

 “Cознание” - это фундаментальное философское понятие, характеризующее сложный и многомерный феномен, представляющий собой системный компонент человеческой психики и включающий в себя мир человеческих чувств, мыслей, переживаний и других духовно-эмоциональных состояний человека. 

В развитии классической философии сложилось несколько традиций осмысления проблемы сознания. Истоки исторически первого субстанционального подхода к анализу сознания, трактующего его как внутренний духовный мир человека, уходят в античность (Платон, Аристотель). В рамках этого подхода в философии Нового времени сознание предстает в качестве замкнутой в себе субъективности, особой субстанции (Г. Лейбниц, Р. Декарт). Субстанциональный подход, несмотря на свою ограниченность, позволил выявить сложную структуру субъективной реальности, мира идеальных феноменов.

Натуралистически-функциональный подход к анализу сознания берет свое начало в философии Нового времени. Согласно этому подходу, развивавшемуся метафизическим материализмом (Ж. Ламетри, П. Гольбах, П. Кабанис) и опиравшимся на достижения физиологии и медицины, сознание -- это особая функция мозга человека, благодаря которой он оказывается в состоянии познавать окружающий мир и самого себя. В границах натуралистического подхода была поставлена психофизиологическая проблема, но не были учтены связи человеческого сознания с миром культуры, его социальная обусловленность.

Социокультурный подход к детерминации сознания представлен в истории философии двумя версиями. Первая из них разработана в немецкой классической философии (И. Кант, Ф. Гегель), выявившей влияние мира культуры на формирование феноменов индивидуального сознания (воли, воображения, ценностей) и разграничившей индивидуальное и надиндивидуальное сознание.

Вторая версия этого подхода была заявлена философией марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс), не признававшей субстанциональности сознания. В рамках диалектико-материалистической философии была детально проанализирована проблема генезиса и развития сознания под воздействием социокультурных факторов и выявлены механизмы связи наиндивидуального (общественного) сознания со сферой практически - предметной деятельности людей.

Постклассические варианты филосоФского осмысления проблемы сознания заданы главным образом в рамках экзистенциально-феноменологической и психоаналитической традиций. Первая из них (Э. Гуссерль, Ж.-П. Сартр) в трактовке сознания отказывается от характерной для философской классики оппозиции “субъект-объект” и исходит из рассмотрения субъективности как специфического бытия. Для нее в мире имеет место не мышление о бытии, а бытие мышления. Феноменологию интересует не бытие предметов как таковых, а многообразие способов их данности, явления себя человеку. 

Психоаналитическая традиция (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм) поставила перед философией проблему бессознательного, т.е. проблему существования скрытых детерминат сознания, не представленных в нем самом. Наряду с признанием персонального бессознательного, она ввела представление о коллективном бессознательном, символизирующем наследие опыта предшествующих поколений людей в индивидуальной психике человека.

Наряду с перечисленными традициями, постклассическая философия в лице структурализма (М. Фуко, Р. Барт) и философской герменевтики (М. Хайдеггер, Г. Гадамер) стремится представить бытие сознания через структуры языка. В концепциях философии постмодерна сознание трактуется как процесс рече- и текстопорождения, призванный продуцировать и транслировать безадресные сообщения по каналам коммуникации.

Современное модельно-концептуальное представление о сознании призвано синтезировать содержательные аспекты анализа проблемы сознания, которые получили обоснование в процессе исторической динамики философского и естественнонаучного знания. Естественно, что такая обобщенная модель носит в значительной мере конвенциональный характер и не может претендовать на статус конструкта, абсолютно изоморфного реальному человеческому сознанию. Тем не менее в ее рамках имеет смысл выделение трех базовых стратегий философского осмысления проблемы сознания. Это, во-первых, рассмотрение вопроса о происхождении, структуре и функциях сознания, во-вторых - исследование его социокультурной размерности и взаимосвязи с семиотическими системами и, в третьих, анализ проблемы субстрата сознания и возможности его искусственных модификаций.

 

 Генезис, структура и функции сознания

Проблема генезиса сознания получила детальную разработку в рамках социокультурной стратегии его исследования, в частности в диалектико-материалистической философии. С точки зрения философии марксизма предпосылками становления сознания выступают: эволюция свойства отражения, присущего всей материи; развитие зачаточного интеллекта животных; переход особой ветви гоминид к орудийной деятельности и предметно-практическому освоению мира с помощью искусственных орудий труда; развитие в процессе труда знаковой коммуникации и новых форм передачи накопленного опыта, положивших начало формированию культуры как особого мира человека.

Анализ структуры сознания первоначально базировался на данных классической психологии, в русле исследований которой были выделены следующие составляющие единого целого -- человеческого сознания: интеллект, эмоции, воля, внимание, память. Сознание человека не сводится к интеллектуальному отражению мира и эмоциональному переживанию отраженного. Функционирование сознания заключается также в регулировании деятельности человека, направленной на активное преобразование действительности. В целенаправленных действиях человека проявляется его воля - сторона психической деятельности, получающая свое выражение в осознанных поступках. Направленность психических процессов, как познавательных, так и эмоционально-волевых, выражается во внимании. Сознание человека также невозможно представить себе без памяти - способности сохранять и воспроизводить информацию о внешнем мире и о своем внутреннем состоянии.

В рамках психоаналитического подхода (З. Фрейд) в XX в. в душевной жизни человека была зафиксирована особая бессознательная сфера, некий бездонный резервуар переживаний, который в принципе не может быть до конца просветлен светом разума и энергия которого во многом определяет работу сознания человека и его внешнее поведение. В структуре духовного опыта человека психоаналитическая философия выделяет три сферы: “Сверх-Я” (традиции, идеалы, ценностные представления, доминирующие в культуре, социальные императивы и запреты); “Я” (сознание); “Оно” (совокупность инстинктов, комплексов, вытесненных переживаний и т.д.). “Я”, будучи связанным с “Сверх-Я” и “Оно”, как бы балансирует между ними. Реформаторская версия психоаналитической философии (К. Юнг) постулировала в индивидуальной психике наличие архетипов (праобразов) коллективного бессознательного, за которыми скрывается опыт понимания и переживания мира историческими предками человека.

Социально-критическая стратегия в развитии постклассической философии (марксизм, неомарксизм, постмарксизм), вслед за немецкой классической философией выделив в духовной реальности наряду с индивидуальным сознанием надиндивидуальную сферу, поставила вопрос о их социокультурной детерминации.

В конце XX в. в философии рождаются новые подходы к структурированию сознания, базирующиеся на данных когнитивных наук. Компьютерные исследования (computer science) в лице инженерной лингвистики, информатики, теории искусственного интеллекта позволяют выделить в качестве основных компонентов сознания такие феномены, как когнитивная схема, когнитивная карта, фрейм и др.

К числу основных функций сознания относятся: познавательная, целеполагающая, регулятивная, креативная. Сознание человека позволяет ему вырабатывать обобщенные знания о действительности; осуществлять акты самопознания; ставить цели и разрабатывать планы, предваряющие его деятельность в природной и социальной среде; регулировать и контролировать разнообразные отношения с действительностью; определять ценностные ориентиры своего бытия и творчески преобразовывать условия своего существования.