Псевдо-Пселл. Свойства духовных тел падших ангелов

В вопросе телесности демонов, как уже было указано, основным отличием Псевдо-Пселла от церковно-христианской традиции, стало его утверждение относительно материальности тел падших духов. Применив понятие “ телесность ” к природе демонов, Псевдо-Пселл отождествил их телесность с материальностью видимого мира, внеся тем самым новый элемент в их сущность, которого не было до отпадения.

Христианскую трактовку понятия “ телесности ” в отношении мира духовного и материального дал св. Иоанн Дамаскин, утверждавший бестелесность ангелов и бесов по благодати: “ бестелесное же, и невидимое, и не имеющее формы понимаем двояким образом. Одно – бестелесно по сущности, а другое – по благодати; И одно по природе, другое же по сравнению) с грубостью вещества. Итак, применительно к Богу [ говорят о бестелесности ] по природе; применительно же к ангелам, и бесам, и душам – по благодати и сообразно с грубостью материи ”[283]. В этом высказывании нет места реальной имманентной материальности духовных сущностей, как нет признаков отличия природы ангельской от демонской. Псевдо-Пселл же, напротив, учит о разности природы ангела и демона: не утверждая это категорически и ссылаясь на падение Диавола (Исайя 14,12)[284], устами Фракса – участника диалога в Περὶ ἐνεργείας δαιμόνων, он высказывает предположение, что природа демонов после грехопадения стала отличной от ангельской. Так, Тимофей, собеседник Фракса, вопрошает: “ Но что же? То тело, которое соприродно ангелам, разве такое же и у демонов? (ἀλλὰ τὶ δή; τοῦτο τὸ συμφυὲς τοῖς ἀγγέλοις σῶμα πότερον ταυτόν ἐστι καὶ τοῖς δαίμοσιν;)”. Приведем фрагмент из Περὶ ἐνεργείας δαιμόνων с ответом Фракса: “ Ангельские [ тела ] излучают некоторый необычный свет, невыносимый и нестерпимый для глаз, но было ли демонское [ тело ] таким же когда-то, Я [Фракс] не могу сказать, хотя кажется это так, поскольку Исайя говорит “ тот кто пал ” Денница [285]. Ныне же, однако, поскольку оно темное, мрачное и неприглядное для глаз, – обнажено своим соответствующим светом. Ангельское тело совершенно нематериально и поэтому оно проходит через все твердые предметы… Демонские тела, даже если они делаются невидимыми посредством их тонкости, все же содержат материю, и, таким образом, полны страсти. Особенность тех, которые живут под землей, и тех, кто имеет подобный состав, в том, что они могут падать, чувствовать боль, когда их ударяют и горят, соприкасаясь с огнем… ”[286]. Последнее замечание, которое делает Псевдо-Пселл о чувствительности духа к прикосновению, ударам и огню, не оставляет сомнений в реальности вещественной телесной оболочки, которую автор приписывает демонам.

Разная степень материальности демонов прямо пропорционально влияет на их способность менять свою форму и являться в различных образах человеку. Так, Περὶ ἐνεργείας δαιμόνων повествует, что демоны, подобно облакам, которые легко меняют свою форму в соответствии с дующими на них ветрами, также изменяют свой вид и размер, выбирая тот, который особенно подходит к природе их “ тел ”, но тогда как облака затрагиваются внешними воздействиями, то демоны, напротив, изменяются силой своей собственной “ воображательной энергии ” (φανταστικῆ ἐνέργεια). Легкость, с которой эти изменения могут происходить, зависит от рода демонов: сияющие и воздушные, поскольку имеют развитое воображение, изменяются согласно своему желанию, более же материальные – весьма ограничены в своем воображении и не могут принять многих форм, так как не имеют в достатке ни воображения, ни необходимой гибкости тела[287].

Один из аспектов причастности духов к материи – языческое представление о делении демонов на полы. Псевдо-Пселл отрицает реальное деление демонов на мужскую и женскую природы, приписывая это лишь видимости, которую они принимают на себя лишь на некоторое время. Так, ссылаясь на сообщение полученное от некоего Марка, Фракс говорит, что, по его словам, “ нет демонского пола мужской или женской природы, подобным вещам присущи свойства сложных тел, тогда как демонские тела просты… таким образом демон… если он и пытался походить на женщину, не был таким постоянно, но только принимал на себя образ женщины ”[288].

У Псевдо-Пселла имеется также упоминания о видениях демонов, принимающих на себя человеческий вид: “ Те [ духи ], которые обитают во влажных местах и любят более мягкий образ жизни, изменяются в подобия женщин, почему их также называли, на женский манер, сынами греческих Наид, Нереид и Друид. Те [ духи ], которые обитают в сухих местах и имеют сухие тела, так же как они называются ὁνοσκελεῖς, изменяют себя в форму мужчины или, иной раз, в собаку, льва и других подобных животных для которых мужская наружность обычна ” [289].

Демоны могут испытывать ощущения, чувствовать боль, удары, прикосновение. Чувствительную способность демонов Псевдо-Пселл обосновывает их духовной природой. Согласно псевдоэпиграфу, способность ощущения возникает не в результате деятельности телесной оболочки, а именно благодаря духу, о котором, в собственном смысле только и можно сказать, что он обладает чувственным восприятием: “ Сложное существо не может чувствовать боль само по себе, но только то, которое причастно духа, поэтому, когда парализовывается или умирает существо лишенное духа – это происходит без ощущений. Точно также демонский дух – существо чувствительное по природе во всех отношениях, видит и слышит непосредственно через все свои части, претерпевает воздействие от прикосновения и, будучи существом ранимым, чувствует боль подобно твердым телам… ”[290].

Все духовные существа (ангелы и демоны) согласно Псевдо-Пселлу обладают телами. Ангелы имеют нематериальные тела, тогда как демонам приписывается различная мера вещественности “ тел ”, причем, несмотря на реальную телесность, демоны остаются невидимыми для человеческих глаз, что вероятно связано с особым философским пониманием материи, которое господствовало в Византии со времен античности[291].

 

Пселл. Проблема телесности

Рассмотрению проблемы телесности ангелов посвящена у Пселла 51-ая глава из Theologica [292]. Эта глава написана Пселлом по поводу полемичных высказываний свт. Григория Богослова, посвященных проблеме природы Бога и телесности ангелов из Второго Слова о богословии[293]. Полемику святителя Пселл объясняет тем, что “ в то время были некоторые, согласные и ангелам дать тела, но тонкие (λεπτομερῆ =), легкие (κοῦφα) и воздушные (ἀέρια), благодаря которым они показываются многим и являются в определенных формах (μορφὰς) и очертаниях (σχήματα)”[294]. Отталкиваясь от рассуждения святителя Григория о том, что Бог не телесен, Пселл пытается рассмотреть ту же проблему в отношении ангельского мира – имеет ли небесный мир какую-либо телесность? Ведь когда нам является ангел, мы видим нечто определенное – “ некоторый образ из различных очертаний (τίς ὁ τρόπος τῶν διαφόρων σχημάτων), через которые он показывается нам таким ”[295].

Пселл отвергает учение о небесных силах Прокла и Порфирия, которые считали ангелов телесными, поскольку множество свидетельств (πᾶς τις εἴποι) сходится на том, что они совершенно нематериальны, а нематериальность, означает, согласно Пселлу и бестелесность, “ ведь если они нематериальны (ἄυλοι), тогда и бестелесны (ἀσώματοι), ведь материя поддерживает тела (σώματι ὑποβέβληται), подразумевается сама собой и всегда созерцается нами в качестве определенного образа (ἀεὶ δὲ εἰδοπεποιημένη ἡμῖν καθορᾶται)”. Материя, которая формирует тело, как указывает Пселл, – это физическое и математическое понятие, то есть обладает трехмерными характеристиками: “ Материя, формирующая тело (εἰδοποιηθεῖσα σῶμα), и необходимо есть [понятие] физическое или математическое, физическое – поскольку оно является сущностью сложной и делимой, а математическое – поскольку разделено на три части и показывается в определенных размерах ”[296].

Если же ангелы телесны, тогда “ какие дам им тела, – вопрошает Пселл, – огненные, воздушные и струящиеся или как у твердых тел? Какие очертания они принимают – в форме окружности, продолговатые, квадратные, многоугольные, круглые или прямолинейные?”[297]. Таким образом писали о демонах только эллины, измыслив (μεμυθολογήκασι) тела разумных существ в геометрических понятиях окружности (περιφερῆ σώματα), а также прямой линии (εὐθυφορικα).

Решая вопрос о телесности небесного мира, Пселл делает сравнительный экскурс к свидетельствам из греческой философии. Он приводит античное представление о том, что под солнцем (ὑπὸ τὸν ἥλιον) обитают небесные существа под видом кошек (αἰλουροπροσώπους) и куриц (ἀλεκτρυονώδεις), а под луной (ὑπὸ τὴν σελήνην) – в образе львов (λεοντοφανεῖς)[298]. Пселл воспроизводит толкование на эти идеи Прокла, который, защищая язычество от укоризн христиан, называвших эти мифы языческими баснями, учил что эти божества-даймоны обитающие под луной и солнцем следует представлять в зверином образе лишь в качестве условных обозначений (τὰ συνθήματα)[299], поскольку демоны лишь “ преображаются во львов, являясь при наступлении полночи и исчезая, после того как пропоет петух ”[300]. Пселл отвергает возможность такой условной и символической телесности для демонов, называя все эти взгляды вздором и пустословием (ληρώδη πάντα καὶ φλήναφα)”.

Далее Пселл предлагает предположить, что ангелы все же телесны. “ Тогда, – вопрошает он, в каких очертаниях (τίσι σχήμασι) вы изобразите их? А если вы каким-то образом настигнете их, то какие у них [ найдете ] тела, и такие же именно как у “ Бога, которому служебен ангел ”?[301] Если принять что Бог телесен, “ тогда, – воспроизводит Пселл аргумент свт. Григория, высшее ли тело Ему присвоите или ангельское, что за “ бездна пустословия ”?!”[302]. Если же принять что телесность Бога иная, чем у ангелов, “ тогда, – продолжает Пселл мысль святителя, необходимо введется архангельское [ тело ], тончайшее, сильное, подлежащее, а также господственное, начальное, властительное, эфирное и престольное, херувимское и серафимское. Итак, такое нисхождение тел по [ критерию ] высоты расположения – “бездна пустословия”, как было сказано отцом ”[303].

Критика со стороны Пселла идеи телесности ангелов не оставляет сомнений в том, что он считал небесные силы бестелесными и нематериальными. Пселл замечает, что наименование ангела (τοῦ ἀγγέλου προσηγορίαν), единым именем (ὁμωνύμως) выражает все бестелесные природы[304].

Эта глава Theologica своей структурой и частыми обращениями Пселла к аудитории напоминает лекцию, прочитанную своим ученикам в Университете Константинополя. Пселл приводит цитаты из различных авторов, комментирует их, но, предлагая ученикам самим принять решение, не дает четкого ответа на рассматриваемый вопрос, однако из контекста легко можно понять, что сам лектор подводит своих слушателей к идее бестелесности и нематериальности умных сил.