Экзистенциальная психодинамика

Если понимать гордость как результат ранних разочарований в любви, что в детском сознании соответствует собственной беспомощности (таким образом возникает импульс к обретению значимости и к непременным постоянным особым действиям, направленным на компенсацию этих ранних разочарований), можно ошибочно интерпретировать гордость как развитие потребности в любви. Это может привести к тому, что телега окажется впереди лошади, так как острая потребность в любви у личностей энеа-типа II, скорее всего, следствие гордости, чем более глубокая предпосылка. В том плане интерпретации, которого мы до сих пор придерживались, целью которого является замена теории либидо, касающейся невротических желаний, экзистенциальной теорией, мы можем рассматривать гордость (как и каждую из страстей) в качестве компенсации осознанной недостаточной значимости, что идет рука об руку с размыванием чувства собственного бытия — естественной, первичной и истинной основой для чувства собственной значимости личности.

 

И.Дж. Гоулд, «Я, я сам с Самим собой», перо и тушь, 11"х15", 1987.

Можно сказать, что, несмотря на кажущийся душевный подъем, жизнелюбие и яркость, в гордом характере скрывается тайное осознание пустоты — осознание, трансформированное в боль с истеричными симптомами,' в эротизм, и склонность к любовным отношениям. Вопреки обычно интерпретации этой боли как боли любви, будет точнее не отделять ее от всеобщей боли крушения самосознания вне типовых характеристик. В этом случае можно понять, что она трансформируется не только в либидо, но, интерпретируясь как личная незначительность, она питает волю к Достижению значимости, что в природе гордости.

Такая интерпретация полезна, так как она ориентирует нас на поиск того, что в современной жизни человека укрепляет эту «дыру» в центре личности. Не трудно понять, как эта дыра возникает, так как, как отметил Хорни, вступить на путь стремления к славе означает почти то же, что продать душу дьяволу — в той мере, в какой энергия личности направлена на достижение имиджа, а не на обретение самого себя.

Чувство бытия основывается на интегрированной целостности собственного опыта и несовместимо с подавлением своих желаний, так же как несовместимо оно с неспособностью жить своей истинной жизнью (занятостью изображения идеального имиджа для избранной аудитории сочувствующих). Волнение может привлечь внимание и время от времени служить в качестве тикового успокоителя, но всего лишь на воображаемом уровне самосознания. То же самое можно сказать и об удовольствии. В поисках удовольствий и развлечений человек утрачивает себя и приобретает желание жить в постоянном экстазе, являясь центром внимания.

Ложное благополучие, таким образом, приговорено к тому, чтобы быть эмоциональной ложью, в которую личность до конца не верит, иначе ему или ей не нужно было бы продолжать неистово стремиться заполнить глубоко ощущаемую дыру небытия. Если это тиковая недостаточность питает гордость и, косвенно, все здание характера, основанного на гордости, то тиковая недостаточность, в свою очередь, порождается каждой чертой характера, которые составляют его структуру: веселостью, предполагающей (подавлением грусти) «утрату реальности», гедонизмом, который в своей погоне за немедленным удовлетворением желаний достигает всего лишь заменителя удовлетворения, а не того, чего требует развитие, принципиальной недисциплинированностью, сопровождающей гедонизм с его свободными и несдержанными качествами «истерии», что также мешает достижению тех жизненных целей, которые приведут к более глубокому удовлетворению и т.д. И в заключение: в осознании этого порочного круга, где тиковая недостаточность питает гордость, которая, в свою очередь, в своих проявлениях поддерживает тиковую недостаточность, лежит надежда целительства, так как цель терапии не должна ограничиваться тем, чтобы обеспечить хорошие взаимоотношения, которые отсутствовали в раннем периоде жизни, она может включать задачу переориентации личности на самоосознание и выработку того глубокого удовлетворения, которое приходит от подлинного существования.

Глава третья