Поиск смысла не является неврозом, это нормальное свойство человеческой природы, которым люди отличаются от животных.

Итак, каким же образом смыслы живут и функционируют в культуре? Всякое общество задает своим членам определенную систему высших ценностей, способных придать жизни смысл. Чем более иерархическим и деспотическим является общество, тем в меньшей степени индивидам позволяют выбирать свои «высшие ценности». Ведущие смыслы оказываются предписаны и строго заданы, люди усваивают их с детства, переживают как свои, и у них не возникает сомнений по поводу того, надо ли жить, трудиться и стараться: они делают это, порой превозмогая себя во имя Господа или Родины, во имя того, что и другие считают важным и значимым.

Чем более общество демократично, тем больше свободы для личного выбора, но вместе с тем происходит утрата единых ценностей, того, что в смысловом отношении объединяет людей. Собственно, распространение рыночного общества практически на всю планету, широкая демократизация во многих странах, утрата массовым сознанием религиозности привели к кризису старых смыслов, поставили многих людей перед непривычным и непонятным для них поиском: поиском смысловым. Пожалуй, не только мы в России, но и люди в других, внешне вполне благополучных странах не готовы к этому поиску и выбору, теряются перед ним, утрачивают всякий смысл, а значит, тоскуют и мечутся без реальных ориентиров. Они не знают, «зачем», «к чему» нужна им жизнь, требующая столько усилий, страданий, самодисциплины. Сами они не способны найти ответы, а общество – молчит...

Однако «смыслы, задаваемые обществом через ценности», – это еще не вся полнота смысла. В свое время советский психолог А.Н. Леонтьев много внимания уделил «личностным смыслам» – той интерпретации, которую претерпевают в индивидуальном сознании «смыслы внешние», официальные. А интерпретирует каждый из нас. Мы можем принять провозглашаемого обществом Бога как своего, как «внутреннее Ты», а можем не принять... Можем испытывать гордость по поводу целостности неделимого государства, а можем не испытывать. И если в обществе считается «главным смыслом», предположим, научное творчество, то любой из нас может не принимать этого смысла как своего и вовсе не желать сидеть за компьютером, а напротив, воодушевляться насаждением садов или воспитанием детей.

Смысл так или иначе связан с внешним, но он у каждого – свой.

Завершая разговор о счастье и смысле, следует учесть тот факт, что счастье и смысл жизни весьма противоречиво связаны с фундаментальными этическими категориями добра и зла. В идеале смысл и счастье – это достояние человека, в полной мере реализующего лучшие свои потенции, хорошего, доброго, творческого, живущего продуктивной жизнью. Но в реальной жизни добрые и славные люди нередко бывают несчастны, а некоторые на каком-то этапе жизни могут потерять ее смысл. В то же время деятельность весьма злого, жестокого, хитрого индивида может быть вполне осмысленной. Каждый из нас видел по телевизору не один кинороман, где главным смыслом жизни отрицательных героев становится месть, завладение чужим богатством или разрушение чужой любви. Тиран и деспот, преступник и убийца могут быть по-своему счастливы. Впрочем, это ничем не дискредитирует феномены счастья и смысла, а лишь говорит об их экзистенциальной приро-де, не сводимой к одной только «чистой морали».

(по материалам СЭ, с.405-407, Э, с.295-296, и сайтов http://www.viktorfrankl.ru/logoterapia)

Нравственный опыт – опыт духовной жизни, внутренних коллизий, ценностного выбора, личных достижений и упущений. Как индивидуальный опыт он формируется из конкретных ситуаций, но как опыт нравственности он воспроизводится в обобщенном виде: в виде выбора ценностей и правил, выбора между добром и злом. Этот выбор может осуществляться по трем основным критериям:

1. Добродетель и благодеяние – данное деяние для человека является благим, т.е. в результате человек приобретает нечто полезное для себя прежде всего не в материальном, а в духовном смысле.

2. Польза (утилитаризм) и выгода (прагматизм) – данное деяние приносит человеку пользу, понимаемую в материальном плане. Стремление к поиску выгоды в самой крайней форме ведет к формированию утилитарной морали, когда нравственный выбор производится по принципу «выгодно – невыгодно», а содержание морального выбора оценивается путем арифметического подсчета выгод и потерь по результатам поступка.

3. Удовольствие – данное деяние приносит человеку чувство, переживание, сопровождающее удовлетворение потребности или интереса. Удовольствие (греч. hedone) лежит в основе гедонизма – доктрины, утверждающей, что единственным благом является наслаждение.

Сами по себе указанные явления не могут считаться положительными или отрицательными. Для человека естественно стремиться к наслаждению, искать для себя выгоду, но если эти критерии станут для него определяющими в его деятельности, то последствия могут быть самыми пагубными. Точно так же и неверно усвоенное представление о добродетели и благе может привести человека к формированию искаженной системы ценностей, либо привести к непредвиденным результатам его усилий (как известно, благими намерениями вымощена дорога в ад). Приобретение человеком нравственного опыта можно уподобить практическому постижению неких истин, которому неизменно предшествует теория – в данном случае под ней следует понимать систему ценностей, характерную для общества, в котором живет и формируется человек. Именно с этой системой он соотносит свой личный нравственный опыт, постигая на практике соотношение понятий «добро – зло» и «хорошее – плохое».

Гуманизм представляет собой наличие в обществе мировоззрения, выражающего необходимость духовного, нравственного и физического развития личности, создание ей необходимых возможностей для достижения благополучия и счастья, определяющего необходимость уважительного отношения к ее правам и личному достоинству.

В современном мире гуманизм трактуется, как признание ценности личности человека и его права на свободное развитие и самовыражение. Это общечеловеческая основа развития современного общества.

Согласно принципам гуманизма, каждая личность должна развиваться, получить набор соответствующих знаний и умений, которые она будет возвращать обществу через профессиональную и общественную деятельность, соблюдать правовые и моральные нормы общества, с уважением относится к основным общественным ценностям, сохранять экологическую обстановку и бережно относится к природе.

Социальная справедливость – социально-политическая и правовая категория, которая выражает отношения трудовых усилий и вознаграждения за них, преступления и наказания, реальной роли человека в жизнеустройстве и его социального положения, заслуг и признания. Соотношение между этими реальностями определяется в зависимости от существующего права, традиций, веры и культуры конкретного народа, государства. В целом должно существовать относительное равенство между качеством жизни человека и его личным вкладом в эту жизнь. Несоответствие между тем и другим есть несправедливость. Понятие о социальной справедливости изменяется под влиянием конкретных исторических условий (в частности, в прежние эпохи вполне справедливым рассматривалось рабство). Социальная справедливость в обществе зависит от степени его развитости – на новом витке развития общества прежний порядок перестает восприниматься как справедливый и отрицается, заменяясь новым, соответствующим изменившимся представлениям о социальной справедливости.

Социальное равенство - понятие, обозначающее одинаковое социальное положение людей, принадлежащих к различным социальным классам и группам. Идея социального равенства как принципа организации общества в различные исторические эпохи понималась по-разному. Философия античного мира, начиная с Платона, пыталась разрешить проблему выбора между равенством и сословными привилегиями через формулу «Каждому свое»: равенство в рамках каждого сословия и неравенство сословий между собой. В христианской философии средневековой Европы равенство являлось религиозной нормой, определяющей отношение людей к Богу (»перед Богом все равны») и не имеющей никакого отношения к сословному неравенству в обществе. Все эти философско-этические взгляды на проблему заслуг и вознаграждения отражали социально-политическую специфику сословно-кастовых обществ: 1) наследственность привилегий или бесправия; 2) религиозно-юридический характер общественной дифференциации. Но уже в социальных утопиях Возрождения и в философии Просвещения идея социального равенства приобретает светский характер, ставится вопрос о природном равенстве людей. В период становления буржуазного общества этот тезис взяли на вооружение прогрессивные идеологи, и феодально-сословному миропорядку были противопоставлены идеи «свободы, равенства и братства». Произошла настоящая революция во взглядах людей на содержание принципа «каждому по делам его»: оценка заслуги, соответственно, распределение благ определялись уже не принадлежностью индивида к той или иной группе, а его личными свойствами и заслугами. Эти идеи отразились в «Декларации прав человека и гражданина» во Франции и в петровской «Табели о рангах» в России. Грань между группами (сословиями и классами) теперь стала только фактической, а не юридической. Главный упор делался на равенство всех граждан перед законом в плане равенства гражданских свобод и формально равных возможностей преуспеть («идеал равенства шансов», выдвинутый буржуазными революциями в Европе). Идея социального равенства постепенно приобретает форму принципа «каждому по его капиталу». Капитал, обладание им становится одновременно и главным условием неравенства, при котором люди имеют неравный доступ к таким социальным благам, как деньги, власть и престиж. В XIX в. многие социальные философы, начиная с Сен-Симона, Токвиля с его знаменитой книгой «Демократия в Америке», стали указывать на явную тенденцию к значительному возрастанию равенства на более высоких уровнях индустриального развития. Так, Токвиль писал, что процесс уравнения идет в Европе уже 700 лет и достижение политического равенства является первой фазой всемирной демократической революции, за которой последует и экономическая революция, когда встанет вопрос о собственности. Он первым обратил внимание на такие дилеммы демократии, как равенство и свобода, равенство и справедливость: «Мы не можем помешать равенству, не от нас зависит, к чему оно приведет - к свободе или рабству, к варварству или просвещению, к нищете или процветанию». Эту же тенденцию отмечал и Сорокин, указывая, что процесс уравнения идет в мировом масштабе два последних века, хотя он далеко еще не закончен, и XX в. выдвинул политические, экономические и социальные теории, проходящие под знаком «трудовых», где идея социального равенства воплощается в формуле «каждому по степени его личного социально полезного труда». Современные социальные концепции, затрагивающие проблему социального равенства и неравенства, достаточно условно можно разделить на два направления: 1) концепции, которые отстаивают тезис, что неравенство - естественный способ выживания общества - теории функционализма (Дюркгейм, К. Дэвис, В. Мур и др.), теория статусных групп М. Вебера и др.; 2) концепции, в которых утверждается, что возможно установить социальное равенство и уничтожить или свести к минимуму экономическое неравенство путем социальных революций или на основе реорганизации экономической и социальных систем. К ним относятся теория классов Маркса, различные социал-демократические теории (демократический, этический, кооперативный социализм и т.д.), теории «социального государства».

(По материалам сайтов http://studall.org/all3-26010.html, http://mylektsii.ru/6-48005.html, http://ethicscenter.ru/gumanizm.html, http://spiritual_culture.academic.ru/2115, http://dic.academic.ru/dic.nsf/dic_new_philosophy/1140/СОЦИАЛЬНОЕ)

Долг и совесть – личностные категории морального сознания: с их помощью общие социально-нравственные требования трансформируются в моральные проблемы конкретного индивида. Они образуют морально-психологический механизм самоконтроля, тесно связанный с ответственностью личности. Долг – это необходимость выполнять свои нравственные обязанности, подчиняться воле более значимой, чем моя собственная. Нравственный долг – это наше сознательное и свободное подчинение моральному повелению. Источником долга является общественный интерес. В долге он обретает повелительный характер, формируя нравственную обязанность индивида по отношению к другим людям и самому себе.

Свойства долга:

1. Осознание необходимости.

2. Добровольность принятия.

3. Заинтересованность в исполнении