Да фри джон: западный учитель

 

Урожденный Франклин Альберт Джонс (родился 3 ноября 1939 года в штате Нью-Йорк США), позже принявший имя Да Фри Джон, — уникальный человек на Западе. Это американец, которому с раннего детства знакомы необычные и сильные духовные переживания. Он обучался в западных университетах и создал учение, имеющее много общего с восточной философией, которое он описал во многих книгах, демонстрировал на занятиях и на видеокассетах, обнаруживая свой индивидуальный стиль преподавания. Он не обучает йоге в ее традиционной форме. Он, скорее, разработал свой собственный подход к духовному пробуждению, на основе которого построил обучение в своих центрах в нескольких странах. Он излагает в автобиографии довольно подробно историю своего духовного развития и опыт необычных состояний. [{67}]

Да Фри Джон сообщает, что в самых ранних его воспоминаниях уже присутствует переживание «яркости» — неописуемое чувство, когда, казалось, он сам сияет, сопровождаемое ощущением радости, света и свободы в голове. Он чувствовал "соприкосновение с самим сознанием", сознавая себя каждым человеком, предметом или явлением. [{68}] Он пишет, что на протяжении первых двадцати лет жизни это состояние сознания и ощущение света постепенно угасало под влиянием привычной повседневной жизни. Несколько раз, во время серьезных заболеваний, он чувствовал, как сверху спускались огромные пальцы и давили на какую-то форму, которая была им самим, но в то же время намного превосходила размеры его физического тела.

В 1957 году он начал изучать философию в Колумбийском университете и стал вести, как он говорит, "экспериментальную жизнь в русле тех направлений, которые определяли настроения нашей цивилизации. Я решил неограниченно пользоваться каждой возможностью приобрести какой-либо опыт. Я старался получить весь доступный человеку опыт, так, чтобы ничего, будь оно низким или высоким, не осталось для меня неизвестным". [{69}]

Однажды ночью, сидя за рабочим столом, размышляя над потерей вкуса к своему экспериментированию и чувствуя глубокое внутреннее противоречие, он испытал полный переворот на энергетическом и сознательном уровне. Сила, поднимающаяся в нем, заставила его встать, и он почувствовал, как она вытягивает его из пропасти отчаяния и, расширяя его пределы, волна за волной наполняет все тело и все уровни сознания прекрасной и радостной энергией. Он чувствовал, что сходит с ума от наполнившей каждую его клетку радости экстаза почти невыносимого давления, света и силы. Он выбежал на улицу, надеясь найти кого-то, с кем он бы мог ею поделиться. Голова начала болеть от экстаза, заполнившего его мозг, и он вернулся в комнату.

В 1961 году он окончил Колумбийский университет и стал работать в Стэнфорде, продолжая накапливать всевозможный опыт, но видя за этим, как он выразился, конец противоречия. На протяжении полутора месяцев он участвовал в эксперименте с применением наркотиков, проводимом в госпитале при Управлении по делам ветеранов войны. В ходе разных этапов эксперимента он употреблял мескалин, ЛСД и псилоцибин. На каком-то этапе он почувствовал, как сильное ощущение поднимается от основания позвоночника и, достигнув сердца, порождает всепоглощающую любовь. Когда оно двинулось дальше, по задней части шеи, и вышло через макушку, он начал непроизвольно плакать, все части его существа словно одновременно были пробуждены, стали сознательными и живыми. У него возникла мысль, что "побуждение плакать имеет форму морского конька". [{70}] Он считает, что в этом эксперименте он осознал тело чакр и Кундалини-шакти, которая открылась сама по себе, а также он узнал внутреннюю форму сознания (витальные и эфирные привязанности). Эта «форма» духовного тела была той «яркостью», которую он знал в детстве. Он также почувствовал давление «пальцев», которое помнил с тех пор, как был ребенком, и которое возникало у него позже во время медитаций.

Он тогда жил с женщиной, которая позже стала его женой, и после описанного эксперимента стал вести более уединенный образ жизни. Он пытался писать, хотя занятие это было непродуктивным, и занимался интенсивным сосредоточением на уме как таковом — тренировкой, которая в конце концов сделала внутреннюю сосредоточенность и отслеживание или свидетельствование своих переживаний привычным процессом. Он пришел к пониманию того, что называл правдой о Нарциссе, — управляющей силы жизненного пути человека, которая удерживает его от сознательного бытия, прикрывая последнее механизмами проживания жизни, поисков, умирания и смертности. Он несколько лет бился над глубоким самоанализом и говорил, что временами был очень близок к безумию. Потом он занялся тщательным изучением мистической литературы. В восточных источниках он нашел ключи ко многим процессам, с ним происходившим, и понял, что этот путь и смысл всей жизни заключался в процессе шива-шакти.

В Нью-Йорке он увидел магазин, который присутствовал в его видении, и в нем встретил человека по имени Руда, который раньше учился у Гурджиева, Муктананды и Субуда. Он был учителем кундалини-йоги, и Да Фри Джон попросился к нему в ученики. Ему сказали сначала найти работу и проработать полгода. Выйдя из магазина, он почувствовал, как поток сильной энергии поднимается но правой руке; он вошел в тело с "основательной и потрясающей полнотой", и в сердце его завибрировала радость. Его голова словно разбухла, окруженная аурой, простиравшейся на несколько дюймов вокруг черепа. Он бросился бежать, горя радостью и энергией невероятной силы.

Занятия под руководством Руда включали получение шактипата, после которого Да Фри Джон почувствовал, как энергия опустилась от глаз в грудь, к сердцу, потом к гениталиям, и поднялась по позвоночнику к голове. Ученики сосредоточивались на мантре «со-хум» (в классическом варианте "хам-сах"), в результате чего ощущали, что выходят в пространство за пределами всей вселенной. За время занятий с Руди Да Фри Джон научился дисциплине, видел свет, чувствовал заряды энергии и крийи, во время медитаций у него началось подергивание лицевых мышц и воспроизведение криков животных, он также чувствовал глубокий покой и погружался в самадхи.

В 1966 году он переехал в Филадельфию и начал обучение в лютеранской семинарии. Через несколько месяцев у него случилось нечто вроде нервного срыва. Началось все с простуды, а потом он заметил, что тело его стало негибким, тяжелым и серым, к тому же функционирование его нарушилось, оно было словно мертвое. Его охватила тревога и страх смерти, он чувствовал, что все психические и физиологические процессы в его организме замирают. Он лежал в постели с температурой, его сердце то замедляло ход, то билось неритмично, то останавливалось. Его забрали в больницу и сказали, что он просто сильно переволновался. Так продолжалось на протяжении трех дней. Однажды он лег на пол и позволил нарастающему ощущению страха смерти захватить себя; он чувствовал, как умирает его тело и психика, наблюдал за этим, ничему не мешая. Он прошел через это состояние и попал в место безграничного блаженства, единства со вселенной и чистого сознания. Он чувствовал себя чудесно и вдруг осознал, что движущей силой и ошибкой всей его предыдущей жизни было стремление избежать отношений с другими людьми, стремление к разъединению.

В 1968 году он поехал в Индию и стал учиться у Муктананды. На протяжении проведенного здесь года у него возникало много энергетических и физиологических явлений, переходов в иные миры и видений голубой жемчужины или голубого света, в котором он усматривал надпричинное, или космическое тело. Он чувствовал, что это не то, что ему нужно, его раздражала ритуальность духовной жизни индусов, и в 1969 году он вернулся в Соединенные Штаты. В уединении и постоянной медитации он глубоко исследовал смысл духовной жизни и начал обучать медитации и проводить с учениками беседы о духовной жизни, практике и переживаниях. По ночам он вполне сознательно встречался со святыми, йогами и чудотворцами и наблюдал за демонстрацией их чудесных возможностей; он чувствовал присутствие Муктананды и Нитьянанды, как будто они смотрели на его тело. Позже он вернулся в Индию, но уклад ашрама сильно изменился, и теперь каждому отдельному человеку уделялось намного меньше внимания. Ему дали задание и ожидали, что он будет следовать формальной рутине, которая ему казалась пустой. Как-то, когда он работал в саду, у него возникло яркое видение Девы Марии. Она посоветовала ему отправиться в путешествие по христианским местам паломничества, и вскоре он покинул Индию.

Вернувшись в Соединенные Штаты, Да Фри Джон стал духовным учителем, и постепенно число его последователей достигло нескольких тысяч. Он живет на островах Фиджи, возглавляет духовные центры в нескольких странах; он написал много книг о духовном пробуждении и связанных с ним предметах.

 

КОММЕНТАРИЙ  

В этой биографии описано много явлений, упоминаемых теми, кто пробудил Кундалини на Западе. Это необычные состояния, испытанные уже в раннем детстве, эксперименты с наркотиками, занятия кундалини-йогой, движение энергии в теле, свет и видения с духовными учителями, нарушение сердечной деятельности и страх смерти, а также самадхи. Он более полно показал трудности на пути к пониманию жизни и духовности, чем большинство других учителей, и он дает нам возможность увидеть, что значит учиться в западном колледже и стремиться к духовной жизни в контексте западной культуры. На определенных стадиях помощь учителя казалась очень важной, но были также длительные периоды, когда он развивался без руководства наставника. Финансовая поддержка жены снимала проблему добывания средств к существованию в период его исследований, его интерес к духовности оказался для него делом всей жизни; подобные случаи нередко упоминаются в литературе.