Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Антихрист в новозаветной литературе
В Новом Завете нет единого и связного рассказа об Антихристе. Можно сказать, что Антихрист как таковой, Антихрист в его позднейшем понимании в священных книгах христианства ещё отсутствует (хотя самый термин и употребляется). В различных эсхатологических пророчествах Нового Завета возникают фигуры и образы неких экстраординарных противников Церкви, но связь между этими фигурами достаточно условна. Почти у каждого автора, затрагивающего эту тему, имеется свой отдельный взгляд на вещи и свои собственные критерии, которые не только отличаются от критериев других авторов, но нередко вступают с ними в противоречие. Сама по себе идея появления в «конце дней» чрезвычайного врага заимствована христианством из еврейской эсхатологии [338]. Исследователи выделяют здесь две группы источников: ветхозаветные пророчества и межзаветную апокалиптическую литературу. К числу первых источников относятся указания пророков, что торжество враждебных Богу сил прекратится не раньше, чем весь мир окончательно развратится (Мих 7:4-6), а перед наступлением «дня Господнего» на Иерусалим состоится последнее великое нашествие языческих полчищ под водительством Гога (Иез 38, 39; Зад: 12, 14) [339]. «Естественно, – отмечал Л. Гинцберг, – что противопоставление мира современного миру будущему, Сатаны – Богу, язычества – Израилю, вызвало к жизни образы известных представителей этих идей. Если Господь Бог готов самолично принять участие в решительном бою, то Его противником будет не кто иной, как Сатана; если же Господь Бог заменен Мессией, то из этого обязательно следует, что и Сатана должен иметь такого же своего заместителя, каким является Мессия для Бога, другими словами – Антихриста» [340]. Вторая группа источников включает в себя различные еврейские апокалипсисы II в. до н. э. – I в. н. э., в которых представлены образы эсхатологических супостатов: «четвертого зверя», «наглого царя», «дракона», «беззаконника», Велиара и пр. (см. раздел I). Эти образы не только создали общий фон христианских представлений об Антихристе, но непосредственным образом вошли в христианскую проповедь и заняли прочное место в церковной литературе. Конечно, они подверглись при этом соответствующей обработке. Если раньше они воспринимались как противники народа Божьего и его святынь, то теперь были переосмыслены как противники Церкви и личные антагонисты Христа.
Сам Иисус, насколько можно судить по Его речениям, передаваемым евангелистами, ещё не предусматривал появления в будущем некоей особенной личности, враждебной Его общине и сопоставимой по масштабам с Ним Самим, хотя говорил о «лжехри-стах и лжепророках», которые размножатся при «кончине века» (Мф 24:11, 24; Мк 13:22). Эти ловкие самозванцы, выдающие себя за Христа (Мф 24:5), ещё не являются собственно врагами христианства, – они всего лишь пагубные обольстители, «умножающие беззаконие». Преследовать и уничтожать христиан будут некие враждебные силы, обозначенные как «все народы» (πάντωι׳ των ίθνών), то есть все «язычники», не христиане (Мф 24:9; Мк 13:13). Традиция усматривает намек на Антихриста в словах Иисуса, переданных евангелистом Иоанном: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придёт во имя своё, его примете» (Ин 5:43). Однако в этом речении нет никакого утверждения. Слово «иной» (άλλος) может относиться ко многим людям, не обязательно к какой-то отдельной личности. Речение Иисуса в Ин 5:43 перекликается с замечанием в 2 Кор 11:4: «ибо если кто, придя, начал проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедовали… то вы были бы очень снисходительны [к тому]». И здесь, и там мы видим не предсказание того, что будет, но сожаление или упрек, выраженный путём моделирования возможной противной ситуации. Другое дело, что после разрыва христианства с иудаизмом стиху Ин 5:43 была придана следующая интерпретация: Я, Христос, пришел во имя Отца Моего, и вы, иудеи, не приняли Меня; а в конце дней придёт к вам Антихрист во имя своё, и тогда вы, иудеи, примете его за Христа (Бога) [341]. Вместе с тем предсказание Иисуса о «лжехристах и лжепророках» способствовало развитию представлений о грядущих врагах христианства. Уже в апостольское время заговорили о некоей особенной, экстраординарной личности, которая должна потрясти Церковь. Во Втором послании к Фессалоникийцам апостол Павел предупреждает, что перед вторым пришествием Христа должно произойти массовое отступление от христианства, вдохновителем и знамением чего станет «человек греха (=беззакония), сын погибели», «беззаконник», который «в храме Божием сядет как Бог, выдавая себя за Бога» (2:3, 4, 8). Судя по этому и другим посланиям Павла, он говорил о не очень далеком будущем. По мысли Павла, его поколение уже достигло «последних веков» (1 Кор 10:11); апостол надеялся даже, что второе пришествие Христа состоится ещё при его жизни (1 Фес 4:17). Эсхатологические ожидания были тогда очень напряженными как среди христиан, так и среди иудеев. В связи с этим фигура «человека греха», упомянутого Павлом, представляет большой интерес для историков. О ком говорит Павел в данном случае и имеет ли в виду кого-то конкретно? Если это реальная историческая личность, то почему Павел не называет этого человека по имени? Надо думать, адресаты апостола, к которым он обращался с посланием, – члены общины в Фессалониках, – и без специальных пояснений понимали, кто имеется в виду; ведь Павел говорил им о нём и раньше (2:5). Но нынешним историкам остается только гадать, кто кроется под обозначением «человек греха, сын погибели». Так, В. Буссе и другие исследователи находят в словах Павла «в храме Божием сядет он как Бог, выдавая себя за Бога» [342] воспоминание о попытке императора Калигулы установить в Иерусалимском храме свою статую и добиться от иудеев божеских почестей (Иосиф Флавий. Древности, XVIII 8.2). Следовательно, под «человеком греха» мог пониматься либо настоящий, либо будущий римский император.
Кроме того, в эсхатологическом пророчестве Павла возникает ещё один загадочный персонаж: «тайна беззакония уже в действии, только [не совершится] до тех пор, пока удерживающий (6 KCtTEXMv) ныне не будет [взят] от среды» (2:7). Фессалоникийцы, несомненно, знали, о ком идет речь. Павел прямо об этом пишет: «И ныне [вы] знаете удерживающее, чтобы [человек греха] открылся [не теперь, а] в своё время» (2:6). Но для нас слова Павла совершенно загадочны. Дважды он использует слово «удерживать», причём в стихе 2:6 образует из него прилагательное в среднем роде, а в стихе 2:7 – в мужском роде. Спрашивается: кто или что, по мнению Павла и фессалоникийцев, удерживал врага от открытого выступления? Это некий символ, идея или какая-то организация, конкретная личность? Церковь никогда не испытывала недостатка в предположениях на этот счет: в «удерживающем» видели то Римское государство, идолопоклонство, тайных еретиков внутри Церкви, ещё «не вошедших в полное число», то, наоборот, пророка Илию или даже самого Бога. Как и в других подобных случаях, подразумевалось, что пророчество Павла было рассчитано на длительную перспективу, что оно ещё должно исполниться в будущем. Между тем для Павла это будущее было совсем рядом. Следуя смыслу текста, «удерживающий (от отступления, беззакония)» находится в непосредственной связи с «человеком греха»: «взятие (уход, исчезновение)» первого влечет появление или выступление второго. Может быть, говоря об «удерживающем», Павел имеет в виду самого себя и свой уход (арест, смерть)? В Деяниях апостолов в уста Павла вложено аналогичное речение: «Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (20:29-30). Следовательно, Павел расценивал себя как своего рода препятствие для активизации отступников и еретиков и в этом смысле мог говорить о себе как об «удерживающем», а о своей деятельности – как о том, что удерживает Церковь от совращения [343].
Павлове речение в Деяниях апостолов проливает свет и на «человека греха, сына погибели» во Втором послании к Фессалоникийцам. Очевидно, лицо это можно сопоставить с «лютыми волками» в аналогичном речении. При этом особенно важно указание, что обольстители выйдут из среды самих христиан. Можно предположить, что Павел говорил фессалоникийцам о том, что после его ухода или ареста в христианской общине возобладают отступники, такие как, например, Александр-медник, который, по словам Павла, «много сделал ему зла» (2 Тим 4:14) и которого апостол отлучил от Церкви за богохульство (1 Тим 1:20). Фессалоникийцам сообщалось, что вожаки-»волки», подобные Александру-меднику, увлекут за собою маловерных и колеблющихся членов общины. Добавляя к этому, что «тайна беззакония уже в действии» (2 Фес 2:7) [344] Павел давал понять, что обольстители уже действуют, но пока ещё тайно, исподволь. Полностью откроются они лишь после того, как община лишится «удерживающего», т. е. Павла. Вернемся к словам апостола, что «человек греха… в храме Божием сядет как Бог, выдавая себя за Бога» (2:4). всё же вряд ли эти слова можно отнести к деятелям типа Александра-медника, сколь ни велики были их притязания. Вероятно, здесь мы имеем дело с обобщенным и гипертрофированным образом будущего противника. Еврейские ученые указывают, что в своём пророчестве Павел опирался на некоторые идеи раввинской эсхатологии того времени. Самые эпитеты, использованные Павлом для грядущего врага, – еврейского происхождения. Так, термин «беззаконник» в 2 Фес 2:8, вероятно, означает не кого иного, как Велиала (Велиара), о котором Павел в другом месте (2 Кор 6:15) упоминает как об антиподе Христа. Между тем, по толкованию талмудистов, слово велиал означает того, кто не желает возлагать на себя ярмо Закона (Торы), т. е. беззаконника [345]. Впервые в христианской литературе специфический термин «антихрист» появляется в Соборных посланиях апостола Иоанна, причём в Новом Завете он встречается только здесь. Говоря о наступлении «последнего времени», апостол напоминает своим адресатам: «И как вы слышали, что придёт Антихрист» (1 Ин 2:18). Впрочем, по Иоанну, «антихрист» – понятие собирательное. «И теперь появилось много антихристов», – говорит он, – и это те, которые «отвергают Отца и Сына» (2:22), то есть расходятся с Церковью по основным вопросам вероисповедания. «Они вышли от нас» (2:19), – добавляет апостол, подчеркивая, что имеет в виду именно внутренних противников, христианских еретиков и отступников. Следовательно, эти антихристы тождественны «человеку греха» в послании апостола Павла.
Примечательно, что, предсказывая появление особенного, чрезвычайного противника Церкви, авторы новозаветных посланий не ссылаются на Книгу пророка Даниила, как это стало принято в Церкви позднее. Антихрист ещё не ассоциируется с «четвертым зверем» и «наглым царем» Книги Даниила. «Человек греха, сын погибели» пребывает в роли «одного из нас», в вину ему вменяется главным образом вероотступничество, отрицание мессианского достоинства основателя Церкви, узурпация титула Мессии или даже самого Бога. Кроме того, называя его беззаконником, Павел, вероятно, имеет в виду, что он не будет следовать христианским нормам жизни. Какие-либо государственные и военные полномочия у этого Антихриста отсутствуют. Антихрист как внешний для Церкви враг, как языческий царь-притеснитель – порождение другой раннехристианской традиции. Отчасти она отражена в апокрифическом Послании Варнавы. Когда речь заходит о близком конце света, здесь приводится пророчество Даниила о десяти «рогах»-царях и «коротком роге», восставшем между ними. Впрочем, этим раскрытие образа врага и ограничивается. Автор апокрифа предлагает читателям самим догадаться, кто предстанет в роли «короткого рога» – «малого царя». Всё же некоторые фразы в его послании, прежде всего предостережение от «состязания с нечестивыми и грешниками», то есть с язычниками, заставляют думать, что автор прямо следует Книге Даниила и представляет «малого царя» языческим правителем, точнее даже, римским императором. В полной мере взгляд на Антихриста как на внешнего врага раскрыт в Откровении Иоанна Богослова, представляющем собой христианскую обработку еврейской эсхатологической традиции. «Зверь, выходящий из моря (=бездны)» Откровения наделен теми же чертами и теми же качествами, что и «нечестивый царь» Книги пророка Даниила, «дракон» Псалмов Соломона, «пернатый орел» Апокалипсиса Ездры. Этот «зверь», во-первых, имеет «языческое» происхождение (появление «из моря», «из бездны», символизирующих «языческий» мир – 11:7; 13:1); во-вторых, обладает политической (13:7-8) и военной властью (19-19); в-третьих, наделен царским достоинством (17:11); в-четвертых, опирается на «язычников» (42 месяца «язычники» «попирают святой город» – 11:2, и столько же времени продолжится власть «зверя» – 13:5); наконец, в-пятых, стремится уничтожить Церковь как таковую («и дано было ему вести войну со святыми и победить их» – 13:7), а не «соблазнить», не увлечь за собой, что характерно для «человека греха» в послании Павла и для антихристов в посланиях Иоанна. Поэтому нет сомнений, что под этим «зверем» автор Откровения в широком смысле понимал враждебное христианам (как и современным им евреям) земное царство – Римскую империю. В узком смысле «зверь» – это римский император. В Откровении есть довольно прозрачные намеки на Нерона, первого гонителя христиан: «имеет рану от меча и жив» (13:14), «был, и нет его, и явится» (17:10), «восьмой [царь] из числа семи» (17:11).
Имя Нерона долго внушало ужас подвластным империи народам, а его окутанная тайной гибель во время дворцового переворота 68 года породила множество самых разных предсказаний и оракулов. В восточных провинциях распространилось поверье, будто бы Нерон не был убит («имеет рану от меча и жив»), но скрылся где-то на Востоке (за Евфратом, у парфян) и готовится вернуться к власти. В Сивиллиных книгах неоднократно предсказывалось, что «на Запад явится тот, кто бежал из Рима; / Копье он поднимет, снова Евфрат перейдя [346], приведёт несметное войско», «…от границ земных беглец возвратится, мать погубивший» (4:137-139; 8:71-72, а также 5:88, 215-224). О нескольких Лже-Неронах, появившихся на Востоке, сообщают римские авторы Тацит (История, II 8), Кассий Дион (Римская история, 69.19) и Светоний (Нерон, 57). Последний имеет в виду ставленника парфян, действовавшего ещё в 88 году н. э. Ранние христиане восприняли это поверье, видя в Нероне эсхатологическое чудовище, с уничтожением которого должно наступить Царство Божие. Понимал ли «зверя» в узком смысле как Нерона (Лже-Нерона) сам автор Откровения, писавший в конце I или начале II века? Или он всего лишь компилировал, использовал популярные в его время пророчества о римских правителях, не имея в виду какое-либо конкретное лицо? Возможно и то, и другое. Возвращения Нерона «из сокрытого места» ожидали и во II веке, и много позже. Свидетельством тому ветхозаветный апокриф «Вознесение Исайи», созданный во II-III вв., где говорится о пришествии Велиара в образе Нерона, а также «Апологетическая поэма» христианского поэта III века Коммодиана, предсказывавшего, что «при кончине века» Нерон «вырвется из преисподней». В «звере» Откровения имеются и такие черты, которые роднят его (и его «лжепророка») с предсказанным Павлом «человеком греха, сыном погибели». К их числу относятся: сила, полученная от дьявола, Сатаны (2 Фес 2:9; Отк 13:2-3); совершение чудес (2 Фес 2:9; Отк 13:13-14); наконец, личное столкновение с Христом и гибель в этом столкновении (2 Фес 2:8; Отк 19:20). Этих совпадении оказалось достаточно, чтобы учители Церкви уже во II веке определили «зверя» Откровения как Антихриста и стали уверенно говорить о Павловой «человеке греха» и «звере» Откровения как об одном и том же лице. Любопытный взгляд на эсхатологического «зверя» мы находим в «Пастыре Герма», произведении, принадлежащем перу римского христианина середины II века. Ужасный «зверь», явившийся в видении Герму, лишен привычных еврейской апокалиптике атрибутов («рогов», «корон», надменности, сатанинской силы и пр.) и не является образом грядущего супостата. Этот «зверь» олицетворяет собой приближающиеся суровые для христиан времена, а четыре цвета на его голове означают четыре эсхатологических этапа: мир существующий (черный цвет), мир гибнущий в огне (красно-кровавый цвет), мир будущий (белый цвет) и золотистая прослойка между ними – стойкие христиане, ожидающие «жизни вечной». Если искать аналогии этому «зверю», то можно вспомнить «истукана» 2-й главы Книги пророка Даниила, состоящего из четырёх металлов – сменяющих друг друга царств. Итак, в новозаветных канонических писаниях, а также в апокрифическом «Послании Варнавы» мы находим по крайней мере две традиции, два различных взгляда на грядущего анти-Меесию, бытовавших в разных раннехристианских общинах. Одна традиция непосредственно следовала еврейским апокалипсисам и популярным на Востоке оракулам. её можно назвать иудеохристианской традицией. Ей принадлежит «зверь» и «восьмой царь» Откровения Иоанна Богослова и отчасти «короткий рог» «Послания Варнавы». Другая традиция во многом является собственно христианской, родившейся в самой Церкви и имевшей теологические, религиозно-нравственные основания. её персонажи: «человек греха» и «беззаконник» Второго послания к Фессалоникийцам апостола Павла, а также антихристы и Антихрист Соборных посланий апостола Иоанна. Традиции эти по мере сплочения христианских общин и образования вселенской Церкви имели тенденцию к сближению, взаимопроникновению и, наконец, к слиянию, когда, как мы увидим далее, и возникло, собственно говоря, учение об Антихристе. Отрывки из новозаветных книг приводятся в русском Синодальном переводе (РСП), за исключением некоторых уточненных стихов Второго послания к Фессалоникийцам апостола Павла; отрывки из «Послания Варнавы» и «Пастыря Герма» – в переводе П. Преображенского (СПб., 1862). В квадратных скобках – слова, добавленные по смыслу текста; в фигурных скобках – слова, отсутствующие в более ранних списках оригинала.
ЛЖЕХРИСТЫ И ЛЖЕПРОРОКИ
|
|||||||||
Последнее изменение этой страницы: 2021-01-14; просмотров: 50; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.138.110.119 (0.012 с.) |