В нашем изложении будем опираться на житие святых равноапостольных братьев кирилла и мефодия, помещенное в «настольной книге священнослужителя».

Святые равноапостольные первоучители и просветители славянские, братья Кирилл (827-869) и Мефодий (825-885) происходили из знатной и благочестивой семьи, жившей в греческом (македонском) городе Солуни (совр. - Фес-салоники), расположенном на берегу Эгейского моря. Мефодий (в миру - Михаил) был старшим из семи братьев, Константин (Кирилл - его монашеское имя) - младшим. Так как в окрестностях и в самой Солуни проживало много славян, с детства братья были двуязычны. Есть предположение, что мать их была славянкой, поэтому братья с детства знали славянский язык так же хорошо, как и греческий.

Мефодий имел военное звание и был назначен правителем «Склавинии», места, где жило множество славян. Такие склавинии со смешанным славяно-греческим населением находились на Балканах, а также в Вифинии, северной малоа-зийской провинции [4]. Пробыв там около 10 лет, Мефодий принял монашество в одном из монастырей на горе Олимп (Малая Азия).

Константин с малых лет отличался большими способностями и учился вместе с малолетним императором Михаилом у лучших учителей Константинополя. Он в совершенстве постиг науки своего времени (античная литература, философия, риторика, математика, астрономия, музыка) и многие языки, особенно прилежно изучал он творения святителя Григория Богослова (IV век), многие из которых знал наизусть. За свой ум и выдающиеся познания святой Константин получил прозвание Философа (мудрого). Братья принадлежали к той умственной элите Византии, которая во второй половине IX века сгруппировалась в Константинополе вокруг патриарха Фотия.

По окончании учения Константин принял сан иерея и был назначен хранителем патриаршей библиотеки при храме святой Софии, но вскоре покинул столицу и тайно ушел в монастырь. Как свидетельствует его жизнеописание, «начал там жить и беспрестанно творить молитву Богу, занимаясь только книгами». Разысканный там и возвращенный в Константинополь, он был

определен учителем философии в высшей Константинопольской школе. Мудрость и сила веры еще совсем молодого Константина были столь велики, что ему удалось победить в прениях вождя еретиков-иконоборцев Анния. После этой победы Константин был послан императором на диспут для прений о Святой Троице с сарацинами (мусульманами) и также одержал победу. Вернувшись, Константин удалился к своему брату Мефодию на Олимп, проводя время в молитве и изучении творений святых отцов.

До начала миссии к славянам, по промыслу Божию, произошел ряд миссионерских походов к другим народам - к арабам и хазарам. Опыт дискуссии, уверенной проповеди веры оказался крайне полезным и для славянской миссии.

В 851 или в 856 году под руководством Константина-Кирилла была осуществлена миссия в Самарру (100 км севернее Багдада), столицу Арабского халифата, для ведения богословского диспута о Святой Троице с халифом.

В 860 году, после создания Хазарской миссии, император отправил солунских братьев к хазарам для евангельской проповеди. На пути они остановились на некоторое время в городе Корсуни (Херсоне), готовясь к проповеди. Там братья чудесным образом обрели мощи священ-номученика Климента, папы Римского. Впоследствии эта находка сослужила им большую службу [3, с. 565]. Там же в Корсуни святой Константин нашел Евангелие и Псалтирь, написанные «русскими буквами», и человека, говорящего по-русски, и стал учиться у этого человека читать и говорить на его языке. Как свидетельствует Пространное житие святого Кирилла, «и нашел он там (в Херсонесе - авт.) Евангелие и Псалтирь, писаные русскими письменами, и человека, говорящего на том языке. И, побеседовав с ним, уловил он смысл речи и, сравнив ее со своей, выделил гласные и согласные. И, совершив молитву Богу, вскоре стал читать и говорить. И все дивились ему, и «славили Бога». Также в «Толковой Палее» (XV век), которая составлялась на основе более древних источников, сообщается: «Грамота русская явилась Богом данная в Корсуни русину. От нее же научился философ Константин, и оттуда составил и написал книги русским гласом». После этого братья отправились к хазарам, где одержали победу в прениях с иудеями и мусульманами, проповедуя Евангельское учение.

Следует отметить, что в «Настольной книге священнослужителя» имеются интересные указания, что «зиму 860-861 годов братья провели в Херсонесе, весной 861 года они были на Днепре у князя Аскольда... Под благовидным влиянием святого равноапостольного Кирилла князь сделал выбор в пользу православия» [6, с. 499-500]. Таким образом, в 860-862 годах могла иметь место киево-русская миссия апостолов славян. Как отмечается по этому поводу в «Настольной книге священнослужителя», «трудами святых апостолов славянства приняла Русь славянское богослужение и славянскую письменность» (подробнее см. [9]).

На пути домой братья снова посетили Кор-сунь и, взяв там мощи святого Климента, вернулись в Константинополь. Константин остался в столице, а Мефодий получил игуменство в небольшом монастыре Полихрон, недалеко от горы Олимп, где он подвизался прежде.

В 862 году моравский князь Ростислав направил в Константинополь просьбу послать ему миссионеров, которые могли бы помочь в укреплении славянского христианства, притесняемого немецкими епископами.

Надо сказать, что мотивы, подтолкнувшие Ростислава прислать византийских миссионеров, были не только религиозного, но и политического свойства. Укрепляя славянское христианство, он тем самым укреплял и свою национальную независимость от создававшегося в то время нового исторического «колосса» - германизма [8, с. 303].

Император и патриарх Фотий, осознавая необходимость противостоять германскому политическому и культурному наступлению, немедленно откликнулись на просьбу. Император призвал святого Константина и сказал ему: «Необходимо тебе идти туда, ибо лучше тебя никто этого не выполнит».

Константин с постом и молитвой приступил к новому подвигу по переводу христианской письменности на славянский язык. С помощью своего брата Мефодия и учеников Горазда, Климента, Саввы, Наума и Ангеляра он составил славянскую азбуку (вероятнее всего, глаголицу) и перевел на славянский язык евангельские (воскресные чтения) и литургические (богослужебные) тексты. Скорее всего, братья работали над этими текстами еще раньше, по мнению отечественного

историка А.В. Карташева - со времени своей хазарской миссии. Для перевода они использовали знакомый им с детства македонский славянский диалект. Задача облегчалась тем, что в то время все славянские диалекты были очень близки между собой. В 863 году в столице Моравии -Девине или Велеграде - они были приняты с великой честью, и, как повествует автор жития, «стали учить Богослужению на славянском языке».

Таким образом, славяне получили христианство на родном языке, в отличие от германских народов, получавших его на латыни. Естественно, это вызвало злобу немецких (франкских) епископов и миссионеров, активно подвизавшихся в тех краях и совершавших в моравских церквах богослужение на латинском языке. Именно тогда актуализировались споры о переводах. Франки утверждали, что богослужение может совершаться лишь на трех языках: еврейском, греческом или латинском. Именно на этих языках была сделана надпись на Кресте Христовом (Иисус Назарянин Царь Иуйдеский). Эту теорию святые Константин и Мефодий весьма успешно опровергали, дав ей название триязыческой ереси или пилатизма. Житие об этом повествует следующим образом: «Святой Константин отвечал им: "Вы признаете лишь три языка, достойных того, чтобы славить на них Бога. Но Давид вопиет: "Пойте Господеви вся земля, хвалите Господа вси языци, всякое дыхание да хвалит Господа!" И в Святом Евангелии сказано: "Шедше научите вся языки". Немецкие епископы были посрамлены, но озлобились еще больше и подали жалобу в Рим». Нужно сказать, что все это происходило на фоне напряженных отношений между Римом и Константинополем.

Чтобы урегулировать положение, святые братья отправились в Рим, взяв с собой мощи святого Климента, папы Римского. Узнав о том, что святые братья несут с собой святые мощи, папа Адриан II с клиром вышел им навстречу. Святые братья были встречены с почетом. Славянское Евангелие водрузили на престол базилики Святой Марии (Santa Maria Maggiore), папа Римский утвердил богослужение на славянском языке, а переведенные братьями книги приказал положить в римских церквах и совершать литургию на славянском языке. Таким образом, новый богослужебный язык был легитимизирован в вечном городе.

Славянская миссия, начинаясь под двойным благословением - Византии и Рима, сулила быстрый расцвет и успех. Однако в житиях Кирилла и Мефодия можно проследить начинавшееся сопротивление, против которого братьям приходилось защищать свое дело.

Находясь в Риме, святой Константин занемог и, в чудесном видении извещенный Господом о приближении кончины, принял схиму с именем Кирилл. Через 50 дней после принятия схимы, 14 февраля 869 года, равноапостольный Кирилл скончался в возрасте 42 лет. Отходя к Богу, святой Кирилл заповедал брату своему святому Ме-фодию продолжать их общее дело - просвещение славянских народов светом истинной веры: «Мы с тобою, как два вола, вели одну борозду. Я изнемог, но ты не подумай оставить труды учительства и снова удалиться на свою гору». Святой Мефодий умолял папу Римского разрешить увезти тело брата для погребения его на родной земле, но папа приказал положить мощи святого Кирилла в церкви святого Климента, где от них стали совершаться чудеса. После кончины святого Кирилла папа, следуя просьбе славянского князя Коцелла, разделявшего взгляды Ростислава об укреплении славянского христианства для защиты от германизма, послал святого Мефодия в Пан-нонию, рукоположив его во архиепископа Моравии и Паннонии (архиепископа Сирмийского), на древний престол святого апостола Андроника.

В Паннонии святой Мефодий вместе со своими учениками продолжал распространять богослужение, письменность и книги на славянском языке. Это снова вызвало ярость немецких епископов, несмотря на поддержку римских пап. Этот факт ясно указывает на то, что при всей своей «западности» франки были весьма относительными папистами [3, с. 567]. Немцы (франки) добились ареста и суда над святителем Мефоди-ем, который был сослан в заточение в Швабию, где в течение двух с половиной лет претерпел многие страдания. Освобожденный по приказанию папы Римского Иоанна УШ и восстановленный в правах архиепископа, Мефодий продолжал евангельскую проповедь среди славян и крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу, а также одного из польских князей. В третий раз немецкие епископы воздвигли гонение на святителя за непринятие римского учения об исхождении Святого Духа от Отца и от Сына (РП^ие). Святитель Мефодий был вызван в Рим, но оправдался перед папой, сохранив в чистоте православное учение, и был снова возвращен в столицу Моравии - Велеград. Здесь в последние годы своей жизни святитель Мефодий с помощью двух учеников-священников перевел колоссальный объем христианских текстов: это и весь Ветхий Завет, кроме Маккавейских книг, а также Номоканон (Правила святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик). Эта огромная просветительская работа в дальнейшем «оплодотворит весь славянский мир» [3, с. 567]. Предчувствуя приближение кончины, святой Мефодий указал на одного из своих учеников - Горазда как на достойного себе преемника. Святитель предсказал день своей смерти и скончался 6 апреля 885 года в возрасте около 60 лет. Отпевание святителя было совершено на трех языках - славянском, греческом и латинском; он был погребен в соборной церкви Велеграда.

После его смерти указом папы Стефана, уступившего давлению франков, славянская миссия была ликвидирована, а ученики святителя изгнаны из страны. Лишь в XIX веке, в эпоху славянского возрождения, дело Кирилла и Мефодия снова стало знаменем национального освобождения и западно-славянской культуры. И хотя миссия святых братьев не удалась среди западных славян, она принесла неожиданные плоды среди южных славян.

Ученики великих миссионеров-просветителей спустились вниз по Дунаю, достигли Болгарского царства в Белграде и были тепло приняты князем Борисом. В 886 году одного из них - Климента - послали в Македонию с заданием привести к крещению проживавших там язычников, совершать богослужение на славянском языке, переводить греческие литургические и теологические (богословские) тексты на славянский язык и готовить местное духовенство. Переводческое наследие св. Климента бесценно. По всей видимости, именно он заменил глаголицу на гораздо более практичную кириллицу. Благодаря его почти 30-летним трудам, Македония со столицей Охридом сделались основным центром славянской христианской культуры в эпоху раннего Средневековья.

Его друг и соратник св. Наум остался в северо-восточной Болгарии, где основал Пантелеимоновский монастырь, ставший вторым по значимости центром славянской христианской учености.

Итак, святые равноапостольные Кирилл и Мефодий именуются просветителями славян, но, говоря так, мы по преимуществу понимаем это слово в современном, наиболее употребляемом его значении: просветитель - «просвещающий знанием». При этом не всегда учитывается, а иногда и просто забывается исконный смысл слова: просветитель - «озаряющий светом веры Христа». Как писал Н. В. Гоголь: «Просветить не значит научить, или наставить, или образовать... но всего насквозь высветлить человека во всех его силах, а не в одном уме, пронести всю природу его сквозь какой-то очистительный огонь» [2, с. 285]. В этом просвещении он видит миссию православия, на которое он уповает как на последнюю возможность гармонизировать человека с окружающим миром. Великий подвиг братьев послужил именно этому.

Апостольская миссия святых равноапостольных Кирилла и Мефодия и их усердие в деле распространения Христова учения были настолько значимы, что историки часто сравнивают их со святым апостолом Павлом. Ни один из миссионеров Восточной или Западной Церкви не сделал так много для распространения христианства и не имел такого влияния на последующий ход событий в европейском, особенно славянском мире, как эти святые братья.

Кирилл и Мефодий являются создателями книжного славянского языка, который раньше так и назывался - словенским (славянским). Говоря о деятельности братьев, мы часто ставим им в заслугу именно это - создание книжного письменного языка славян. Но надо иметь в виду, что это великое само по себе дело для них было лишь средством проповеди учения Иисуса Христа, совершения богослужения. Для исполнения апостольского подвига необходимо было иметь язык, понятный народу.

Когда Кирилл и Мефодий приступили к выполнению возложенного на них дела, прежде всего перед ними встала задача создать такой язык. Чтобы перевести книги Священного Писания и богослужебные тексты на словенский язык, нужно было, прежде всего, создать такой язык. Эта труднейшая задача выполнена с научной точки зрения безукоризненно. Была составлена славянская азбука. Братья смогли уловить в звучании знакомого им с детства славянского языка основные его звуки и найти для каждого из них буквенные обозначения. И это было сделано с удивительной точностью. Каждому звуку соответствовала своя буква. Читая по-старославянски, мы произносим слова так, как они написаны. Мы не встретим такого расхождения между звучанием слов и их произношением, как, например, в английском или французском.

Трудами Солунских братьев была разработана и составлена первая азбука, учитывавшая звуки славянской речи. Чуть позже усилиями учеников и последователей был создан новый удобный шрифт - кириллица, получивший широкое распространение у славянских народов. Это стало мощным импульсом для их культурного, интеллектуального, духовного, геополитического развития и государственного становления. Словарь и грамматика славянских диалектов, прежде функционировавших только в сфере бытового общения, не были готовы для передачи многих сложных слов и абстрактных понятий, которые встречаются в текстах Библии. Поэтому Кирилл и Мефодий были вынуждены, используя модели греческого языка, изобретать не только слова, но и новые синтаксические конструкции. Так трудами двух подвижников создавался в IX веке книжный язык всех славян. Его развитие впоследствии позволило многим народам Восточной Европы сформировать свою богатую самобытную культуру, литературу, науку, богословие.

Если азбука Словенских первоучителей дала нам письменность, а перевод богослужебных книг сделал доступной евангельскую проповедь, то формирование литературного языка даровало славянам возможность глубинного осмысления явлений действительности, художественного выражения мыслей и чувств. Открыв славянским этносам наследие европейской цивилизации, святые Кирилл и Мефодий одновременно заложили фундамент для процветания славянской книжности, науки, искусства, которые, в свою очередь, спустя десятилетия стали вносить свой уникальный вклад в сокровищницу христианской культуры.

Большая трудность состояла и в переводе с такого развитого, богатого языка, как греческий, на малоприспособленный для выражения многих сложных понятий диалект древнеболгарско-го (македонского) языка. В этом языке не было

многих необходимых для перевода слов, тем более, не было слов, пригодных для передачи радикально новой совокупности воззрений, взглядов, представлений и понятий новой веры. Поэтому лексико-терминологические проблемы встали в первую очередь при переводе самой первой фразы из Священного Писания. Братьям приходилось вводить в свои переводы греческие слова (например, такие, как Евангелие, апостол, ангел, иерей, монах, епископ, игумен, Литургия, Евхаристия и целый ряд других). В иных случаях создавались новые слова по образцу греческих, такие слова называются кальками. Их много в старославянском языке. Кальками является значительная часть сложных слов с первой частью благо- (благодеяние, благодарение, благоговение, благословение и многие другие). Кальки значительно обогатили теолого-философский терминологический фонд (рукописание, творец, животворящии и другие). Положительное влияние оказали переводы с греческого и на синтаксическое устройство славянской речи - получили развитие некоторые обороты, содействовавшие усилению синтаксических возможностей славянского языка, например, дательный самостоятельный, употребление причастий в составе именного сказуемого и некоторые другие [7]. Отыскивая и находя в славянских языках эквиваленты греческих слов, форм, конструкций, терминов, славянские переводчики уже в древнейших памятниках создали язык, богатый лексически, с развитым синтаксисом, хорошо обработанный филологически, стилистически дифференцированный.

«Этот перевод, - пишет выдающийся историк Церкви митрополит Макарий (Булгаков), - имел самое сильное влияние на пробуждение духа народного в славянах и уяснения их народного самосознания. Здесь в первый раз услышали они звуки родного слова в речи стройной, облагороженной, возвышенной и в первый раз начали понимать, как богат, величественен и прекрасен язык их пращуров, в первый раз заглянули, так сказать, лицом к лицу в собственную душу и увидели все величие и крепость ее природных сил, для выражения которых служит такое могущественное слово... В то же время, будучи понятен для всех поколений славянских, этот перевод, распространяясь между ними, живее всего напоминал им о их кровном родстве и братстве, а предлагая

им истины нового рождения от Бога благодатью Духа Святого, представлял лучшее средство для соединения их еще более крепкими узами родства духовного - во Христе Иисусе» (цит. по [9]). Главной целью солунских братьев было создание языка богослужебных книг, способных служить просвещению славян, «дабы отверзлись уши глухих, дабы услышали слова книжные и ясна стала речь косноязычных». В результате напряженной переводческой деятельности они создали образцы жанров, которые начали активно разрабатываться в разных славянских культурах и литературах: Евангелия открыли жанр притчи и жития, Псалтырь положила начало древней религиозной поэзии, Отеческие книги - оригинальной славянской проповеднической литературе, Деяния апостолов - исторической хронике. Почти все книжное богатство, вышедшее из-под пера первоучителей и продолжателей их дела, является результатом переводческой деятельности.

Славянский книжный язык (старославянский) получил распространение в качестве общего для многих славянских народов языка. Им пользовались южные славяне (болгары, сербы, хорваты), западные славяне (чехи, словаки), восточные славяне. На Руси славянский (старославянский) язык становится известным, вероятно, с конца IX - начала X веков. Этот язык легко усваивается и становится языком определенных жанров древнерусской письменности (житий святых, поучений, отдельных частей летописи). В известной мере он подвергается воздействию со стороны древнерусского и постепенно принимает ту форму, которая нам известна под именем церковнославянского языка. Пришедший с христианской литературой, он становится языком высокой русской книжности, обладает высоким авторитетом и несомненным престижем и втягивает в сферу своего влияния новую нарождающуюся культуру. В этом своем качестве на Руси церковнославянский язык пережил долгую тысячелетнюю историю и в основных своих чертах сохраняется в издаваемой сегодня литературе, обслуживающей потребности православного культа.

К лику святых равноапостольные Кирилл и Мефодий причислены в древности. В Русской православной церкви память равноапостольных просветителей славян чествуется с XI века. Древнейшие службы святым, дошедшие до нашего времени, относятся к XIII веку. Указом Святей-

шего синода (1885 год) празднование памяти славянских учителей отнесено к средним церковным праздникам.

Для России празднование святым первоучителям имеет особое значение: «Ими бо начася на сроднем нам языке словенстем литургия Божественная и все церковное служение совершати-ся, и тем неисчерпаемый кладезь воды текущий в жизнь вечную дадеся нам». В дореволюционной России День Кирилла и Мефодия ежегодно отмечали и в больших городах, и в глухих деревнях. В середине XIX века 1000-летие создания славянской азбуки отмечалось всенародно.

Празднование Дней славянской письменности и культуры возобновилось в середине 1980-х годов, и было подхвачено современной Россией. В России сегодня этот праздник отмечается на государственном уровне. По городам Отечества нашего совершаются молебные пения и проводятся конференции и симпозиумы, паломнические акции для детей. В Москве, по традиции, после богослужений в Успенском соборе Кремля, совершается Крестный ход на Славянскую площадь к памятнику Учителям словенским.

День славянской письменности и культуры - это не только наследие славянской истории. Это еще и символ братства славянских народов - русских, украинцев, белорусов, поляков, чехов, словаков, болгар, сербов, хорватов, боснийцев и других. Патриарх КИРИЛЛ, говоря о дне памяти святых Кирилла и Мефодия, отметил: «Праздник способствует консолидации российского общества, объединяя его на основе исторических, духовно-нравственных и культурных традиций нашей страны».

Отрадно отметить тот факт, что сегодня и Церковь, и государство, отмечая день славянской письменности, свидетельствуют о сохранении духовной культуры России, а сам праздник олицетворяет собой единение наших народов, взаимосвязь их веры и культуры. Этот праздник имеет для России особое значение: он способствует упрочению нравственных идеалов добра. Сегодня важно делать все возможное для приобщения молодежи к духовному наследию своего народа, так как именно ей предстоит быть создателем будущих духовных и интеллектуальных ценностей нашего Отечества. В одном из своих посланий к Федеральному собранию Владимир Путин сказал, что «духовное единство народа и объединяющие

нас моральные ценности - это такой же важный фактор развития, как политическая и экономическая стабильность. Общество лишь тогда способно ставить и решать масштабные национальные задачи - когда у него есть общая система нравственных ориентиров, когда в стране хранят уважение к самобытным культурным ценностям, к памяти своих предков, к каждой странице нашей отечественной истории».

Российское государство было мощным и сильным, потому что консолидация общества основывалось на союзе между школой и Церковью, которые имеют одну цель - воспитание духовно-нравственной личности. Именно эта благая цель, общее дело воспитания нравственной личности, способна объединить все народы, населяющие наше великое Отечество, в одну семью. Нравственные качества русского народа - выносливость, жертвенность, сострадание, душевность, радушие, трудолюбие - уходят корнями в Православную веру. Если человек имеет высокое образование и хорошее воспитание - это полноценный и достойный гражданин России, потому что его жизнь и служение осмыслены, опираются на незыблемые вековые традиции, на положительное и высоконравственное мировоззрение. Как отмечается в специальной публикации о духовной культуре общества, на основе образованности и постижения Божественной бесконечности личности «.устанавливается соположенность духовности конфессионально-теистической, в частности, православно-христианской, с духовными компонентами светской культуры, транслируемыми фундаментальной наукой, философией, искусством» [5, с. 97].

 

Церковный раскол 1054 г

 

Церковный раскол 1054 года часто называют Великой Схизмой. Сами участники тех событий не осознавали, насколько великие последствия будет для Европы и мира. Европа разделилась на католиков и православных, это повлекло за собой некоторые культурные, ценностные, а позже и политические отличия. В статье описан ход церковного раскола 1054 года, а также анализируются причины и последствия этих событий.

События перед расколом

Истоки конфликта следует искать в 395 году, когда Римская империя, ставшая к тому времени христианской страной, распалась на две части: Западную Римскую империю и Византию. И хоть Рим был заметно слабее Константинополя в политическом плане, Папа Римский оставался главой церкви. А значит, и Рим был религиозным центром. В IX столетии произошла Фотиева схизма: Константинопольским патриархом был избран Фотий, но при этом его не признал Папа, так как считал, что назначение патриарха прошло не в соответствии с правилами. Настоящая же причина кроется в желании Папы распространить свое влияние на Балканы, так как в случае непризнания Фокия он мог легко утвердить там своих епископов. В этом конфликте византийский император поддержал Фокия, что усиливало спор и делало его еще и политическим.

Причины и поводы к расколу

На притяжении IX-X веков частыми были споры относительно некоторых обрядов и религиозных тонкостей. Именно это давало повод для конфликта и как следствие – для раскола.

Основные поводы для раскола

• Статус Святого Духа. В Риме считали, что Дух Святой исходит от Отца и Сына, а в Константинополе — только от Отца.
• Чистилище. Сторонники константинопольского патриарха вообще не признавали существование понятие «чистилища». Либо ад, либо рай, промежуточного места не дано.

Кроме того, было еще масса споров относительно того, как причащаться (например, каким хлебом), какой должна быть одежда для священников и т.д. Но главные причины для раскола были вовсе не в догмах, спор был вызван политической обстановкой.

Основные причины раскола

1. Спор между константинопольским патриархом и Папой относительно главенства в церковном мире.
2. Нежелание императора Византии подчиняться Папе Римскому.
3. Стремление обеих религиозных центров распространить свое влияние на народы, еще не принявшие христианство. Как следствие, конфликт был также связан с землей и деньгами.

Ход раскола

В 1053 году в Константинополе закрыли все церкви, подчинявшиеся Риму. Повод – в них проводили службу по неправильным обрядам. Папа Римский Лев IX отправил в столицу Византии своих послов для урегулирования конфликта. В итоге Папы была отправлено послание с обоснованием закрытия церквей и категорический отказ их открытия. Вскоре послов Папы Римского отлучили от церкви. Через год, в 1054 году в Константинополь прибыли послы Папы Римского, вошли в Собор Святой Софии и положили грамоту, которой отлучали от церкви патриарха. Сторонников патриарха назвали «схизматиками», то есть теми, кто расколол церковь. Себя же назвали «католиками», то есть сторонниками «вселенской церкви».

Дальнейшие различия между католичеством и православием

1. Статус центра. У католиков существует только один глава церкви (Папа Римский). У православных же несколько патриархов. Кроме того, со временем возникали местные православные церкви: российская, грузинская, украинская. Пределы папской власти определяет Dictatus Pape, документ, состоящий из 27 параграфов, хранящихся в реестре писем Григория VI I(†1085). На момент раскола существовали кроме Римского и Константинопольского Патриархатов ещё Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский. Причем каждый из них был абсолютно самостоятельным. Этим догматом были опровергнуты все учения апостолов, которые ратовали за равенство церковных общин, Рим мог быть только "первым среди равных". Но захотел стать единственным установителем кононов и судьей во всех церковных патриархатах. Спор о первенстве Константинопольского Патриархата в то время не поднимался, поэтому противоречий по этому вопросу не возникало. Константинополь выступал против узурпации власти Римом.
2. Роль церкви в политических делах. Все средневековье между королями и Папами был конфликт за право главенства в западном мире. В православных же странах было все однообразно: монарх считался выше патриарха. Болезненное отношение к власти Рима проявилось в его спорах с королями и императорами. В Константинополе такие попытки захвата власти патриархом пресекались на ранних этапах. В русской истории ярким примером является Никон. В отсутствии царя он издавал указы и визировал постановления бояр. В принципе выполнял полностью царские обязанности. Патриарх обладал властью судить по церковным делам. Именно опасаясь такого двоевластия Петр учредил Синод и упразднил патриаршество.
3. Календарь. После принятия в 16 веке нового Григорианского календаря, все католические страны перешли на новое летоисчисление. Православная же церковь до сегодняшнего дня использует юлианский календарь. Существуют 5 православных церквей, которые живут по юлианскому календарю, остальные живут по ново-юлианскому, который до 2800 года будет совпадать с григорианским. Поэтому здесь сложно проложить различие между православием и католичеством.
4. Правила прихожан. Во время службы в православных храмах прихожане должны отстоять мессу, в то время как католикам разрешено сесть на скамейки. В православных храмах тоже есть скамейки. И есть выражение, лучше думать о Боге сидя, чем стоя о ногах.
5. Таинства церкви. Православный находиться перед священником во время исповеди. Католики же располагаются за ширмой, поэтому священник не видит, кто именно к нему пришел. Основное отличие в том, что в православии исповедь идет перед Христом и в разрешительной молитве, которую читает священник об этом говорится. В католичестве отпуск грехов осуществляет священник, о чем так же говорят слова его молитвы. К сведению: Крещение в православии идет словами:крещается раб Божий во имя..., а в католичестве крещаю раба Божия... Венчание: брак заключается перед Богом (он является совершителем таинства) и слова то, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. В католичестве: брачующиеся сами являются совершителями таинства. Если уж брать само причастие, то здесь различия начиная от анофоры (части евхаристического канона) до самого причастия. В православии все причащаются и крови и тела Христовой, в католичестве только священники причащаются под двумя видами, прихожане только крови Христовой. Дети до 12- ти лет не допускаются к причастию из соображений безопасности (их действия могут привести к попаданию крови Христовой на землю). Таинство миропомазания в православии осуществляется сразу после крещения (если этого не произошло по той или иной причине, то есть выражение: докрестить, то есть провести миропомазание, которое является самостоятельным таинством). В католичестве это называется конфирмацией и осуществляется только после 12- ти лет. Соборование: в православии это обыденное таинство, которое осуществляется многодневными постами, в католичестве только при угрозе смерти. (но это можно отнести больше к отличию обрядовым).
6. Влияние на язык. Для Папы Римского обязательным было использование католическими странами латыни, а вот константинопольский патриарх разрешал использовать свое письмо. И Константинополь и Рим считали возможным написание Священного Писания на трех языках: еврейском, греческом и латыни. Эту традицию нарушили в Риме, когда позволили Кириллу и Мефодию переводить писания на славянский язык. Долгое время в Риме не приветствовалось служение на местных языках (первопричиной было боязнь искажений во время перевода), Только после 1970- го года приходы римокатоликов получили право осуществлять службу на своем родном языке. Так что здесь тоже можно говорить только о традиции, да и то в прошедшем времени.
   Основные различия лежат все таки в духовной сфере, филиокве является одним из препятствий, но за 1000 лет появились новые догматы, которые противоречат как Писанию так и Преданию.

После раскола увеличилось отличие между некоторыми народами Европы. Ярким примером являются славянские народы: те, кто перешел под главенство Рима взяли за основу латынь и латинский алфавит. Многие православные страны стали развивать свое письмо на основе кириллицы.